Diese 13-teilige Serie schaut sich die wichtigsten Elemente des christlichen Lebens an und wie wir sie aus einer einzigartigen christlichen Perspektive betrachten können, damit sie unser Leben in der Welt verändern. Wir werden alles abdecken, von typischen christlichen Aktivitäten wie Gebet, Taufe und Kirchgang bis hin zu allgemeineren menschlichen Erfahrungen wie Arbeit, Erholung und Trauer.
Obwohl die Bibel viele Beispiele für die Taufe (in verschiedenen Formen) enthält, war das Thema für Christen über die Jahre immer wieder umstritten und verwirrend. In diesem Video erklärt Prof. Wright die Taufe als eine Art Kurzform, um über die wichtigsten Themen des christlichen Lebens zu reden. Hinter dem Akt der Taufe steckt eine ganze Welt von Bedeutungen, über die wir alle gut nachdenken müssen.
In dieser neuen Serie von NT Wright Online schauen wir uns die transformativen Elemente unseres christlichen Glaubens an und wie wir sie auf einzigartige Weise betrachten und unseren Lebensstil davon verändern lassen können.
Jesus begann seine öffentliche Laufbahn, in der er das Königreich Gottes verkündete, im Windschatten des kurzen, aber bedeutenden Wirkens seines Cousins Johannes. Johannes stammte aus einer jüdischen Priesterfamilie, aber anstatt seinem Vater in den normalen Tempeldienst zu folgen, fühlte er sich berufen, am Jordan zu leben und das jüdische Volk aufzurufen, sich in den Fluss tauchen zu lassen, als Zeichen dafür, dass sie sich von der Sünde abwandten und Teil des neuen Regierungssystems, der neuen Welt, die Gott gerade ins Leben rufen wollte, wurden.
Angesichts all dessen, was wir über die jüdische Welt jener Zeit wissen, würde dies in den Köpfen der Menschen Erinnerungen an die großen Ereignisse des Exodus wecken, der mehr als ein Jahrtausend zuvor stattgefunden hatte, aber durch Feste wie das Passahfest regelmäßig in Erinnerung gerufen wurde. Gott hatte sein Volk aus Ägypten, wo es in Sklaverei gelebt hatte, befreit, indem er es durch das Rote Meer führte. Und nachdem es durch die Wüste gewandert war, führte er es über den Jordan in das Gelobte Land. Es scheint, als hätte Johannes gesagt: Auch ihr könnt jetzt Teil des neuen Exodus, des neuen Gelobten Landes, sein.
In einer berühmten Bibelstelle, 5. Mose 30, die von einigen späteren Propheten aufgegriffen wurde, hatte Gott versprochen, dass er die Menschen ein für alle Mal wiederherstellen würde, wenn sie sich endlich von ihren Sünden abwenden würden. Und Johannes scheint gesagt zu haben: Jetzt ist die Zeit gekommen, also kommt und lasst euch taufen. Jesus selbst wurde von Johannes getauft. Und die Anhänger Jesu tauften die Menschen, die sich ihrer Bewegung anschlossen, und kennzeichneten sie damit als neues Volk des Exodus.
Und Jesus bekräftigte dieses Thema, indem er das Passahfest, das Fest des Exodus, als den Moment wählte, um endlich nach Jerusalem zu gehen und sich den Behörden zu stellen, wobei er genau wusste, was das Ergebnis sein würde. Und in der Nacht, in der er verraten wurde, feierte er mit seinen Freunden ein passahähnliches Mahl und nutzte dies, um seinen bevorstehenden Tod zu deuten. Er hatte diesen bevorstehenden Tod schon ein- oder zweimal als eine Taufe bezeichnet, die er durchlaufen musste.
Das Wort wurde also schon benutzt, um über das neue Passahfest zu reden, das aus dem Tod und der Auferstehung Jesu bestehen sollte, und darüber, wie diese schockierenden, entscheidenden Ereignisse die Bewegung des Königreiches Gottes auf neue Weise starten und das Leben ihrer Anhänger prägen würden.
Nun hatte Johannes der Täufer geheimnisvoll versprochen, dass derjenige, der nach ihm kommen würde – war das Gott selbst? Oder der Messias? Oder irgendwie beides? –, dass dieser seine Anhänger nicht mit Wasser taufen würde, sondern mit Gottes Heiligem Geist und mit Feuer. Als die ersten Anhänger Jesu kurz nach seinem Tod und seiner Auferstehung den Geist Gottes über sich kommen spürten, der ihnen Mut, Energie und Weisheit gab, um den Menschen zu erklären, was gerade passiert war, und um in die weite Welt hinauszugehen und den Menschen von Jesus zu erzählen, egal was es sie persönlich kostete, interpretierten sie dies natürlich als die versprochene Geistestaufe.
Dies war jedoch keine Alternative zur Wassertaufe. Und die Wassertaufe ist bis heute das grundlegende Zeichen der Zugehörigkeit zum Volk Jesu geblieben. Schon zur Zeit des Paulus wurde sie im Zusammenhang mit dem gesamten Ereignis von Jesu Tod und Auferstehung und der Aussendung des Geistes interpretiert. Schon damals bekannten sich die Getauften öffentlich zu Jesus als Herrn, eine Treue, die sich klar gegen die römische Behauptung richtete, dass Caesar in Rom der Herr sei.
Wie viele einfache, aber kraftvolle Symbole hatte die Taufe eine große Bedeutung, die die neuen Gläubigen nach und nach verinnerlichen würden. Paulus scheint sie manchmal anzustupsen oder zu schütteln, um ihnen zu sagen: Versteht ihr denn nicht? Ihr seid getauft worden, und das bedeutet Folgendes. Also findet es heraus und macht weiter. Aber Paulus muss die Leute in 1. Korinther 10 vor einer lockeren Haltung warnen. Okay, ihr seid getauft worden. Ihr seid theoretisch in die Familie aufgenommen worden, aber es besteht die Gefahr, dass ihr einfach so mitmacht, ohne euch wirklich bewusst zu sein, welche drastische Veränderung des Lebens die Taufe mit sich bringt.
Es geht wirklich darum, mit dem Messias zu sterben und wieder aufzuerstehen. Insbesondere in Römer 6 und Kolosser 2 und 3 spricht Paulus die Herausforderung der Heiligkeit im Zusammenhang mit der Taufe selbst an. Im Einklang mit Jesu eigener neuer Exodus-Berufung, die in seinem Tod und seiner Auferstehung gipfelt, erklärt Paulus, dass jemand, der getauft wird, in den Messias getauft wird. Er ist also mit ihm gestorben und mit ihm auferstanden, und sein Leben muss daher die Tatsache widerspiegeln, dass er die alten Wege der Sünde hinter sich gelassen hat und irgendwie in das auferstandene Leben des Messias eingehüllt und von ihm mit Energie erfüllt wurde.
Die Taufe bleibt zentral und wichtig, aber sie bleibt auch die Quelle, aus der wir noch viel lernen müssen, während wir weiterhin Jesus in die Welt von morgen nachfolgen.
In meinem Artikel „Raus bist du noch lange nicht …“ (YouTube Video) habe ich unter anderem darüber gesprochen, was man noch lange mit sich herumträgt, nachdem man eine hochgradig kontrollierende Gruppe wie Jehovas Zeugen oder evangelikale Gruppen verlässt.
Einen bestimmten Aspekt möchte ich hier etwas vertiefen: Warum es immer deine Schuld ist, wenn du eine hochgradig kontrollierende Gruppe verläßt. Zumindest sehen es die anderen in dieser Gruppe so.
Auch das kann Ursache einer kognitiven Dissonanz sein oder werden. Kognitive Dissonanz ist ein unangenehmer psychischer Zustand, der entsteht, wenn Gedanken, Überzeugungen oder Verhaltensweisen nicht miteinander vereinbar sind. Du fragst dich vielleicht, warum sonst so freundliche ‚Glaubensbrüder‘, Freunde oder Verwandte sich dir gegenüber plötzlich so feindselig und abweisend verhalten. Selbst wenn du nur eine Glaubenslehre deiner Religion hinterfragst, als Zeuge Jehovas die Autorität der Leitenden Körperschaft relativierst oder … du aus deiner Religion austreten möchtest. Wenn es dann zu Meinungsverschiedenheiten kommt, oder anderen anfangen, dich und deine Familie schief anzuschauen oder zu meiden, wer ist dann Schuld daran? Natürlich du, wer sonst denn?
Warum geben die Mitglieder mancher Gruppen immer dem die Schuld, der geht? Dieser Frage ist C. J. Conthwaite in diesem Video nachgegangen. Sowohl theoretisch als auch aus eigener Erfahrung mit Evangelikalen heraus.
The dark reason high-demand religions blame you for leaving. (C. J. Cornthwaite)
Eine Ursache ist, wie Gruppen Identität schaffen und Außenstehende positionieren, um diese Identität mitzugestalten.
Wenn du eine solche Gruppe verlassen hast, kann es gut sein, dass andere von dir verlangen, dass du ihnen eine Erklärung dafür schuldest. Oder du bekommst einen Bibelvers um die Ohren gehauen – oder es wird hinter deinem Rücken gesagt: „Weichet von mir. Ich habe euch nie gekannt.“
Vielleicht findest du dich auch in diesen Worten von Chris wieder:
Wenn du in einer streng kontrollierten Religion aufwächst, wird dir oft beigebracht, dich im Grunde nur an diese Gemeinschaftsidentität zu klammern und alle Verbindungen nach außen abzulehnen. Also kennst du oft nur sehr wenige Menschen außerhalb der Gruppe – es ist quasi deine ganze Welt – und wenn du dann versuchst, das zu verlassen, wird es vorhersehbarerweise wirklich, wirklich schwierig und wirklich, wirklich schmerzhaft, und vorhersehbarerweise wird es fast immer als deine Schuld dargestellt, und das wird auch weiterhin so passieren. Aber ich weiß trotzdem, dass die Leute es sich immer wieder wünschen, weil du dir verzweifelt jemanden in dieser Gemeinschaft wünschst – jemanden, den du liebst –, der sagt: „Ich sehe dich, ich verstehe, was du durchgemacht hast“, aber das wird wahrscheinlich nie passieren.
C. J. Cornthwaite
Warum das so ist, erklärt zum Teil die soziale Identitätstheorie. Es geht um die Art und Weise, wie wir soziale Identitäten konstruieren, und dass das oft in einer Gruppe stattfindet.
Chris erklärt das ziemlich gut. Ich möchte ihn einmal selbst sprechen lassen. Weil er aus einer evangelikalen Religion kommt. Aber ich bin mir sicher, als früherer Zeuge Jehovas kannst du das eins zu eins nachvollziehen.
Und wenn man sich diese streng kontrollierten religiösen Gruppen ansieht, ist es keine große Überraschung, dass die Art und Weise, wie man in dieser Gruppe Identität konstruiert, mit einer extremen Loyalität gegenüber der Gruppe einhergeht. Und das ist seltsam und beunruhigend, weil du tatsächlich glaubst, zu dieser Gruppe zu gehören, und du glaubst, dass die Beziehungen, die du hast, bestehen bleiben, selbst wenn du die Gruppe verläßt oder eine andere Beziehung zu ihr hast.
Aber was in vielen Fällen tatsächlich passiert, ist, dass Menschen persönliche Beziehungen opfern, um die Gruppenidentität zu bewahren.
Und genau das habe ich beobachtet: Leute gehen zu ihren Pastoren, um über die Veränderung zu sprechen, zu ihren Eltern, ihren Freunden und den Leuten in der Kirche, und sie denken: „Okay, irgendjemand wird das verstehen.“ Das tun sie fast nie. Im besten Fall trifft man vielleicht jemanden, der ein bisschen herablassend ist und vorgibt, zu verstehen. Aber in vielen Fällen endet es einfach damit, dass man ausgegrenzt und hinausgedrängt wird.
Und die Theorie der Gruppenidentität hilft irgendwie dabei, das zu verstehen. Was passiert, …, ist, dass die Leute so instinktiv wütend werden. …
Das viel Größere ist, dass die Wut daher rührt, dass diese Menschen, die gehen, die Identität der Gruppe in Frage stellen. Dass sind diese Menschen, die, wie du weißt, zu uns gehörten und aus unserer Mitte weggegangen sind, um den Bibelvers darüber zu zitieren. Diese Menschen stellen die Gruppenidentität in Frage. Und diese Infragestellung der Gruppenidentität wird als etwas angesehen, gegen das man sich wappnen und das man schützen muss, und man verstärkt die Gruppenidentität noch mehr.
Und was laut der Theorie der sozialen Identität passiert, ist: Wenn Menschen ihre Identität als Zugehörigkeit zu einer bestimmten Gruppe verstehen, werden Bedrohungen für die Gruppe als Bedrohungen für die eigene persönliche Identität wahrgenommen.
Es gibt ein verwandtes Konzept der Bedrohung der sozialen Identität, und deshalb sehen Menschen, die beobachten, wie du eine Gruppe verlässt, der sie angehören, dies nicht nur als Bedrohung für die Gruppe und nicht nur als Herausforderung für die Gruppe, und es geht nicht einmal um einen schlechten Anführer oder einen schwarzen Schaf in der Gruppe – sie sehen es als Bedrohung für sich selbst, denn wenn ihre Identität in dieser Gruppe konstruiert ist, ist die Tatsache, dass du diese Gruppe verlässt, eine Bedrohung für ihre eigene Selbstidentität, und das ist eine Art akademische Sichtweise darauf, aber gleichzeitig finde ich, dass es sehr viel Sinn ergibt.
Viele von uns haben das irgendwie schon erlebt, wenn man versucht, auszusteigen. Und du denkst: „Oh, die werden es verstehen.“ Und die Leute ziehen die streng kontrollierende Religion ihren Kindern, Eltern, Brüdern, Schwestern, Ehepartnern oder wem auch immer vor. Das kommt ziemlich oft vor.
Und ich glaube, eines der schmerzhaftesten Dinge für mich, als ich das durchgemacht habe, war einfach der Wunsch, verstanden zu werden, und Dinge auf YouTube zu stellen und zu denken: „Oh, wenn ich es wirklich erkläre, werden die Leute es verstehen. Wenn ich es wirklich erkläre, verstehen die Leute vielleicht, warum ich gegangen bin.“
Und ich sehe nicht, dass viele Leute verstehen, warum ich gegangen bin. Unter jedem Dekonstruktionsvideo, das ich je gemacht habe, gibt es Kommentare voller Leute, die sagen: „Du warst nie errettet. Du hast es nie verstanden. Du hattest nie wirklich den Geist. Du weißt schon, füll die Lücken mit all den anderen Dingen, die Leute zu denen sagen, die eine Bewegung verlassen.
Und was du erkennen musst, wenn du gehst – so schmerzhaft das auch ist –, ist, dass es hier im Grunde nicht um dich geht. Es geht im Grunde darum, was sie tun müssen, um ihre Identität in der Gruppe zu bewahren. Und in manchen Fällen bedeutet das, eine Beziehung zu dir zu opfern, um die Gruppenidentität zu bewahren.
Und das ist schrecklich. Es tut weh. Es ist nicht fair. Aber so ist es, es passiert. Es passiert ständig. Und deshalb werden die Leute, wenn du gehst, sagen, dass du sündigen wolltest oder dass du nie wirklich geglaubt hast oder was auch immer, denn eigentlich geht es darum, die Gruppe zu schützen, und beim Schutz der Gruppe geht es darum, sich selbst zu schützen. Und das ist eine giftige Art, sich zu identifizieren. Es ist eine wirklich schreckliche Erfahrung, aber es passiert ständig.
Und ich glaube, eine der Folgen davon ist – ich habe darüber nachgedacht, weil mir in den Sinn kam, wie es war, als ich in einer sehr kontrollierenden Religion war –, dass wir irgendwie ständig beweisen mussten, dass unsere Religion funktioniert. Als wollten wir immer die Glücklichsten sein. … Es gibt zwar einige wirklich glückliche Menschen in religiösen Bewegungen, aber oft hat man in einer religiösen Bewegung das Gefühl, dass man die Selbstidentifikation dieser Gruppe schützen muss, nach dem Motto: Wir haben die Freude des Herrn, wir haben das Evangelium, wir haben die Wahrheit, wir haben die Erlösung, und das macht uns glücklich, besser, was auch immer. Oft glaube ich, dass die Leute losziehen und irgendwie Beweise dafür finden müssen.
Und das macht es wiederum wirklich schwierig, wenn man austritt und die Bewegung kritisiert, weil ein Teil ihrer Selbstidentifikation tatsächlich davon herrührt, Beweise dafür zu finden, dass ihre Bewegung wirklich, wirklich gut ist. Und ich glaube, das ist auch der Grund, warum – wenn man sich Bewegungen ansieht – eines der Dinge, die mich nach meiner Dekonstruktion einfach auf die Palme gebracht haben, ist, dass die Leute in einer streng kontrollierten religiösen Bewegung endlos bereit sind, das Gute in schrecklichen, furchtbaren Menschen zu finden. Solange die Leute in der Gemeinschaft sind, können sie die schlimmsten, abscheulichsten Menschen sein. Weißt du, Serienmissbraucher, sogar Pastoren, denen all die schrecklichen Dinge vergeben werden, die sie getan haben. Weil die Leute in der Bewegung Beweise für das Gute oder die Erlösbarkeit dieser Menschen oder was auch immer finden.
Als Kind wurde ich dazu erzogen, so zu denken – wir schauten auf die Welt da draußen und dachten: „Oh, die sind so unglücklich oder sie sind so elend oder sie sind, weißt du, in ihrer Sünde verloren, obwohl viele dieser Menschen einfach wunderbar waren, sich um ihre eigenen Angelegenheiten kümmerten, gute Mitglieder der Gemeinschaft waren – was auch immer. Wir mussten sie als grundlegend gebrochen und böse ansehen. Und das hatte nichts mit der Realität zu tun. Es war eine Art und Weise, wie wir die Realität konstruieren mussten, um unsere eigene Gemeinschaftsidentität zu bewahren.
Und was passiert, wenn man eine Gemeinschaft hat, die auf so etwas wie einem Beweis für Glück aufgebaut ist – einem Beweis dafür, dass man glücklicher und irgendwie erfolgreicher oder stabiler oder was auch immer ist als alle anderen –, dann destabilisieren Leute, die gehen, diese Erzählung wirklich.
Und wenn du dich fragst, warum Menschen so emotionale Reaktionen zeigen, wenn Leute eine streng kontrollierte Religion verlassen, dann muss das ein Teil davon sein – dass du die Erzählung destabilisiert hast, dass wir glücklicher und besser sind als alle anderen.
Und tatsächlich stellst du das infrage, wenn es Hashtags gibt, die den Zehntausenden von Menschen gewidmet sind, die verschiedene fundamentalistische oder evangelikale Bewegungen verlassen, und das destabilisiert wirklich die Erzählung, dass wir die Freude des Herrn haben, dass wir glücklich sind, sobald wir gerettet sind, wir sind immer gerettet.
Du kannst dir also vorstellen, welche kognitive Dissonanz das bei den Leuten verursacht, die bleiben. Man kann sogar ein gewisses Mitgefühl für die Leute haben, die bleiben, genauso wie man Mitgefühl für den Schmerz haben kann, den diese Dekonstruktion bei den Leuten verursacht, wenn sie sich an diese Gruppenidentität klammern wie an einen Rettungsring und ihre ganze Welt darin aufgebaut haben. Und in vielen Fällen, wie ich es bei stark kontrollierenden religiösen Bewegungen beobachte, werden die Menschen darin auch zu Opfern – die Menschen darin werden oft von ihnen schikaniert und verletzt, selbst wenn sie bereits Teil der Bewegung sind. Es kann also für die Menschen in der Bewegung wirklich auslösend und schwierig sein, wenn Leute wie wir sie verlassen.
Und vielleicht hast du an manchen Tagen Verständnis dafür, vielleicht auch nicht. Das hängt wahrscheinlich davon ab, wie du dich an einem bestimmten Tag fühlst.
Aber ich versuche mir vor Augen zu halten, dass, wenn ich eine Bewegung verlasse und mich öffentlich dazu äußere, weil ich denke, dass das das Richtige ist, und ich glaube, dass das gleichzeitig vielen Menschen wehtut, es für die Leute, die noch in der Bewegung sind, wirklich schwer ist und wirklich destabilisierend ist und sie reagieren natürlich mit Wut, und es gibt diese Art von, sehr instinktiver Reaktion, die ich sogar in meinen YouTube-Kommentaren sehe, und vielleicht ist das die größte Ironie: dass der Schmerz der Menschen, die noch im System sind, auch echt ist und auch berechtigt ist, und dass er uns oft daran hindern kann, diese Art von Gesprächen über die Kluft hinweg zu führen, die eigentlich wirklich heilsam wären.
Für alle Beteiligten macht es diese Gespräche wirklich schwierig, und außerdem, ich meine, wenn du dekonstruierst, bist du oft auch wütend und spürst diesen Schmerz und den institutionellen Verrat, und das macht es wirklich schwer, Beziehungen und Gespräche über die Kluft hinweg aufrechtzuerhalten, und ich sage nicht, was wir damit überhaupt tun sollen. Ich will nur anerkennen, dass es für alle Beteiligten schwer sein kann.
Das spricht auch dafür, warum wir Dekonstruktionsgespräche und Online-Dekonstruktionsgemeinschaften brauchen. Du musst andere soziale Netzwerke finden, die nicht das Netzwerk sind, aus dem du gekommen bist, denn ich glaube, um zu heilen, müssen wir irgendwie neue Identitäten bilden und Menschen haben, die uns anders sehen.
Und eines der tollsten Dinge für mich, kurz nachdem ich mich dekonstruiert hatte, war, dass ich in eine andere Stadt ging und dort mein Doktorat begann. Und plötzlich kannte mich niemand mehr als den evangelikalen baptistischen Jugendpastor. Ich konnte einfach herausfinden, wer ich sein wollte. Und das war unglaublich. Das war wirklich eines der besten Dinge: dass die Leute mich ansahen und mich liebten und Freundschaften schlossen, die nicht darauf basierten, woran ich glaubte. Sie basierten nicht darauf, wer ich war. Sie basierten einfach darauf, dass wir als Mitmenschen eine gemeinsame Reise teilten, und ich habe dabei viel gelernt und bin durch diesen Prozess sehr geheilt worden.
Also, wenn du diesen Prozess noch nicht durchlaufen hast, wenn du noch nicht an dem Punkt angekommen bist, an dem du anfangen kannst, neue soziale Netzwerke und neue Verbindungen aufzubauen, würde ich dich ermutigen, dein Bestes zu geben, um das zu versuchen. Denn viele dieser Verbindungen und diese neuen Sichtweisen von Menschen, die dich sehen und dich nicht als jemanden kennen, der diese diese streng kontrollierte Religion, ich meine, das ist immer ein Teil deiner Geschichte, aber oft können solche Verbindungen auch wirklich heilsam sein.
Das sind also nur ein paar Gedanken zu etwas, das ich auf die harte Tour gelernt habe: Wenn du eine streng kontrollierte Religion verlässt, wird es immer deine Schuld sein. Nicht, weil es tatsächlich deine Schuld ist, sondern weil die Menschen, die noch in dieser Religion sind, darauf konditioniert und darauf vorbereitet sind, es als deine Schuld zu sehen, um ihre Gruppenidentität und ihre Bewegung zu schützen. Und hoffentlich findest du draußen neue Gemeinschaften, neue Beziehungen.
Diese 13-teilige Serie schaut sich die wichtigsten Elemente des christlichen Lebens an und wie wir sie aus einer einzigartigen christlichen Perspektive betrachten können, damit sie unser Leben in der Welt verändern. Wir werden alles abdecken, von typischen christlichen Aktivitäten wie Gebet, Taufe und Kirchgang bis hin zu allgemeineren menschlichen Erfahrungen wie Arbeit, Erholung und Trauer.
Du bezeichnest dich selbst als Christ? Was bedeutet es eigentlich, sich als Christ zu bezeichnen? Das Wort „Christ“ steht im Laufe der Zeit in verschiedenen Kulturen für viele Realitäten, aber es gibt einige charakteristische Merkmale, auf die wir hinweisen können. In dieser Folge von „Thinking Through the Christian Life“ (Das christliche Leben durchdenken) betrachtet Prof. Wright, wie die Kategorien Zugehörigkeit, Glaube und Verhalten das christliche Leben prägen.
In dieser neuen Serie von N.T. Wright Online schauen wir uns die transformativen Elemente unseres christlichen Glaubens an und wie wir sie auf einzigartige Weise betrachten und unseren Lebensstil dadurch verändern können.
Was bedeutet es, Christ zu sein? Die ersten Anhänger Jesu nannten sich selbst nicht Christen. Dieser Spitzname wurde erst einige Jahre später von Menschen erfunden, die versuchten, diese seltsame neue Gruppe zu verstehen, die in ihrer Mitte entstanden war und die von demjenigen besessen zu sein schien, den sie Christos nannten, das griechische Wort für Messias oder Gesalbter.
Sie hörten also, wie die Leute über Christos sprachen, und sagten, sie seien Christen. Und die Anhänger Jesu selbst bezeichneten ihre Bewegung manchmal als „Der Weg”, was uns einen starken Hinweis darauf gibt, was es von Anfang an bedeutete, Christ zu sein. Es ist eine Lebensweise. Das Leben als eine Reise mit einem Ziel und Richtlinien, wie man dorthin gelangt.
Und sie konzentriert sich auf den Christos, den sie für Jesus hielten, einen realen historischen Menschen, einen palästinensischen Juden, der in der ersten Hälfte des ersten Jahrhunderts n. Chr. lebte und starb und dessen Anhänger glaubten, dass er der Gesalbte, der Christos, war und ist, der vom Gott Israels verheißen worden war, der kommen und endlich die ganze Welt in Ordnung bringen würde.
Das eröffnet ein Bild, das viele in drei einfachen, aber tiefgründigen Aussagen skizziert haben. Jede dieser Aussagen muss noch viel genauer erklärt werden, aber sie sind ein Anfang.
Christ zu sein bedeutet, zu einer Familie zu gehören.
Es bedeutet, an den Gott zu glauben, der sich in Jesus offenbart hat.
Und es bedeutet, sich so zu verhalten, wie er es gelehrt und vorgelebt hat.
Die ersten Anhänger Jesu dachten nicht, dass sie etwas völlig Neues begannen. Wie mehrere andere jüdische Gruppen jener Zeit glaubten sie, dass der Gott Israels, der Schöpfer der Welt, das getan hatte, was er seit langem versprochen hatte, und seinen alten Bund mit den Nachkommen Abrahams vor zwei Jahrtausenden erneuert hatte.
Jesus selbst hatte aber versprochen, dass diese erneuerte Familie nicht auf das beschränkt wäre, was wir eine ethnische Gruppe oder eine bestimmte soziale Klasse nennen. Innerhalb von zwanzig Jahren nach Jesu Zeit konnte der Apostel Paulus schreiben, dass die Zugehörigkeit zum Volk des Messias nichts damit zu tun habe, ob man Jude oder Nichtjude, Sklave oder Freier, Mann oder Frau sei. Es war eine neue Art von Familie.
Wie kam man dann zu dieser Familie? Jesus selbst sprach davon, dass Menschen wiedergeboren werden müssten. Er verband dies mit der Taufe, die sein Cousin Johannes als Zeichen dafür eingeführt hatte, dass Gott seinen Bund, sein altes Abkommen, mit seinem Volk erneuerte. Jesus und seine ersten Jünger verbanden dies auch direkt mit dem Glauben. Und das bringt uns zum zweiten Punkt.
Zweitens also: Der Glaube an den Gott, der sich in Jesus offenbart hat.
Die meisten Menschen zu Jesu Zeiten glaubten an eine Art göttliches Wesen oder Wesen. Das jüdische Volk glaubte an den einen und einzigen Gott Abrahams, den Schöpfer der Welt. Sie glaubten, dass dieser Gott einst mit seinem Volk im Tempel in Jerusalem gelebt hatte und dass er versprochen hatte, nach langer Abwesenheit zurückzukehren und alles in Ordnung zu bringen.
Die Anhänger Jesu glaubten, dass er genau das in der Person Jesu selbst getan hatte und dass er dann gekommen war, um in jedem einzelnen von ihnen zu leben, in der persönlich erneuernden Gegenwart und Kraft des Heiligen Geistes.
Diese dicht gepackte Reihe von Überzeugungen bedeutete, dass die Anhänger Jesu an den einen Gott Israels glaubten, aber auch daran, dass dieser Gott auf neue und unerwartete Weise entschlossen und dramatisch gehandelt hatte.
Der Glaube konnte also nicht einfach eine Frage der intellektuellen Zustimmung sein, obwohl auch das eine Rolle spielte. Es ging darum, sich von Gott angesprochen, von Gott verwandelt, in das Leben und die fortwährenden Absichten Gottes hineingezogen zu fühlen, mit einem Gefühl der geheimnisvollen Gegenwart Jesu selbst, der sie herausforderte und tröstete, ermutigte, warnte und leitete.
All dies bedeutete, alles hinter sich zu lassen, was in andere Richtungen ging. Für Nichtjuden bedeutete das, die weit verbreitete traditionelle Götzenverehrung und die damit verbundene Lebensweise aufzugeben. Für Juden bedeutete es, die Träume von einem militärischen Aufstand gegen Rom aufzugeben und darauf zu vertrauen, dass ihr Gott sein Reich auf ganz neue Weise errichtete, mit Jesus an der Spitze.
Zugehörigkeit und Glaube führen also gemeinsam zum dritten Punkt, nämlich zum Verhalten.
Von Anfang an wurden Christen nicht durch ihr Verhalten definiert, aber sie verstanden, dass ihr Verhalten durch ihre neue Identität definiert werden musste. Jesus hatte nun verkündet, dass Gott endlich König werde, und damit das biblische Thema des Königreiches Gottes aufgegriffen, dass Gott zurückkehre, um alles in Ordnung zu bringen. Jesus nachzufolgen bedeutete also von Anfang an, zu lernen, ein Mensch des Königreiches Gottes zu sein, sich selbst in Ordnung zu bringen und Teil von Gottes Plan zu werden, die Welt in Ordnung zu bringen. Und in Ordnung gebracht zu werden bedeutete, eine neue Vision davon anzunehmen, was Menschen ursprünglich sein sollten, nämlich dazu berufen, die Liebe und Weisheit Gottes in der Welt widerzuspiegeln.
Die Bergpredigt, die berühmte Ansprache Jesu in Matthäus 5, 6 und 7, konzentriert sich auf die Herausforderung, die Jesus seinen Zuhörern stellte. Jesus forderte sie zu einer Veränderung ihres Herzens auf, damit sie aufrichtig liebevoll und vergebungsbereit werden, reine Motive haben und darauf bedacht sind, Gottes mächtige, rettende Liebe in die Welt zu bringen.
Die Lehrer und Prediger der ersten Generation von Christen entwickelten verschiedene praktische Lehren in Bezug auf Bereiche wie die Fürsorge für die Armen, die Achtung der Ehe, soziale und bürgerliche Pflichten und so weiter. Aber all das entsprang Jesu Vision vom Königreich Gottes, seinem Plan, die Welt zu verbessern, wobei seine eigenen Anhänger sowohl als Werkzeuge als auch als Vorbilder für dieses Ziel der neuen Schöpfung dienten.
Also Zugehörigkeit, Glaube, Verhalten.
Im Laufe der Geschichte haben verschiedene christliche Gruppen und Bewegungen in sehr unterschiedlichen sozialen, politischen und kulturellen Umfeldern das eine oder andere betont und auf unterschiedliche Weise interpretiert. Schon in den Briefen des Paulus aus den 40er und 50er Jahren des ersten Jahrhunderts sehen wir einige, die zwar dazugehörten, aber anscheinend nicht verstanden hatten, was Glauben und Verhalten bedeuten. Paulus musste sie zurechtweisen. Umgekehrt mussten einige frühe Lehrer davor warnen, die Kirche zu spalten, als ob der Glaube an dieses oder jenes zu einer Spaltung führen könnte, als ob Zugehörigkeit keine Rolle spielte.
Solche Probleme bestehen tragischerweise bis heute fort, wo das Christsein beispielsweise in Teilen Afrikas oder Südostasiens manchmal ganz anders aussieht als in Europa oder Nordamerika. Das ist vielleicht unvermeidlich für eine weltweite und multikulturelle Bewegung, die „auf dem Weg” ist und in der alle voneinander lernen müssen, was es bedeutet, Jesus nachzufolgen.
Denn das ist schließlich der Kern des Ganzen.
Die persönliche Gegenwart Jesu zu erfahren, die die frühen Christen mit verschiedenen Bildern beschrieben haben, zum Beispiel mit Jesus als dem Weinstock und wir als den Reben. Oder Jesus als der ganze Leib und wir selbst als Glieder, Gliedmaßen und Organe dieses Leibes. Diese persönliche Gegenwart Jesu und das Erleben seines Lebens in uns bleibt bestehen, das lebendige Herz, das in das Gemeinschaftsleben, den Glauben und das Verhalten einfließt.
In diesem Video geht es um die Frage, wann denn die Auffassungen der Moderne in der Bibelwissenschaft angefangen haben. Das ist nicht nur von historischem Interesse, sondern ist ein Aspekt des kulturellen Kontexts. Und damit kann man auch die Motivation dahinter besser verstehen.
Professor Brian Doak spricht in diesem Video über drei Ideen dazu:
Idee Nr.1
Erste Option: Die Moderne fängt im Jahr 1440 mit Lorenzo Vallas Text über die Konstantinische Schenkung an. Professor Doak erklärt uns, was das ist.
„Vielleicht hast du noch nie von Lorenzo Valla oder der Konstantinischen Schenkung gehört. Ich erzähle dir kurz was dazu. Die Konstantinische Schenkung war ein Dokument, das angeblich im 4. Jahrhundert n. Chr. von Kaiser Konstantin geschrieben wurde und im Wesentlichen das Eigentumsrecht an Rom und großen Teilen des Weströmischen Reiches an den Papst und die katholische Kirche übertrug. Das wäre ziemlich erstaunlich, wenn es wahr wäre. Und dieses Dokument wurde viele Jahrhunderte lang verwendet, obwohl seine Echtheit im Laufe der Geschichte immer wieder in Frage gestellt wurde. Ich glaube, besonders im 12. und 13. Jahrhundert wurde es besonders stark herangezogen. Es gibt wissenschaftliche Abhandlungen dazu, und du kannst dich damit beschäftigen. Ich werde unten ein paar Links einfügen, damit du mehr darüber erfahren kannst. Aber im Grunde genommen hat Lorenzo Valla, ein Priester aus dem 15. Jahrhundert, eine sehr strenge philologische und linguistische Analyse dieses Dokuments gemacht und durch seine Untersuchung der lateinischen Sprache herausgefunden, dass es nicht im 4. Jahrhundert n. Chr. verfasst worden sein kann, nicht von Konstantin verfasst worden sein kann, sondern wahrscheinlich etwa 500 Jahre später, vielleicht im 7. oder 8. Jahrhundert n. Chr. Im Grunde hat er also bewiesen, dass es sich um eine Fälschung handelt.“
„Warum nenne ich das einen Anfangsmoment der Moderne in der Bibelwissenschaft? Es hat nichts mit der Bibel zu tun. Ich weiß, ich weiß. Aber es ist einfach ein lustiger Moment, über den man nachdenken kann. Und es ist einfach ein interessanter Moment in der Geschichte des westlichen Denkens, denn was haben wir hier? Wir haben hier jemanden, der mit der Kirche verbunden ist, jemanden, der sehr klug ist und linguistische und philologische Werkzeuge einsetzt, die Geschichte der lateinischen Sprache, Ausdrücke, die in dieser Zeit beliebt waren, aber offenbar nicht in dieser Zeit erfunden wurden, usw., was an Schritte erinnert, die Bibelwissenschaftler in der Moderne zu unternehmen begannen und tatsächlich Hunderte von Jahren später unternahmen, indem sie Dinge wie Quellenkritik und Textanalysen verschiedener Art durchführten. Die Tatsache, dass Lorenzo Valla diese Art von Analyse eines Textes auf diese linguistische Weise durchgeführt hat, spiegelt meiner Meinung nach etwas vom Geist der Moderne wider, und er tat dies nicht nur, um die kirchliche Tradition zu unterstützen, sondern um sich ihr zu widersetzen. Es gibt also in gewisser Weise ein wachsendes Bewusstsein für die Kritik, für die Autonomie des Individuums, die Tradition zu kritisieren. Und ich finde, das ist einfach ein schöner Moment für die Moderne. Okay. Aber ich würde nicht sagen, dass das wirklich der Beginn ist.“
Idee Nr. 2
„Hier ist noch ein Moment, über den wir nachdenken könnten. Wie wäre es mit Erasmus? Erasmus, ein bedeutender Gelehrter des 16. Jahrhunderts, veröffentlichte 1516 seine Ausgabe des griechischen Neuen Testaments. Diese Ausgabe wäre in mehrfacher Hinsicht ein wichtiger Meilenstein für den Beginn der Moderne in der Bibelwissenschaft. Beachte, dass es sich hierbei nicht um seinen sogenannten Textus Receptus handelt. Diese von ihm zusammengestellte Version des griechischen Neuen Testaments wurde später zur Grundlage für die King-James-Bibel des Neuen Testaments und für diesen Textus Receptus. Auch heute noch gibt es einige Leute, die fast mystisch daran glauben, dass der Textus Receptus die ursprünglichen Worte der Autoren des Neuen Testaments wiedergibt. Das ist historisch gesehen wahrscheinlich nicht wahr. Es ist ein erstaunliches Artefakt der Geschichte und so weiter. Aber es gibt da ein paar Probleme mit den Manuskripten. Aber das überlasse ich den Textkritikern des Neuen Testaments. Wie auch immer, nein, diese Version des griechischen Neuen Testaments von 1516 war älter als das. Und sie enthielt im Wesentlichen eine lateinische Übersetzung, ich glaube, eine überarbeitete lateinische Übersetzung von Erasmus selbst, mit dem griechischen Text daneben. Der beste griechische Text, den er finden konnte oder den er für das Neue Testament für richtig hielt, damit du als Leser die lateinische Übersetzung mit dem Original vergleichen konntest.
Warum sage ich, dass dies ein wichtiger Anfang für die Moderne in der Bibelwissenschaft sein könnte?
Nun, zunächst einmal stellt es auf einer grundlegenden textuellen Ebene so etwas wie einen Höhepunkt des Aufstiegs der Manuskriptkultur dar. Aus dem Mittelalter kommend, als wir viele Kommentare und Philologie und Linguistik und Wortstudien und solche Sachen hatten, die jetzt, wirklich sehr beliebt werden, vor allem seit der Erfindung der Druckerpresse in den 1440er Jahren. Ja, ich glaube, es war genau diese griechische Version, diese griechisch-lateinische Version des Neuen Testaments, von der zu Erasmus‘ Lebzeiten etwa 300.000 Exemplare veröffentlicht wurden. Das zeigt die Macht der Massenproduktion von Material für die Menschen. Dieser Aufstieg der Textkultur und diese Aufmerksamkeit, die jetzt der Textkritik, den Manuskripten und einer bestimmten Art von Archäologie der Vergangenheit geschenkt werden muss, trägt meiner Meinung nach die Handschrift der Moderne.
Aber ich meine, noch mehr sagt Erasmus dem Leser, dass er sagt: Geh zurück und schau dir die Originalquelle an, geh zurück und schau dir das Griechische an, und dieser Ruf, diese Tendenz ad fontes in der Sprache des Renaissance-Humanismus, zurück zu den Quellen, ist auch ein Kennzeichen der Moderne und insbesondere sogar der späteren Romantik. Diese Idee, dass wir zu den ursprünglichen Autoren zurückkehren müssen, zu ihrem Kontext, zu dem, was sie dachten, was sie sagten, was sie schrieben.
Nicht nur das, sondern Erasmus hatte verschiedene, du weißt schon, Arten von Textapparaten rund um diese Version des Neuen Testaments. Zum Beispiel hatte er Anmerkungen zum Text, die größtenteils philologische Notizen waren, aber auch theologische Fragen behandelten. Man hat also wieder als Auswuchs des Mittelalters einen Anstieg der Kommentarkultur, in der man diese Originalquellen heranziehen muss. Man geht zurück zu ihnen, man nimmt sie und muss sie dann transformieren und etwas über sie sagen.
Aber insbesondere hatte er ein Vorwort zu dieser Ausgabe des Neuen Testaments, in dem er auf eine für seine Zeit etwas radikale Weise sogar Laienleser, also durchschnittliche, gebildete Menschen, wenn vielleicht auch nicht den Durchschnittsmenschen, dazu aufrief, die Bibel zu persönlichen Andachtszwecken zu lesen. Wir sehen hier also zumindest einen Hinweis, keine voll entwickelte Version, aber einen Hinweis auf die Idee des Interpreten als autonomes Individuum, als jemand, der individuell vor Gott oder einfach vor einer Art Rationalität verantwortlich ist, sich mit dem Text auseinanderzusetzen und als Interpret zu fungieren. Und das erscheint mir wirklich bedeutsam im Hinblick auf diese großen Themen, diese großen intellektuellen Themen der Moderne.“
Idee Nr. 3
Damit kommt Brian Doak zur dritten Idee, die ihm von diesen drei als die Überzeugendste erscheint. Und das hat mit Martin Luther zu tun.
„Ich würde sagen, dass Martin Luther derjenige ist, der die Moderne in der Bibelwissenschaft eingeleitet hat. Und ich würde echt gern wissen, was du davon hältst. Findest du, dass ich damit richtig liege? Ich möchte auf seine Übersetzung des Neuen Testaments ins Deutsche aus dem Jahr 1522 hinweisen, vor allem auf die Vorworte, die er vor den Büchern geschrieben hat, insbesondere auf eines davon, das Vorwort zu den Briefen des Heiligen Jakobus und des Heiligen Judas. Ich werde unten einen Link dazu einfügen, alle Vorworte Luthers sind in einem öffentlich zugänglichen Dokument verfügbar, damit du dir selbst ein Bild machen kannst. Aber ich lese hier aus dieser aktualisierten Übersetzung vor.
Luther hatte sich, glaube ich, in informellen Disputationen um das Jahr 1519 von der Kirche losgesagt, als er sagte: „Der Papst und die Katholische Kirche sind nicht mehr die einzigen unfehlbaren Ausleger der Heiligen Schrift.“ Und 1521 wurde er offiziell exkommuniziert.
Dieses Vorwort zu Jakobus und Judas wurde 1522 geschrieben. Es handelt sich also um ein sehr frühes Dokument in Luthers Karriere als Ketzer, könnte man sagen. Ich möchte nur ein paar Auszüge daraus vorlesen. Wenn du das noch nie gehört oder gelesen hast, finde ich es wirklich schockierend, wenn man bedenkt, was Luther gesagt hat. Und wir können kurz darüber nachdenken, was ihn wirklich modern macht. Er beginnt so. Sein Vorwort zu Jakobus und Judas.
„Ich schätze den Jakobusbrief sehr und halte ihn für wertvoll, obwohl er früher abgelehnt wurde.“
Er bezieht sich auf frühere Debatten über den Kanon, vielleicht sogar in Eusebius und einigen anderen Dokumenten, von Leuten, die Jakobus in Frage stellen würden.
„Jakobus legt keine menschlichen Lehren dar, sondern legt großen Wert auf Gottes Gesetz, ohne meine eigene Meinung vorzubringen, ohne die Meinung anderer zu beeinträchtigen.“
Beachte dieses starke Thema der Autonomie des individuellen Auslegers: „ohne meine eigene Meinung vorzubringen, ohne die Meinung anderer zu beeinträchtigen.“
„Ich halte ihn aus den folgenden Gründen nicht für eine apostolische Schrift: Erstens, weil er in direktem Gegensatz zu Paulus und dem Rest der Bibel steht, indem er die Rechtfertigung den Werken zuschreibt und erklärt, dass Abraham durch seine Werke gerechtfertigt wurde, als er seinen Sohn opferte.“
Okay, er sieht darin also einen thematischen, spirituellen und theologischen Widerspruch zum Rest der Bibel und insbesondere zu Paulus.
“Zweitens, weil es in seiner gesamten Lehre den Christen nicht ein einziges Mal eine Anweisung oder Erinnerung an das Leiden, die Auferstehung oder den Geist Christi gibt.“
Hier führt er sein berühmtes Kriterium des Kanons innerhalb des Kanons ein. Wahre Schrift ist nur das, was Christus predigt. Richtig? Er stellt also den Kanon selbst in Frage. Und er fährt fort, verschiedene Dinge zu sagen. Ich lese dir seine Zusammenfassung vor.
„In einigen Fällen wollte Jakobus diejenigen warnen, die sich auf den Glauben verließen, ohne Werke zu vollbringen. Aber er hatte weder den Geist noch den Verstand noch die Beredsamkeit, um dieser Aufgabe gerecht zu werden. Er vergewaltigt die Heilige Schrift und widerspricht damit Paulus und der gesamten Heiligen Schrift, indem er das Gesetz betont, was die Apostel erreichen, indem sie die Menschen zur Liebe anziehen. Ich verweigere ihm daher einen Platz unter den Verfassern des wahren Kanons meiner Bibel.“
Meiner Bibel.
„Aber ich würde niemanden daran hindern, ihn dort zu platzieren oder zu erheben, wo er möchte, denn der Brief enthält viele hervorragende Passagen. Ein einzelner Mensch zählt selbst in den Augen der Welt nicht als Mensch. Wie sollte dann dieser einzelne und isolierte Schriftsteller gegen Paulus und den Rest der Bibel zählen?“
Er sagt nicht, man solle eine Schere nehmen, Jakobus aus der Bibel herausschneiden und ihn wegwerfen. Genauso wenig, wie er meiner Meinung nach gefordert hat, die kanonischen oder apokryphen Werke aus der Bibel zu streichen, sondern nur deren Authentizität in Frage gestellt hat. Oh, lass mich dir seine Anmerkung zum Vorwort des Judasbriefes vorlesen. Judas, ein sehr kurzes Buch direkt vor der Offenbarung. Einige dieser Themen werden fortgesetzt.
„Niemand kann leugnen, dass dieser Judasbrief ein Auszug aus oder eine Kopie des zweiten Petrusbriefes ist. Denn alles, was er sagt, ist fast dasselbe wie zuvor. Außerdem spricht er von den Aposteln wie ein Jünger aus einer viel späteren Zeit. Er zitiert Worte und Ereignisse, die nirgendwo in der Heiligen Schrift zu finden sind und die die Kirchenväter dazu veranlassten, diesen Brief aus dem Kanon zu streichen. Außerdem ging der Apostel Judas nicht in griechische Länder, sondern nach Persien.“
Ich denke, er bezieht sich also auf eine historische Überlieferung über Judas, die besagt, dass es sich nicht um diesen Mann handelt.
„Und es heißt, er habe kein Griechisch schreiben können. Daher schätze ich das Buch zwar, aber es ist nicht unbedingt notwendig, es zu den kanonischen Büchern zu zählen, die die Grundlage des Glaubens bilden.“
Wow. Ich meine, was für Dinge sehen wir hier? Was ist so modern an dieser Einleitung, dass sie wirklich den Beginn der Moderne in der Bibelauslegung markiert? Zusammenfassend lässt sich sagen: die Autonomie des Interpreten, das Gefühl, dass ein Individuum ein Schiedsrichter der Vernunft sein und seinen eigenen Weg gehen kann. Das Gefühl, dass die Wahrheit im Inneren liegt, dass die Wahrheit erfahrbar ist, dass Luther damit ringt und sagt: „Ah, ich weiß es einfach nicht. Ich weiß nicht, das ist meine… Er spricht über meine Bibel, richtig? Ich meine, das ist ein toller Ausdruck. Die Idee des Kanons innerhalb des Kanons, also die Sammlung der maßgeblichen Bücher, ist ein sehr moderner kritischer wissenschaftlicher Ansatz und nicht einfach etwas, das dir von einer kirchlichen Tradition vorgegeben wird. Du akzeptierst nicht einfach, was du in einer gebundenen Bibel findest, weil die Kirchenbehörden beschlossen haben, diese bestimmte Bibel so zusammenzustellen. Nein, man hinterfragt es auf einer anderen theologischen Grundlage, was er auch tut. Oder aus einer säkularen Perspektive könnte man es auf einer historischen Grundlage hinterfragen.
Eine Ablehnung harmonisierender Tendenzen. Ja, Luther lässt Unterschiede in Spannung zueinander bestehen. Tatsächlich empfehle ich dieses Buch sehr, es heißt „Reading the Bible with Martin Luther” von Timothy Wingert, ein kurzes kleines Buch, aber eine großartige Einführung in das Lesen von Martin Luther als Bibelausleger. In einem seiner Essays in diesem Buch sagt er etwas sehr Einprägsames: „Luther hat nie einen Widerspruch gesehen, den er nicht mochte.” Warum hat Luther Widersprüche so sehr geliebt? Ich meine, wir sehen darin die Qual der Moderne, Widersprüche zu finden und aus unterschiedlichen Stimmen irgendeine Art von Sinn zu machen. Das ist Moderne, Baby. Okay, also freu dich darauf. Er liebte es, weil dies der Kern seiner Theologie, seines Gesetzes und seines Evangeliums war. Diejenigen unter euch, die Lutheraner und Luther-Gelehrte sind, wissen besser als ich, wie sehr er diese Art von schwarz-weißer These und Antithese schätzte, die zu etwas Neuem führt. Wann immer Luther das in der Bibel finden konnte, versuchte er nicht einfach, es zu übertünchen oder zu harmonisieren, wie es ein alter Ausleger vielleicht getan hätte. Vielmehr hob er es hervor, oder? Er verstärkte die Spannung dort. Harmonie ist nicht unbedingt gut. Unterschiede sind gut. Spannung ist gut.
Es gibt Misstrauen und Ablehnung gegenüber Autorität.
Und die Bibel ist für Luther in Bezug auf seine Kritik an Jakobus und seine Ablehnung der apostolischen Urheberschaft. Hier gibt es einen Hinweis darauf, dass die Bibel ein grundlegend historisches Dokument ist, das einen historischen Kontext hat. Natürlich war sie für Luther ein göttliches Dokument und Gottes Wort und all diese Dinge, aber die Schrift ist ein historischer Zeuge und kann unter Berufung auf historische Umstände kritisiert werden.
Deshalb werde ich in diesem Wettbewerb der drei Stimmen, Lorenzo, Erasmus und Luther, Luther zum König und Begründer der Moderne in der Bibelwissenschaft krönen. Sag mir, was du davon hältst.“
Jetzt stellen wir uns einmal die Frage, die du dir vielleicht schon selbst gestellt hast: Wer hat die Bibel nun richtig verstanden – die Leser der Antike, des Mittelalters oder der Moderne?
Darauf geht Professor Brian Doak in diesem Video ein:
Einige Leser der Antike und des Mittelalters dachten, dass die Bibel zwei Interpretationen hat: Die wörtliche und die geistige, symbolische, allegorische. Andere wie Origenes von Alexandria dachten, dass es drei Bedeutungen hat: Die wörtliche, die allegorische und die moralische oder tropologische [„Tropologisch“ bezieht sich auf die Interpretation von Texten oder Bildern, die sich auf eine moralische oder ethische Botschaft konzentriert.]. Andere gingen von vier Bedeutungsebenen aus, wie wir im Video Bibel lesen und interpretieren: War die mittelalterliche Bibelauslegung schlecht oder nur mittelmäßig? gesehen haben: Die wörtliche, die allegorische, die moralische oder tropologische und die anagogische. Im Mittelalter dachten einige, dass es noch mehr Bedeutungsebenen geben müsste, sieben zum Beispiel. Und noch andere scheinen gedacht zu haben, dass es sogar eine unendliche Zahl an Bedeutungsebenen gibt!
Aber ist das für uns überhaupt wichtig? Zum einen ist es gut, die verschiedensten Auffassungen zu kennen, damit man besser sieht, wo man selbst steht. Und ob man vielleicht etwas Wesentliches noch nie selbst gesehen hat. Und einen Punkt übersehen wir vielleicht immer noch.
Brian Doak zitiert hier Gregor den Großen aus dem 6. Jahrhundert (zumindest meint er, dass dieses Zitat von ihm ist):
Der Text wächst mit dem Leser.
Vermutlich von Gregor dem Großen (6. Jahrhundert)
Und was soll das bedeuten? Der Text wächst mit dem Leser und der Leser wächst mit dem Text. In dem Sinne, dass die Zahl der Bedeutungsebenen und der Horizont mit uns wächst, mit unserem intellektuellem und spirituellem Wachstum.
Und so sind alle, von denen wir bisher gesprochen haben, davon ausgegangen, dass es auf jeden Fall mehr als nur eine Bedeutungsebene für den biblischen Text gibt. Alle, über die wir bisher gesprochen haben. Das änderte sich mit der Moderne. Zum Beispiel schrieb Benjamin Jowett (Professor in Oxford im 19. Jahrhundert):
Die Heilige Schrift hat eine Bedeutung, nämlich die, die sie im Kopf des Propheten oder Evangelisten hatte, der sie zuerst gesagt oder geschrieben hat, für die Zuhörer oder Leser, die sie zuerst gehört oder gelesen haben.
Der eigentliche Sinn von Interpretationen ist es, Interpretationen loszuwerden und uns allein mit dem Autor zu lassen.
Benjamin Jowett, On the interpretation of scripture
Und das ist auch das, was viele meinen, wenn sie sagen, dass wir ‚die Bibel im Kontext lesen müssen‘.
Jetzt gibt es aber ein Problem mit dieser Theorie: Sie ist nicht offenkundig einleuchtend. Warum kann man das sagen? Wenn es nur diese eine Bedeutungsebene des Textes gibt, die es im Kopf der Person gab, die etwas gesagt oder geschrieben hat, im historischen Kontext, was machen wir dann damit? Wenn wir auch das Gelesene auch nur irgendwie mit uns in Verbindung bringen wollen, müssen wir es in unseren Kontext übersetzen oder anwenden. Wir müssen den Text aus der Vergangenheit in unser Leben bringen. Die Frage ist doch: Und was bedeutet das heute?
Warum wurde und wird dann so ein Standpunkt überhaupt vertreten? Seit der Zeit der Reformation wurde diese Argumentation auch wie folgt verwendet: Zu sagen, dass es nur genau diese eine wörtliche Bedeutung im biblischen Text gibt, könnte verwendet werden, um sich gegen eine anderen Religion zu wenden, die sich, wie zum Beispiel die katholische Kirche, auf eine lange Tradition oder Überlieferung und die Kirchenväter stützt. Der theologische Grundsatz der Reformation sola scriptura (allein durch die Schrift) wurde so verwendet, auch wenn es schon seit Luther dabei nicht direkt um die Bedeutungsebenen des Textes ging.
Diese Vorstellung, dass es nur diese eine Bedeutungsebene des biblischen Textes gibt, hat auch etwas mit der Kritik an der Exegese der Antike und des Mittelalters zu tun: Übermäßig spirituell, willkürlich, eigenwillig oder sogar komplett verrückt. Und er zitiert hier einen anderen Gelehrten des 19. Jahrhunderts.
Wir werden schnell mal viele Jahrhunderte der Auslegung durchgehen und müssen feststellen, dass es im Großen und Ganzen, also in der Antike, Jahrhunderte waren, in denen die Auslegung der Heiligen Schrift von unbewiesenen Theorien dominiert und mit unhaltbaren Ergebnissen überladen war.
Frederic Farrar, Oxford Bampton lecture 1885
Aber auch die gegensätzliche Vorstellung von nur der einen Bedeutung des Textes kann kritisiert werden:
Hat Geschichte eine Bedeutung und Verständlichkeit, die einfach in sich selbst steckt?
Und Brian Doag fügt hinzu: „Die Antwort wäre wohl nein. Das tut es nicht. Es ist etwas, das wir ihm durch Interpretation beim Erzeugen des Narrativs geben. Richtig? Mit anderen Worten: Dieser historische Kontext, der eigentlich ein leuchtendes, objektives Objekt sein soll, das auf dem Grund liegt und sozusagen Bedeutung ausstrahlt, liegt in Wirklichkeit nicht einfach objektiv auf dem Grund und strahlt Bedeutung aus. Es ist eine Bedeutung, die wir dem Text tatsächlich geben. Hier gibt es also ein Problem für den modernen Wunsch, die moderne Fantasie, könnte man sagen, dass dieser historische Kontext einfach alle Probleme klärt.“
Dann fasst Brian Doak ein bekanntes Essay von 1980 zusammen:
Jede Art von christlicher Predigt muss diesen alten Text nehmen und ihn in einen zeitgemäßen Kontext setzen, damit wir ihn überhaupt anwenden oder uns dafür interessieren können.
Wenn du nicht zu den wenigen Leuten gehörst, die sich in einer total abstrakten philosophischen Welt nur an der Vergangenheit als Vergangenheit erfreuen, wirst du eine Art zeitgenössische Anwendung wollen.
Wie Steinmetz sagt, sind alle Schriften dazu da, die Kirche zu stärken und die theologischen Tugenden Glaube, Hoffnung und Liebe zu fördern.
Wir müssen uns von der Vergangenheit lösen, sonst müssten wir zugeben, dass viele Teile der Bibel einfach nichts bedeuten. Du weißt schon, die Trunkenheit von Noah, der Mord an Abel, der Ochsenstecken von Schamgar, Sohn des Anath. Wenn es auf der Ebene der Erzählung nicht zu finden ist, schreibt Steinmetz, dann muss es auf der Ebene der Allegorie, Metapher, Typologie und so weiter zu finden sein.
Er sagt dann, dass er echt dazu neigt, CS Lewis‘ berühmtem Zitat aus „Till We Have Faces“ zuzustimmen. Ein Autor versteht die Bedeutung seiner eigenen Geschichte nicht unbedingt besser als andere. „Der Akt des Schaffens“, schreibt Steinmetz, „gibt Autoren keine besonderen Privilegien, wenn es um die ganz andere, wenn auch weniger wichtige Aufgabe der Interpretation geht.“ Steinmetz sagt, er stimmt Jowett zu, dass die Bibel wie jedes andere Buch gelesen werden sollte. Die Frage ist, wie liest man andere Bücher? Okay. Wie liest man andere Bücher? Am Ende schlägt Simon dann diese Hypothese vor. Er sagt, dass die Tatsache, dass die historisch-kritische Methode nach 200 Jahren immer noch um mehr als einen prekären Halt in derselben Religionsgemeinschaft kämpft, im Allgemeinen der Ignoranz und dem Konservatismus der christlichen Lehre sowie der Trägheit oder moralischen Feigheit ihrer Pastoren angelastet wird. Mit anderen Worten: Warum hat die historisch-kritische Methode immer noch so große Schwierigkeiten, sich in den Köpfen vieler Menschen durchzusetzen? „Liegt es einfach daran, dass die Menschen in der Kirche dumm sind? Liegt es daran, dass Pastoren Weicheier und Babys sind, die Angst haben, ihrer Gemeinde die wahre Geschichte zu erzählen? Nein.“ Er sagt: „Ich möchte eine alternative Hypothese vorschlagen. Die mittelalterliche Theorie der Bedeutungsebenen im biblischen Text mit all ihren unbestreitbaren Mängeln hat sich durchgesetzt, weil sie wahr ist. Die moderne Theorie einer einzigen Bedeutung mit all ihren nachweisbaren Vorzügen ist dagegen falsch. Solange die historisch-kritische Methode ihre eigenen theoretischen Grundlagen nicht kritisch hinterfragt und eine hermeneutische Theorie entwickelt, die der Natur des Textes, den sie interpretiert, angemessen ist, wird sie zu Recht auf die Zunft und die Akademie beschränkt bleiben, wo die Frage nach der Wahrheit endlos aufgeschoben werden kann.“ In Glaubensgemeinschaften und theologischen Gemeinschaften hingegen kann die Frage nach der Wahrheit nicht endlos aufgeschoben werden oder einfach in der Vergangenheit bleiben.
Über Superiority of Pre-Critical Exegesis (Die Vorzüge der vorkritischen Exegese), Professor David Curtis Steinmetz, Duke Divinity School
„Also, wenn du sagen willst, dass die antike und mittelalterliche, also die Auslegung der Bibel vor der Zeit der modernen Textkritik einfach besser ist als die Art und Weise, wie man das heute in der modernen säkularen Wissenschaft macht. Aus diesem Grund haben die antiken und mittelalterlichen Ausleger den Text als etwas viel Reichhaltigeres gesehen als nur den ursprünglichen Kontext der Urheberschaft. Und sie erkannten als grundlegende Lesetheorie, eine Lesetheorie, die wir heute vielleicht wieder erkennen, dass ein Text mit uns als Lesern wächst und viele Bedeutungen annehmen kann. … Wie du den Text mit 18, mit 30, mit 45, mit 70 und später in deinem Leben lesen könntest. Und der Text hat immer wieder eine andere Bedeutung. Er ist nicht nur in der Situation seiner Entstehung gefangen, noch ist er in deinem Kopf als 18-Jähriger gefangen, sondern er ist etwas, das weiter wächst. Es scheint, dass Autoren der Antike und des Mittelalters dies besser verstanden haben, und das könnte ein Vorteil ihrer Interpretationsweise sein, unabhängig davon, welche anderen Nachteile wir darin sehen mögen.“
Wie hat man die Bibel danach gelesen und interpretiert? Also im Mittelalter, womit ich hier ganz grob die tausend Jahre nach 500 bis 1500 meine. Wir können hier natürlich nur ganz spezielle Punkte herausgreifen, weil in 1000 Jahren schon eine Menge passiert. Selbst wenn es vielleicht viel langsamer als in den ersten 4 Jahrhunderten geschah.
Aber diese Videos sollen auch keinen Überblick geben oder eine Anleitung sein. Es geht mir darum, interessante Aspekte aufzuzeigen, die uns bisher vielleicht völlig unbekannt waren. Vielleicht hast du dann auch einen „Aha“-Moment: So habe ich das ja noch nie gesehen!
Und falls deine Gedanken noch beim Titel dieses Beitrags sind, weil du denkst: Ich lese in der Bibel ohne zu interpretieren oder auszulegen! Dann ist das schlichtweg unmöglich. Außer du liest laut vor, ohne über den Inhalt nachzudenken. Was du nämlich sonst machst, wird so definiert:
Die Hermeneutik (altgriechisch ἑρμηνεύειν hermēneúein, deutsch ‚erklären‘, ‚auslegen‘, ‚übersetzen‘) ist die Theorie der Interpretation von Texten und des Verstehens. Beim Verstehen verwendet der Mensch Symbole. Er ist in eine Welt von Zeichen und in eine Gemeinschaft eingebunden, die eine gemeinsame Sprache verwendet. Nicht nur in Texten, sondern in allen menschlichen Schöpfungen ist Sinn. Diesen zu erschließen, ist eine hermeneutische Aufgabe.
In der Antike und im Mittelalter diente die Hermeneutik als Wissenschaft und Kunst der Auslegung (Exegese) grundlegender Texte, besonders der Bibel und von Gesetzen.
Wikipedia
Das wäre also schon einmal geklärt. Jetzt aber zum eigentlichen Thema.
Auch dieser Beitrag beruht auf einem Video von Professor Brian Doak, der uns an seiner Vorbereitung für seine nächste Lehrveranstaltung teilhaben lässt:
Im Mittelalter hatte man diese Vorstellung der Interpretation der Bibel. Professor Doak zitiert hier ein Gedicht in der englischen Übersetzung:
Littera gesta docet, quid credas allegoria; Moralis quid agas, quo tendas anagogia. [Latein]
The letter teaches what happened, allegory what you believe, the moral what you should do, anagogy where you are going. [Englisch]
Der Brief lehrt, was geschehen ist, die Allegorie, woran du glaubst, die Moral, was du tun solltest, die Anagogie, wohin du gehst. [Deutsch]
Mittelalterliches Gedicht, unbekannter Verfasser
Im Mittelalter gehen viele also von vier Ebenen der Interpretation der Bibel aus.
Die erste ist die wörtliche Bedeutung oder Interpretation des Textes. Wobei diese wörtliche Interpretation für viele Gelehrte damals die wichtigste Bedeutung hatte. Je mehr Klöster und Ausbildung es gab, wurde ein formelles Studium des Textes der Bibel möglich und verbreiterter. Wörterbücher und Kommentare wurden geschrieben und verwendet. Die Verwendung von Wörtern wurde untersucht. Und die wörtliche Bedeutung des Textes. Damit war allerdings nicht die Frage nach der Historizität gemeint. Zum Beispiel ist die wörtliche Bedeutung des Textes, als die Israeliten durch das Rote Meer oder Schilfmeer gingen, dass die Wasser geteilt wurden und Menschen zu Fuß hindurch gingen. Es ging den Menschen damals nicht um die Frage, ob das historisch genau so geschehen ist. Es geht um die Bedeutungsebene. Wenn ein Text nur eine wörtliche Bedeutung hat, dann gibt es keine weiteren Bedeutungsebenen. Also zum Beispiel nicht das, was Paulus mit dieser Begebenheit macht (in 1. Korinther 10). Diese wörtliche Interpretation oder Aussage des Textes ist also die Basis für die anderen.
Wir wir im vorherigen Teil dieser Serie gesehen haben, finden wir das schon bei Augustinus von Hippo. Für ihn ist es so: Wenn man einen Text schon gemäß der wörtliche Deutung des Textes lesen kann und sie uns zur Liebe zu Gott und dem Nächsten führt, dann gibt es keine weiteren Deutungsebenen. Origenes von Alexandria hingegen sagt das Gegenteil (siehe zweiter Teil dieser Serie): Jeder Text hat eine symbolische Bedeutung, und manche auch eine wörtliche.
Die zweite, nächsthöhere Bedeutungsebene ist daher die Allegorie. Diese symbolische Bedeutung trägt zu unserem Glauben bei.
Die dritte, nächsthöhere Bedeutungsebene ist die moralische. Die Texte haben auch eine moralische Deutung, die bestimmt, wie wir handeln sollten. Die praktische Anwendung. Auch heute überspringen Pastoren oft genug die beiden vorangegangenen Ebenen und präsentieren den Gläubigen gleich moralische Anwendungen.
Die höchste Bedeutungsebene, die vierte, ist heute nicht sehr bekannt. Die Grundbedeutung des Wortes ist soviel wie hinaufblicken oder hinaufheben.
Anagogie bezeichnet eine geistige oder mystische Erhebung, die vom wörtlichen Sinn eines Textes oder Symbols zu einer höheren, spirituellen oder himmlischen Bedeutung führt. Es ist eine Auslegungsmethode, die eine „Hinaufführung“ oder „Aufstieg“ von einer niedrigeren zur höheren Ebene anstrebt, typischerweise in religiösen oder philosophischen Kontexten.
Theologische Auslegung: In der christlichen Theologie ist die Anagogie die höchste der vier Auslegungsebenen von Texten, die von der wörtlichen zur allegorischen, moralischen und schließlich zur anagogischen Ebene aufsteigt.
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Diese Deutung hatte oft etwas mit dem zukünftigen Leben der Christen oder dem zweiten Kommen Jesu usw. zu tun.
Die Vorstellung im Mittelalter war, dass man jeden Text auf diesen 4 Ebenen deuten kann. Versuchen wir es einmal mit der Szene am roten Meer. Oder besser noch, lassen wir es den Professor versuchen:
Nehmen wir also ein ganz einfaches Beispiel, mit dem ich bereits begonnen habe, nämlich die Idee, dass Israel das Rote Meer überquert. Wie könnte das aussehen? Gehen wir diese drei Ebenen durch.
Die wörtliche Ebene wäre einfach Israel, das Volk, das in dem Bericht das Rote Meer überquert. Sie sind den Ägyptern entkommen.
Allegorie oder Typologie, was eigentlich ein griechisches Wort ist, das der Apostel Paulus im Römerbrief verwendet, um zu beschreiben, äh, entschuldige, nicht im Römerbrief 1, sondern im 1. Korintherbrief, Kapitel 10, um diese Art der Interpretation zu beschreiben, würde es anders sehen, dass nämlich das Rote Meer, das sie durchqueren, ein Symbol, ein Typus, eine Allegorie für die Idee ist, dass wir die Taufe empfangen würden. Siehst du den Zusammenhang? Wir sind wie Israel und das Wasser des Roten Meeres ist das Wasser der Taufe, richtig? Eine spirituelle Bedeutung.
Ähm, eine moralische Anwendungen, ich weiß nicht. Überlege dir selbst etwas. Sag mir, was deiner Meinung nach eine gute moralische Anwendung wäre. Ich meine, vielleicht könnte die Idee einer moralischen Anwendung der Durchquerung des Roten Meeres so etwas sein wie, ähm, weißt du, wenn wir Feinde in dieser Welt haben, so wie Israel Ägypten als Feind hatte, und diese Feinde uns verfolgen und unser Leben unerträglich machen. Und gerade wenn wir denken, dass wir keine Optionen mehr haben, wird Gott einen Weg bereiten. Ähm, und vielleicht wird es sogar so sein, dass wir uns auf andere Menschen verlassen, so wie Israel sich auf Moses verlassen hat. Da hast du es. Das ist nur eine freie Interpretation des sogenannten tropologischen oder moralischen Sinns des Textes.
Anagogie, da bin ich etwas ratlos. Was könnte das bedeuten? Könnte das Wasser irgendwie unsere Reise zu Christus symbolisieren? Wenn Christus wiederkommt, werden wir durch eine Art Leidenszeit mit Christus vereint. Das Wasser, ich weiß nicht. Sagt mir in den Kommentaren, was eurer Meinung nach eine bessere anagogische Interpretation der Passage wäre.
Brian Doak
So einfach ist es halt dann doch nicht. Nicht einmal im Mittelalter wandte man alle 4 Ebenen auf jeden Text an. Und es wurden verschiedene Schwerpunkte gesetzt. Gelehrte und Hochschulen befassten sich viel mit dem Text an sich, der ersten Ebene. Das war auch die Zeit, in der die Einteilung in Kapitel eingeführt wurden. Für Mönche wurde die moralische Bedeutung betont, wie sie leben sollten.
Es gab aber auch Gelehrte, welche die wörtliche Deutung als die zentrale auffassten. Gemäß Thomas von Aquin braucht man diese vier Deutungsebenen und man sollte sie kennen. Brian Doak zitiert nun aus dem Werk Summa Theologica von Thomas von Aquin:
„Sollte die Heilige Schrift Metaphern verwenden?“ Er antwortet: Ja. Es ist völlig in Ordnung, wenn die Heilige Schrift Metaphern verwendet. Unsere Wahrnehmung orientiert sich an den Sinnen, und deshalb sollten wir durch materielle Dinge gelehrt werden, die wir mit unseren Sinnen buchstäblich erfassen können. Aber, so sagt er, wir werden niemals durch Metaphern etwas gelehrt, was nicht an anderer Stelle auch buchstäblich gelehrt wird.
„Aus diesem Grund werden Dinge, die in einem Abschnitt der Heiligen Schrift anhand von Metaphern beschrieben werden, in anderen Abschnitten ausführlicher erläutert. Tatsächlich ist gerade die Unklarheit der Bilder nützlich, um den Verstand zu schulen, und sie ist auch nützlich, um dem Spott der Ungläubigen entgegenzuwirken, von dem in Matthäus 7:6 die Rede ist. Gebt das Heilige nicht den Hunden.“
„Hat die Heilige Schrift mehrere Bedeutungen für einen einzigen Abschnitt?“ Seine Antwort lautet ja. Aber er sagt, dass es sogar mehrere wörtliche Bedeutungen für einen Abschnitt geben kann. Er möchte jedoch betonen, dass die wörtliche Bedeutung die Grundlage für alle anderen ist.
„In der Heiligen Schrift gibt es keine Verwirrung, da alle Sinne auf einem einzigen Sinn beruhen, nämlich dem wörtlichen Sinn. Und wie Augustinus in Contra incentium donatist erklärt, kann ein Argument nur aus dem wörtlichen Sinn abgeleitet werden.“
Er geht sogar so weit zu sagen, dass wir Metaphern oder Symbole wörtlich nehmen sollten. Was würde das überhaupt bedeuten? „Der Sinn einer Parabel ist im wörtlichen Sinn enthalten. Denn in einer Parabel wird etwas durch die Worte richtig bezeichnet und etwas bildlich bezeichnet. Und der wörtliche Sinn ist nicht die Figur selbst, sondern das, wofür die Figur steht. Wenn beispielsweise in der Heiligen Schrift vom Arm Gottes die Rede ist, dann ist der wörtliche Sinn nicht, dass Gott tatsächlich einen Körperteil in Form des betreffenden Schwertes hat. Es ist also nicht das, was man wörtlich verstehen würde. Vielmehr ist der wörtliche Sinn, dass Gott das hat, was durch diesen Körperteil symbolisiert wird, nämlich operative Kraft.“
Mit anderen Worten, meine Erklärung dessen, was er sagt, ist, dass wenn man eine Metapher oder ein Symbol wörtlich liest, man es als Symbol liest.
Damit macht Thomas von Aquin deutlich, dass nichts Falsches die Grundlage des wörtlichen Sinns der Heiligen Schrift bilden kann. Mit anderen Worten: Die wörtliche Auslegung eines Symbols ist lediglich das richtige Verständnis dessen, was das Symbol bedeutet. Ich weiß, dass dies wie eine Art Zirkelschluss oder eine Art Rundum-Argumentation wirkt, da ein Interpret in vielen Fällen wissen möchte, ob es sich um ein Symbol für etwas anderes handelt oder ob es wörtlich oder auf andere Weise zu verstehen ist.
Brian Doak; Thomas Aquinas, Summa Theologica, trans. Alfred J. Freddoso. Part 1, Q1, The Nature and Extent of Doctrine:
Alles klar? Also das nächste mal, wenn jemand denkt, dass ich hier die Sache kompliziert mache …
Aber im Ernst, hältst du das für eine Art der Deutung, der Interpretation des biblischen Textes, die nun auch wieder rund ein Jahrtausend zurückliegt? Das gibt es doch heute nicht mehr?
Nun, die wörtliche Interpretation eines biblischen Textes gibt es auf jeden Fall und dir fallen bestimmt auch ganz viele Stellen ein.
Was ist mit der nächsten, der allegorischen Deutungsebene? Das findet sich im Neuen Testament selbst schon. Wir hatten schon 1. Korinther 10:1,2 angesprochen: „Denn das sollte euch klar sein, Geschwister: Unsere Vorfahren waren alle unter dem Schutz der Wolke und gingen alle durchs Meer. Und alle wurden in der Wolke und dem Meer auf Mose getauft.“
Konfessionen habe aber auch heute noch weitere Allegorien oder Vor- und Gegenbilder (englisch types / antitypes) erfunden. Ich erinnere mich an viele solcher Gegenbilder, die Jehovas Zeugen über hundert Jahre eifrig verwendet haben, bis dies in den 2010er Jahren dann als veraltet bezeichnet wurde. Also eigentlich als falsch, aber so deutlich steht das im Wachtturm selbstverständlich nicht. Zumindest stand das dort:
In der Vergangenheit war es in unseren Veröffentlichungen eher üblich, an die in der Bibel aufgezeichneten Berichte mit der Vorbild-Gegenbild-Methode heranzugehen. Die biblische Erzählung war das prophetische Vorbild und jede Erfüllung davon war das Gegenbild.
Heißt das aber, dass jede Person, jedes Ereignis und jeder Gegenstand, von denen die Bibel berichtet, auf jemand oder etwas hinweist? In der Vergangenheit hat man so gedacht. Da wäre der Bericht über Naboth. … Im Jahr 1932 wurde der Bericht als ein prophetisches Drama erklärt: Ahab und Isebel stellten Satan und seine Organisation dar. Naboth stand für Jesus. Folglich wies der Tod Naboths auf Jesu Hinrichtung hin. Doch Jahrzehnte später hieß es in dem 1961 veröffentlichten Buch „Dein Name werde geheiligt“, Naboth stelle die Gesalbten dar und Isebel die Christenheit. Die Verfolgung Naboths durch Isebel stehe daher für die Verfolgung der Gesalbten in den letzten Tagen. Viele Jahre lang fand Gottes Volk diese Herangehensweise an Bibelberichte glaubensstärkend.
Der Wachtturm, 15.3.2015, S. 9, Abs. 7-9, Fettdruck von mir
Je länger die Veröffentlichung zurück lag, um so häufiger und oft absurder sind diese allegorischen Auslegungen.
Das hat sich dann geändert, und die dritte Ebene, die moralische Auslegung steht im Vordergrund. Der selbe Wachtturm schreibt:
Was aber noch bedenklicher ist: Bei der Suche nach möglichen gegenbildlichen Erfüllungen gehen die moralischen und praktischen Lehren aus den Bibelberichten womöglich ganz oder teilweise unter. Heute konzentriert man sich deshalb in den Veröffentlichungen mehr auf die einfachen und praktischen Lehren in Bezug auf Glauben, Ausharren, Gottergebenheit und andere wichtige Eigenschaften, über die wir etwas lernen können.
Der Wachtturm, 15.3.2015, S. 9, Abs. 10
Natürlich war die Begründung neues Licht und dass Gott die Leitende Körperschaft der Zeugen Jehovas anleitet. Und warum diese Kehrtwende in der Interpretation der Bibel besser ist. Für die alte, nun falsche Interpretation hat man sich aber nicht entschuldigt. Nachdem ein bisschen zugegeben wurde, was so alles als Vorbild diente (und das ist nur die Spitze des Eisbergs), steht das:
Fragen von Lesern: In der Vergangenheit wurde in unseren Veröffentlichungen oft von Vorbildern und Gegenbildern gesprochen. In den letzten Jahren geschah das jedoch kaum noch. Warum eigentlich?
… In den Jahrhunderten nach Christi Tod haben Gelehrte den Fehler gemacht, überall nach Bildern zu suchen. Bezüglich der Lehren von Origenes, Ambrosius und Hieronymus … Augustinus von Hippo kommentierte ausgiebig … Erscheinen uns solche Deutungen abwegig? Dann verstehen wir die Problematik. Menschen können nicht wissen, welche Bibelberichte für etwas Künftiges stehen und welche nicht. Am besten ist: Wo die Bibel lehrt, dass eine Person, ein Ereignis oder ein Gegenstand ein Bild für etwas anderes ist, akzeptieren wir das. Wo es jedoch keine eindeutige biblische Grundlage gibt, werden wir einer Person oder einem Bericht nicht voreilig eine gegenbildliche Anwendung zuweisen.
Der Wachtturm, 15.3.2015, S. 17, Fettdruck von mir
Ist es dir aufgefallen? Nicht, dass im Artikel von „wir“ und „uns“ gesprochen wird, als wäre diese Auslegung irgendwelchen Mitgliedern der Zeugen Jehovas eingefallen. Dafür war schon die Leitende Körperschaft alleine verantwortlich. Bevor gesagt wird, dass solche „Deutungen abwegig erscheinen“ wird noch schnell auf die Kirchenväter abgelenkt. Schaut mal, die haben es doch auch so gemacht. Als wären die Kirchenväter sonst als Vorbilder für die Zeugen Jehovas betrachtet worden.
Aber was ist mit der vierten Ebene, der Anagogie? „Anagogie bezeichnet eine geistige oder mystische Erhebung, die vom wörtlichen Sinn eines Textes oder Symbols zu einer höheren, spirituellen oder himmlischen Bedeutung führt.“ Dafür gibt es bei den Zeugen Jehovas auch viele Beispiele, wie wäre es damit?
Aaron, Moses’ Bruder, stellt treffend die geistigen Brüder des größeren Moses dar, im besonderen den Überrest, der sich heute noch auf der Erde befindet. Aaron diente Moses als Wortführer, weil dieser wahrscheinlich sprachbehindert war; er war, wie er selbst schrieb, „unbeschnitten an Lippen“, das heißt, seine Lippen hatten gleichsam eine Vorhaut und waren deshalb zu dick und zu groß, so daß sie ihn am fließenden Sprechen hinderten. (2. Mose 6:12 [Siehe NW, englische Ausgabe 1953, Fußnote.]) Das veranschaulicht daß Jesus Christusin der Stellung eines herrlichen Geistgeschöpfes im Himmel gleichsam sprachbehindert ist, indem er den Menschen auf der Erde Gottes Botschaft nicht persönlich überbringen kann, sondern den Überrest seiner geistigen Brüder, den neuzeitlichen Aaron, als Wortführer gebraucht. Das Volk Israel stellt das ganze Volk Gottes dar, das von Satan, dem Teufel, und seiner Organisation bedrückt wird.
Der Wachtturm, w65 15. 8. S. 496-497 Abs. 8
Das stand da wirklich so im Wachtturm! Das kannst du (noch) in der Online-Bibliothek der Zeugen Jehovas selbst finden. Und bei solchen atemberaubenden Anagogien und einem so wörtlich „gleichsam sprachbehinderten Jesus Christus in der Stellung eines herrlichen Geistgeschöpfes im Himmel“ fällt einem doch nichts mehr ein. Ich glaube, Professor Doak hätte seine Freude daran.
Das ist ein weiteres Video, das sich mit der Frage beschäftigt, wie man die Bibel lesen und interpretieren sollte. Ob man das alleine tun kann. Vielleicht nur mit dem Heiligen Geist? Oder braucht es Lehrer? Und ob all dieses Lesen, Forschen und Auslegen letztendlich überhaupt so wichtig ist, wie wir das vielleicht denken – oder uns gesagt wurde. Und was es sonst noch dabei zu beachten gilt.
Diesmal schauen wir einmal, was einer der sogenannten Kirchenväter mit Namen Augustinus von Hippo dazu zu sagen hat. Er ist einer der einflußreichsten Kirchenväter, erst als Erwachsener nach einer spirituellen Suche zum Glauben gekommen und hat viel bewirkt. Er ist der große spirituelle Vater der westlichen Kirche. Seine Spuren wirken bis heute nach – wie auch immer man sie im Nachhinein bewertet.
Warum befassen wir uns mit so einem alten Buch? Nicht weil dessen Aussagen und Lehren verbindlich für uns sind. Wir sollten es eher als Teil einer Serie sehen, die heißen könnte: Antworten schlauer Christen auf Fragen, die wir heute noch haben.
Auch dieser Beitrag beruht auf einem Video von Professor Brian Doak:
Augustinus geht es nicht nur um die christliche Lehre, obwohl sein Buch so heißt. Sondern auch darum, wie man diese verstehen und weiter geben kann. Und er beginnt damit.
Brauchst du einen Lehrer?
Auch damals gab es schon Leute, die dachten und sagten, dass sie keine Lehrer bräuchten. Weil sie beim Lesen durch ein besonderes Geschenk Gottes das selbst interpretieren und verstehen könnten. Kommt dir das bekannt vor? Klar. Steht doch so in der Bibel:
Für euch aber gilt: Der Heilige Geist, mit dem Christus euch gesalbt hat, bleibt in euch! Deshalb braucht ihr keinen, der euch darüber belehrt, sondern der Geist lehrt euch das alles. Und was er lehrt, ist wahr, es ist keine Lüge. Bleibt also bei dem, was er euch lehrt, und lebt mit Christus vereint.
1.Johannes 2,27 NEÜ
Ganz unbewusst haben wir hier aber einige Annahmen getroffen: Mit ‚euch‘ sind nicht nur die direkten Adressaten des Briefes gemeint, sondern auch andere Christen oder alle oder zumindest einige, die heute leben. Und wir nehmen an, dass diese Aussage für alle Zeit danach gilt, oder zumindest für unsere.
Ist dieser Text denn so einfach anzuwenden? Schließlich steht da: „der Geist lehrt euch das alles“. Ist dir aufgefallen, dass hier ‚das‘ gesagt wird? Auf welche Dinge bezieht sich denn der Text? Geht es vielleicht doch nur um Vers 22: Dass Jesus der Christus, der Messias ist? Und was bedeutet ‚alles‘? Dann müssten ja diejenigen, welche durch den Geist so belehrt werden, alles verstehen? Aber, das tun sie doch gar nicht. Müsste man dann nicht logischerweise schlußfolgern, dass sie nicht zu diesem erlauchten Kreis gehören?
Zurück zu Augustinus. Wenn jemand meint, er braucht keine Lehrer, antwortet Augustinus: Von wegen! Du hast schon so etwas einfaches wie das Alphabet von einem Lehrer beigebracht bekommen!
Und Augustinus fährt fort: Und wenn du meinst, dass die Interpretation einfach eine Gabe Gottes ist, wie steht es dann damit: Wie wäre es damit, dass ich diese Gabe Gottes habe, die Schrift zu interpretieren, und du hörst einfach auf zu reden?
Ich persönlich würde hinzufügen: Wenn die Interpretation der Schriften eine Gabe Gottes ist, warum gibt es dann verschiedene Auslegungen? Und wenn schon in deiner Gruppe alle sagen, dass sie diese Gabe Gottes haben und trotzdem zu verschiedenen Auslegungen kommen, zum Beispiel in Bezug auf die Natur Jesu im Verhältnis zu Gott, was ist dann? Haben manche dann doch nicht die Gabe Gottes (oder des heiligen Geistes) und täuschen sich und andere? Was zu beweisen wäre. Oder kann es durch diese Gabe Gottes verschiedene Auslegungen geben? Zumindest momentan?
Wenn es keine verschiedenen Auslegungen durch die Gabe Gottes gibt, dann genügt es ja, wenn wenige – die Lehrer – diese besitzen. Oder wenn viele von sich annehmen, dass sie diese Gabe haben und doch zu verschiedenen Auslegungen kommen, dann sind unter diesen vielleicht doch nur ein paar richtige Lehrer?
Nun gut, Christian. Was soll das? Ich möchte nur betonen, dass es immer wieder Zeiten gab, wo Menschen in einer kirchlichen Hierarchie von sich behauptet haben, dass sie – und nur sie – den Geist haben oder durch Gottes Gabe die wahre Auslegungen erkennen. Bischöfe, Päpste, die Leitenden Körperschaft der Zeugen Jehovas und so weiter.
Wer das erlebt und bemerkt hat, dass er getäuscht wurde, wird schon bei dem Gedanken, dass jemand anderes ihm sagt, was die richtige Lehre ist, rot sehen. Wobei man aber unterscheiden sollte, ob es um einen Gelehrten geht, der Wissen erarbeitet, oder jemanden, der verbindliche Glaubenslehren für die Gemeinschaft aufstellt.
Das Problem verschwindet leider nicht, wenn man austritt und meint, dass in einer Gruppe jeder durch den Geist Gottes oder als Gabe Gottes dierichtige Auslegung der Schriften erkennt. Sobald es verschiedene Auslegungen gibt, landet man entweder bei ‚wir‘ gegen ‚sie‘ (die haben eine falsche Auslegung, haben nicht diese Gabe, haben nicht den Geist, sind ‚Teil der falschen Religion‘). Oder man muss anerkennen, dass man verschiedene Auslegungen durch Gottes Gabe haben kann.
Oder man akzeptiert, dass das mit der Gabe Gottes weder damals noch heute so einfach funktioniert hat.
Und damit kommen wir zu Augustinus zurück, der unsere Aufmerksamkeit auf etwas viel Wichtigeres hinlenkt: Wir Menschen sind Gottes Tempel, um zu lernen.
Er zitiert 1. Korinther 3. Das ist ein ziemlich tiefer Gedanke in Bezug auf das Thema Inkarnation. Gott hat so viel in die Menschheit als sein Bild und Jesus investiert. Wenn wir also Gottes Tempel sind, dann sind wir ein göttlicher und heiliger Bereich zum Lernen. Und deshalb sollten wir in einem akademischen Sinne die Schriften, die Bibel, studieren und Theologie studieren.
Und was die Schriften betrifft, müssen wir uns eines bewusst sein:
Es gibt Sachen, lateinisch res (Plural) und es gibt Zeichen, lateinisch signa (Plural). Diese Zeichen deuten auf Sachen hin. Zum Beispiel ist ein Fußabdruck eine Sache, aber auch ein Zeichen, weil es auf einen Fuß hinweist, der diesen Abdruck erzeugt hat. Der Fußabdruck ist aber nicht der Fuß. Das klingt erst einmal nach Plato und ist es auch.
Er fügt aber hinzu, dass es die eine ‚Sache‘ gibt, lateinisch res (Singular), die Gottheit. Und die Schriften alles in Zeichen signa auf diese eine Sache res hinweisen und darüber lehren, weil wir es nur so verstehen können.
Und Augustinus sagt noch mehr: Zeichen (signa) sind eigentlich keine natürlichen Dinge. Das ist etwas, was wir erfinden. Und zwar in Gemeinschaften. Und daher gibt es nicht nur Sachen res oder die Sache res (Gott) und Zeichen signa, sondern auch Gemeinschaften, die diese Zeichen gemeinsam verwenden. Es sind also 3 Elemente beteiligt. Das geht über Plato hinaus.
Und es sind Zeichen, die in einer Gemeinschaft gemeinsam verwendet werden, um zu den Sachen zu gelangen.
Und dabei müssen wir aufpassen, dass wir die Zeichen nicht mit den Dingen verwechseln oder gar identifizieren. Denn das wäre eine Art Götzendienst.
Die Schriften enthalten nur signa, Zeichen, die auf die res, Sachen, hindeuten. Letztendlich auf das eine res, Gott.
Wenn wir die Schriften überbetonen, als Maß aller Dinge, und sie damit auf die Stufe Gottes erhöhen oder sie zwischen Gott und uns stellen, dann begehen wir Götzendienst.
„Wie könnten wir denn je die Bibel mit Gott gleichsetzen, niemals!“ Diesen Gedanken sollten wir nicht so schnell zu Seit wischen. Überlegen wir einmal, welchen Stellenwert die Bibel für uns einnimmt. Auch im Vergleich zu Gebet und Vertrauen auf Gott? Was machst du, wenn du eine Frage zum Glauben oder Leben hast? Suchst du einen genau passenden Text und denkst dann: „Die Bibel sagt das so!“ Und das war es dann? Dann wäre die Bibel die höchste Autorität für dich …
Augustinus kommt nun zu einer weiteren interessanten Schlussfolgerung:
Brauchst du die Schriften überhaupt, um ein guter Gläubiger zu sein?
Ich gebe mal Brian’s Zusammenfassung wieder:
Was ist dann der Kern von Augustinus‘ Vorstellung davon, was die Bibel ist und was sie lehrt? Er hat ein berühmtes Doppelgebot. Er übernimmt das berühmte Doppelgebot Jesu. Was ist das wichtigste Gebot? Liebe den Herrn, deinen Gott, und liebe deinen Nächsten wie dich selbst. Richtig? Diese doppelte Liebe zu Gott und zum Nächsten ist also tatsächlich der Kern seiner biblischen Theologie und der Schlüssel zu seiner biblischen Hermeneutik. Die Bibel lehrt uns, Gott zu lieben und unseren Nächsten zu lieben. Und wenn man das durch den Text erreichen kann, sagt er etwas später in Buch drei, dann ist das alles. Dann ist man auf dem richtigen Weg. Man braucht keine spirituelle Lektüre oder sonst etwas. Man kann einfach eine wörtliche Lektüre an der Oberfläche vornehmen. Das ist also wirklich sein Kernpunkt. Diese doppelte Liebe. Die Bibel lehrt uns zu lieben und lehrt uns, die Lust zu vermeiden. Für ihn ist das in gewisser Weise so einfach, obwohl es auch sehr kompliziert ist. Er kehrt übrigens sogar zu dieser Vorstellung zurück, dass die Bibel ein Zeichen ist und Gott eine Sache ist und die Bibel auf Gott hinweist, so wie ein Zeichen auf eine Sache hinweist. Augustinus macht eine Aussage über die Bibel, die für manche Christen heute vielleicht schockierend wäre. Er spricht von Menschen, die durch Glauben, Hoffnung und Liebe gestärkt sind und die unbeirrt an diesen Dingen festhalten. Er sagt, dass diese Menschen, wenn man selbst dieser Mensch wäre, gestärkt durch Glauben, Hoffnung und Liebe, der unbeirrt an ihnen festhält, dass dieser Mensch die Schriften nicht braucht, außer um andere zu unterweisen. Deshalb leben viele Menschen, die sich auf diese drei Dinge verlassen, Glauben, Hoffnung und Liebe, tatsächlich in Einsamkeit ohne jegliche Texte aus der Heiligen Schrift. Sie sind, glaube ich, eine Erfüllung des Sprichworts: Wenn es Propheten gibt, wenn es Prophezeiungen gibt, sie werden ihre Bedeutung verlieren. Wenn es Sprachen gibt, sie werden aufhören. Wenn es Wissen gibt, wird auch das seine Bedeutung verlieren. 1. Korinther, Kapitel 13, richtig? Also, ich denke, diese Vorstellung, dass ein Mensch tatsächlich spirituell über die Bibel hinauswachsen kann, indem er an einen Punkt gelangt, an dem er als Zeichen auf das Wahre hinweist, ist meiner Meinung nach sehr anschaulich für die Art und Weise, wie Augustinus die Heilige Schrift sah. Natürlich spielt er hier die Heilige Schrift nicht herunter. Er sagt nur: Vergesst nicht, dass dies Zeichen sind, die auf etwas hinweisen.
Und das ist für viele, die sich für sich nicht den Weg durch ein akademisches Studium der Schriften, der Bibel, erkennen können, eine große Erleichterung:
Augustinus sagt, dass diese Menschen, gestärkt durch Glauben, Hoffnung und Liebe, die unbeirrt an ihnen festhalten, dass diese Menschen die Schriften nicht brauchen, außer um andere zu unterweisen.
Das passt auch zu der Vorstellung, dass Gott uns als Bilder Gottes gemacht hat. Wenn jemand also durch Glauben, Hoffnung und Liebe so lebt, dass man dadurch Gott erkennen kann, dann ist man nach Augustinus auch ein signum, ein Zeichen, das auf diese eine Sache, res, Gott, hinweist.
Hier könnten wir eigentlich eine Pause machen oder aufhören.
Aber wegen all den Leuten, die es mit dem akademischen Studium der Schriften nicht lassen können, mache ich halt weiter. 😆
Arbeitest du mit den Schriften, und wenn ja, wie und mit welchen?
Was die Schwierigkeiten und Mehrdeutigkeiten in den Schriften betrifft, denkt Augustinus ähnlich wie Origenes (siehe letztes Video Das früheste christliche Handbuch, wie man die Bibel lesen sollte): Gott möchte, dass wir uns Mühe geben. Augustinus sagt das so: „Die Gefahr ist Lethargie. Wir müssen vor Langeweile gerettet werden.“ Er spricht von sieben Stufen der Annäherung an Gott durch akademisches Studium der Schriften. Und dass das anstrengend ist. Und als dritte Stufe erwähnt er, dass man tatsächlich auch die Schriften lesen muss.
Du kannst nicht einfach ein paar Bücher lesen, ein paar YouTube oder TikTok Videos sehen, ein paar (emotionale) Predigten hören und die Schriften wirklich verstehen. Du musst sie selbst lesen. Nichts kann das tatsächliche Lesen ersetzen.
Bei Augustinus finden wir auch einen Kanon des Neuen Testaments. Über den Kanon des Neuen Testaments hatte ich eine ganze Serie veröffentlicht. Interessanterweise unterscheidet sich der bei Augustinus aber von vielen heutigen Ausgaben der Bibel. Er enthält nämlich auch sogenannte Apokryphen oder deuterokanonische Bücher. In römisch-katholischen, orthodoxen oder alt-orientalischen Ausgaben kann man einige finden, im Judentum oder Kirchen der Reformation nicht.
Augustinus möchte auch, dass man die Sprachen lernt, dass man die Schriften im Original liest. Und dass das, was wir heute Text-Kritik nennen, zuerst kommt. Sich kritisch mit dem vorhandenen Text und eventuellen Übersetzungen auseinandersetzten.
„Er zeigt sogar in Buch zwei, dass er an das Besondere der Septuaginta-Übersetzung glaubt. Und er scheint dieser Idee der Vorrangstellung der Septuaginta, die bei Christen in unterschiedlicher Weise beliebt ist, ein wenig zuzustimmen. Nämlich: Wenn die Autoren des Neuen Testaments auf Griechisch geschrieben haben und wenn sie das Alte Testament in dieser sogenannten Septuaginta auf Griechisch zitieren, warum lesen wir es dann nicht auch in Griechisch?“
Augustinus formuliert auch diese Überzeugung: Alle Wahrheit, die wir finden können, ist Wahrheit von Gott. Auch wenn er dann irgendwie doch kritisch gegenüber weltlichem Lernen ist, verwendet er wie andere Kirchenväter den Vergleich, dass beim Exodus die Israeliten die Ägypter ausplünderten (2. Mose 12): Christen sollten nicht-christliches Lernen und Wissen für sich verwenden.
Und zwar, um ihre Leben und Glauben zu vertiefen und verbessern. Für Augustinus kommt ‚Heiligkeit‘ übrigens zuerst, also richtig zu leben.
Für Augustinus ist übrigens auch die kirchliche Tradition wichtig, die uns anleitet. Und auch bei der Auslegung der Schriften anleitet. Weil man sonst bei Mehrdeutigkeiten Texte falsch auslegen würde, wie die Herätiker. Aber auch der Kontext der Texte muss betrachtet werden. Interessant, dass das schon damals klar war, und dann immer wieder ignoriert wurde.
Woher wissen wir, ob das, was wir lesen, wörtlich oder spirituell oder symbolisch zu verstehen ist? Für Origenes hatte alles eine spirituelle Bedeutung, und manches auch eine wörtliche. Für Augustinus ist es genau umgekehrt: Alles hat eine wörtliche Bedeutung, und manches eine spirituelle. Brian fasst das so zusammen: „Texte, die einfach nur gute Moral oder wahren Glauben lehren, kann man einfach wörtlich lesen, das ist überhaupt kein Problem. Wenn die Botschaft klar ist, mit anderen Worten, wenn sie nicht bildlich ist. Bei einem bildlichen Text jedoch, etwas Schwierigem, etwas Nicht-Offensichtlichem, ermutigt er uns, ihn so lange zu studieren, bis er mit dem Bereich der Liebe in Verbindung gebracht werden kann. Mit anderen Worten: Studiere ihn so lange, bis du zur doppelten Liebe gelangst, zur Liebe zu Gott und zur Liebe zum Nächsten. Wenn ein Text präskriptiv ist, wenn er etwas verbietet oder vorschreibt, ist er wörtlich zu nehmen. Okay. Er sagt, dass fast alles im Alten Testament wörtlich und bildlich zu nehmen ist, aber dass wir nach dem Neuen Testament urteilen sollten. Diese christozentrische oder neutestamentliche Auslegung ist natürlich unter christlichen Auslegern sehr verbreitet.“
Für Augustinus ist auch klar, dass man sich des historischen und kulturellen Kontextes bewusst sein muss, insbesondere beim Lesen im Alten Testament.
Er unterscheidet Lehrer von Predigern. Das entspricht in etwa Gelehrten, die Wissen erarbeiten, und anderen, die das dann vermitteln.
Wenn du nun den Eindruck gewonnen hast, dass dies doch auch ein ziemlich akademisches Werk ist, dann hast du nicht Unrecht. Allerdings schließt Augustinus dann mit einer Art Beispiel-Predigt ab, um diesen Gedanken mit Lehrern und Predigern zu erklären. Was er da schreibt, würden wir aber vielleicht eher als Polemik beschreiben, bei der es darum geht, ob Frauen kosmetisches Makeup tragen dürfen. Nun ja, das hilft uns auch, einen Autor wie Augustinus und seine Werke besser einzuschätzen.
Zumindest möchte er klar machen, dass die Schönheit und der Stil der Schriften sich auch in den Predigen widerspiegeln sollte. Wie recht er doch schon vor 1500 Jahren hatte … (ausgenommen sind natürlich meine Texte 😂).
Wenn du jetzt aufgrund des Titels erwartest, dass ich hier über eine sensationelle neue Entdeckung einer antiken christlichen Schrift spreche, dann stimmt das nur teilweise: Für dich kann es eine neue Entdeckung sein. Aber auch wenn du von der Existenz dieses fast 2000 Jahre alten Text schon wusstest, wird es interessant sein zu sehen, dass sich im 3. Jahrhundert Christen schon die selben Fragen wie wir gestellt haben. Und dann deren Antworten zu hören.
Es geht um das Werk De principiis von Origenes von Alexandria, dass er im Jahr 231 in Alexandria geschrieben hat. Der Originaltitel ist: Περὶ ἀρχῶν Perì archōn „Über die Grundlagen“).
Der Anfang von Origenes’ De principiis in einem karolingischen Manuskript des 10. Jahrhunderts: Liber primus Periarcon Origenis emendatum(Herzog August Bibliothek Cod. Guelf. 57 Weiss., fol. 3 r)
Wenn du jetzt denkst, dass das einer der sogenannten Kirchenväter ist – und mit Kirche willst du doch nichts zu tun haben – dann liegst du nicht ganz richtig. In der römisch-katholischen Patristik wird er nur als Kirchenschriftsteller anerkannt! Wenn du einen Hintergrund als Zeuge Jehovas hast, dann hast du vielleicht die Argumentation im Hinterkopf, dass nach der Offenbarung des Johannes und dem Jahr 100 eh alles zum vorhergesagten Abfall vom Glauben und der ‚falschen Religion‘ gehört und zu ignorieren ist. So einfach ist es allerdings nicht …
Origines war ein außergewöhnlich intelligenter Zeitgenosse, der schon Lehraufgaben und eine eigene Schule hatte als er um die 18 Jahre als war. In seinen 20ern war er schon als außergewöhnlicher Lehrer bekannt. Origenes wurde wegen Verweigerung des Opfers für den Kaiser unter Decius gefoltert und starb 69-jährig an den Folgen. Auf dem zweiten Konzil von Konstantinopel im Jahr 553 wurde er dann wegen anderer Lehren, die aus seinen weiterentwickelt worden waren, gleich mit als Herätiker gebrandmarkt und die kaiserliche Polizei zog seine Schriften ein und vernichtete sie.
Natürlich hat Origenes auch einige ‚wilde‘ spekulative Ideen vertreten. Zum Beispiel eine Vorstellung der Emanation: Alles kommt aus Gott und kehrt zu Gott wieder zurück. Und dass alle erlöst werden, inklusive den Dämonen und Satan. Aber wenn wir bedenken, wie nahe er noch zu der Zeit Jesu und der Apostel war und was in dieser Zeit alles überlegt und diskutiert wurde, sind wir in unserem Urteil über ihn vielleicht etwas gnädiger.
Warum befassen wir uns mit seinem Buch? Nicht weil dessen Aussagen und Lehren verbindlich für uns sind. Wir sollten es eher als Teil einer Serie sehen, die heißen könnte: Antworten schlauer Christen auf Fragen, die wir heute noch haben.
Dann schauen wir uns doch mal drei Lektionen zum Thema Wie sollte man die Bibel lesen an, denn es ist das oder eines der ältesten christlichen Handbücher zu diesem Thema. Diese Punkte hat Professor Brian Doak in einem seiner vor kurzem veröffentlichten Videos erwähnt. Wer Englisch versteht, kann sich gerne mal das Video anhören. Ich finde seine Begeisterung für ein Thema immer wieder ansteckend 😀:
Gut, was sagt Origenes in seinem Buch Über die Grundlagen denn zum Thema, wie man die Bibel lesen sollte? Das findet man in Buch 4, Kapitel 1 bis 3. Und dieses kohärente Handbuch zur Interpretation ist etwa einhundert Jahre älter als die Schriften des Augustinus, die sonst üblicherweise angeführt werden. Nun also zu den Punkten, die auch für uns heute noch nützlich sind.
Warum sollten wir überhaupt sagen, dass die Bibel göttlich ist?
Im Prinzip sagt Origenes: Wir wissen, dass die Bibel göttlich ist, weil so viele Menschen an sie glauben. Und weil sie sich so schnell sogar unter ganz anderen Kulturen verbreitet hat. Und so viele Prophezeiungen haben sich erfüllt. Daher muss dieses Buch göttlichen Ursprungs sein.
Damit möchte er eine Grundlage legen, warum man die Bibel überhaupt lesen sollte. Interessant ist für uns, dass diese Argumente gar nicht neu sind, sondern quasi so alt wie das Christentum. Und doch sind diese Argumente im Kontext des 3. Jahrhunderts zu sehen. Nehmen wir zum Beispiel das Argument, die Bibel ist göttlich, weil sie sich so schnell auch unteren Kulturen verbreitet hat. Diese Argument wird Jahrhunderte später auch in Bezug auf den Koran gebraucht. Und man könnte es auch auf Das Kapital von Karl Marx anwenden, obwohl hier wohl nur wenige von göttlicher Inspiration ausgehen werden.
Damit kommt Origenes aber zu einer interessanten Aussage über die Bibel.
Was machen wir, wenn der Text der Bibel unlogisch, schockierend oder falsch ist?
Manche würden schon das bestreiten. Aber es gibt bestimmt genügend Stellen, welche dir beim Lesen als unlogisch, widersprüchlich, schockierend oder falsch erschienen sind. Und damit ist es dann egal, wie andere damit umgehen. Du musst das für dich klären.
Origenes sagt weiter, dass der größte Fehler, den man als Leser und Ausleger der Bibel machen kann, ist, sie nur wörtlich zu lesen. Jeder Teil der Bibel hat eine spirituelle Interpretation, etwas tiefer Liegendes! In Buch 4, Kapitel 2, Teil 9 sagt er:
Aber wenn die Nützlichkeit des Gesetzes und die Abfolge und der Fall der Erzählung auf den ersten Blick durchgehend klar erkennbar wären [wenn wir sie nur leicht verstehen könnten], wären wir uns nicht bewusst, dass es in den Schriften etwas gibt, das über die offensichtliche Bedeutung hinausgeht, die wir verstehen müssen.
Folglich hat das Wort Gottes sozusagen gewisse Stolpersteine, Hindernisse und Unmöglichkeiten in das Gesetz und die Geschichte eingefügt, damit wir nicht vollständig von der bloßen Attraktivität der Sprache mitgerissen werden.
Und so lehnen wir entweder die wahren Lehren gänzlich ab, weil wir aus den Schriften nichts lernen, was Gottes würdig wäre, oder wir entfernen uns nie vom Buchstaben und lernen so nichts über das göttlichere Element.
Origenes, Über die Grundlagen, Buch 4, Kapitel 2, Teil 9
Brian Doak sagt dazu: „Ich meine, stell dir mal vor, wie seltsam die Vorstellung ist, dass der Heilige Geist, dass Gott absichtlich Stolpersteine in den Text eingebaut hat, die dich ins Straucheln bringen, die dich innehalten lassen, die dich zum Stehenbleiben bringen. Ich finde, das hat eigentlich etwas wirklich Wunderbares an sich.“
Bei Origenes steht weiter:
Die Bibel hat in die Geschichte etwas eingebaut, das nicht oft passiert ist, etwas, das eigentlich nicht passieren konnte, Unmögliches und manchmal etwas, das vielleicht passiert sein könnte, aber in Wirklichkeit nicht passiert ist. Manchmal werden ein paar Worte eingefügt, die im physischen Sinne nicht stimmen.
Origenes, Über die Grundlagen, Buch 4, Kapitel 2, Teil 9
Und dazu sagt Brian Doak dann: „Er meint also: Wenn man die Bibel so liest, gibt’s da echt Sachen, die nicht stimmen. Diese Sachen sollen dich aufhalten. Sie sind wie Stolpersteine für dich als Leser. Und ich liebe diese Idee, dass es so eine Art Theologie des Mysteriums gibt, eine Theologie des Stolperns, eine Theologie des Anhaltens, eine Theologie der unwahren Dinge, mit denen man sich vielleicht auseinandersetzen muss, um wirklich zu verstehen, was die Bibel sagt. Ich finde das wirklich erstaunlich. Eine Art Theologie der Verschleierung, könnte man sogar sagen, sowohl im Alten als auch im Neuen Testament.“
Nun zum nächsten Punkt.
Das Problem beginnt schon gleich am Anfang …
Welcher kluge Mensch glaubt denn, dass es den ersten, zweiten und dritten Tag sowie den Abend und den Morgen gab? [Er redet über die Schöpfungsgeschichte.] Wer würde glauben, dass es Abend und Morgen gab, ohne dass es Sonne, Mond und Sterne gab? Und dass es am ersten Tag, wenn man ihn so nennen kann, noch nicht mal einen Himmel gab. Und wer ist so naiv zu glauben, dass Gott wie ein Bauer ein Paradies im Osten in Eden angelegt und darin einen sichtbaren und greifbaren Baum des Lebens gepflanzt hat, von dem jeder, der mit seinen körperlichen Zähnen von dessen Früchten kostete, das Leben erlangte?
Origenes, Über die Grundlagen, Buch 4, Kapitel 3
Im Prinzip sagt Origenes: Wenn du an eine wörtliche Auslegung der Schöpfungsgeschichte glaubst, bist du dumm. Das sagt er jetzt nicht, weil er die Bibel oder andere verächtlich machen will. Ganz im Gegenteil. Origenes glaubt zutiefst an die Bibel und dass es der vollständige Vorrat göttlicher Gedanken ist. Und er war bereit, dafür zu sterben. Es geht ihm darum, dass die Bibel in einer gewissen Weise gelesen werden muss.
Origenes sagt ganz klar, dass es Stellen gibt, die wörtlich zu lesen sind. Aber wenn das nicht funktioniert, dann lies sie nicht auf diese Weise! Alles hat auch eine symbolische Bedeutung.
Es ist also erstaunlich, dass schon unter den frühen Kirchenvätern nicht alle an eine buchstäbliche Schöpfungsgeschichte glaubten. Aus guten Gründen. Und dass man dann diesen Text nicht einfach abtuen sollte, sondern die symbolische Bedeutung suchen sollte.
Und nun zum dritten Punkt.
Wir können alles in der Bibel verstehen…
Dazu hat Origenes Folgendes zu sagen:
Aber bei all dem sollten wir uns einfach daran halten, was die Frömmigkeit sagt, und die Worte des Heiligen Geistes nicht als etwas sehen, das von schwacher menschlicher Redekunst abhängt, sondern als etwas, das mit den Aussagen der Heiligen Schrift übereinstimmt. Die ganze Herrlichkeit des Königs ist in ihm. [Er zitiert Psalm 45.] Und ein Schatz göttlicher Bedeutungen liegt in den schwachen Gefäßen der armseligen Buchstaben verborgen. [Er zitiert 2 Korinther 4.] Wenn ein Leser aber neugieriger ist und darauf besteht, eine Erklärung für jedes Detail zu bekommen, soll er kommen und mit uns hören, wie der Apostel Paulus mit Hilfe des Heiligen Geistes, der sogar die Tiefen Gottes erforscht, sucht und doch nicht in der Lage ist, das Ende zu erreichen und, wenn ich so sagen darf, eine innerste Erkenntnis zu erlangen, und in seiner Verzweiflung und seinem Staunen über diese Aufgabe ausruft und sagt [in Römer 11]: „O welch eine Tiefe des Reichtums, der Weisheit und der Erkenntnis Gottes!“ Und in welcher Verzweiflung, ein vollkommenes Verständnis zu erlangen, stieß er diesen Schrei aus. Hört, wie er es uns selbst sagt. Wie unergründlich sind seine Urteile und seine Wege, die sich nicht erforschen lassen.
Origenes, Über die Grundlagen, Buch 4, Kapitel 3, Teil 14
Für Origenes können wir nicht alles über Gott verstehen, und damit bleiben auch Lücken in dem, was wir in der Bibel lesen. Wenn selbst einem Paulus dies trotz aller Anstrengungen verwehrt bliebe.
Und für Origenes hört dieses Lernen auch nie auf, selbst wenn wir wieder ‚bei Gott‘ sein werden.
Und das ist doch eine sehr demütige Einstellung, um biblische Studien anzustellen. Der Gedanke, dass es da immer noch mehr gibt.
Ich bin mir sicher, dass einige bei diesem Titel gedacht haben: „Ich interpretiere die Bibel nicht! Ich bete um den Heiligen Geist und lese dann. Das ist alles, was ich brauche, um die Bibel zu verstehen.“ Nun gut. Gib mir noch ein paar Sekunden, um zu zeigen warum diese Serie trotzdem für dich wichtig ist. Oder vielleicht gerade für dich. Und für jeden, der die Bibel liest.
Für diejenigen, die „nur mit Heiligem Geist lesen“: Es geht um das, was du beim Lesen und Verstehen der Bibel tust, ohne dir dessen überhaupt bewusst zu sein. Oder was vielleicht notwendig wäre, damit der Heilige Geist etwas bewirken und keine Wunder vollbringen muss.
Und wer sich dessen schon etwas mehr bewusst ist: Was haben die ersten Christen und andere in den vergangenen zweitausend Jahren dazu zu sagen? Vielleicht haben sie ja Dinge beobachtet, verstanden oder hatten einfach nur Vorstellungen, die uns nie in den Sinn gekommen wären. Schauen wir sozusagen einmal über den Tellerrand. Das hilft, besser zu verstehen, wo man selbst steht. Und ob man daran vielleicht etwas ändern möchte.
Schon in jener Serie ging es mir darum, uns bewusst zu machen, was alles zwischen dem Schreiben des Neuen Testaments und uns als Lesern passiert. Aber es kommt noch mehr dazu.
Wenn du in der Bibel liest, hat dir jemand das Lesen beigebracht. In der Regel ist das nicht der heilige Geist gewesen.
Ich persönlich kenne niemanden, der durch eine Wundergabe des Heiligen Geistes lesen kann. Oder vielleicht in einer anderen Sprache lesen kann. Das wäre natürlich toll, wenn man so das Griechisch, Aramäisch, Hebräisch oder Latein der Antike lesen könnte. Was uns zum nächsten Punkt bringt.
Wenn du in der Bibel liest, liest du höchstwahrscheinlich eine Übersetzung. Der Heilige Geist muss also nicht nur dir helfen, sondern auch den Übersetzern.
Die Herausforderung der Überlieferung der Texte brauche ich hier nicht nochmals zu beschreiben, sondern möchte auf die Serie Der Kanon des Neuen Testaments verweisen. Aber ein Aspekt ist ziemlich wichtig:
Wenn du in der Bibel liest, liest du mit deinem kulturellen Kontext eine Schrift, die in einem völlig anderen kulturellen Kontext verfasst wurde.
Und der Text wurde nicht an dich geschrieben.
Beim Schreiben wurden Konzepte und Vorstellungen der damaligen Zeit verwendet, die uns nicht bekannt oder sogar verloren gegangen sind. Das ist einer der Gründe, warum manche Passagen der Bibel für uns schwer zu verstehen oder unverständlich sind.
Wer schon einmal Texte übersetzt hat, wird spätestens bei Redewendungen und Vergleichen merken, dass eine wörtliche Übersetzung nicht immer funktioniert. Vermutlich kennst du das aus dem Englischen: „Gestern regnete es Katzen und Hunde.“ Auf Deutsch könnte die Reaktion sein: „Das ist doch Unsinn, völliger Quark.“
Wenn du in der Bibel liest, kannst du die Worte und Sätze zwar immer wörtlich nehmen, aber es könnte sich auch um eine Redewendung oder eine symbolische Darstellung handeln.
Oder könnte es auch beides zugleich sein? Zu verschiedenen Zeiten? … Damit werden wir uns noch beschäftigen.
Auf die Sache mit dem Heiligen Geist muss ich aber zumindest kurz eingehen.
Die Rolle des Heiligen Geistes …
Auch wenn es in dieser Serie nicht primär um die Rolle des Heiligen Geistes beim Lesen der Bibel geht, stellen sich in diesem Kontext einige Fragen: Hilft der Heilige Geist jedem beim Lesen der Bibel? Inwieweit? Beim Lesen, Lesen antiker Sprachen, dem Verstehen des anderen kulturellen Kontextes? Oder nur beim Verstehen des ‚Inhalts‘? Woher können wir das wissen?
Wenn du nun denkst: „Das steht doch in der Bibel!“ Dann hat das etwas von einem Zirkelschluss. Das Argument ist doch, dass die Bibel selbst aussagt, dass der Heilige Geist zum Lesen und Verstehen der Bibel ausreicht. Aber um das zu wissen, musst du doch zuerst … die Bibel lesen und verstehen, nicht wahr? Und dazu bräuchtest du … den Heiligen Geist, oder nicht?
Ich könnte das Argument auch etwas raffinierter (und komplizierter) machen: Es gibt Teile der Bibel, die sagen, dass man zum Verstehen der Bibel nur den Heiligen Geist braucht. Und diese Teile kann jeder auch ohne Heiligen Geist verstehen. Der hilft dann bei den restlichen Teilen der Bibel. Klingt dann vielleicht doch etwas konstruiert.
Aber ohne so eine Konstruktion landen wir schnell bei einem anderen Problem. Besonders, wenn jemand sein Leben lang die Interpretation der geistlichen Führung einer Konfession übernommen hat, nur um festzustellen, dass er betrogen wurde. Dann möchte man nie wieder sich so von der Interpretation anderer beeinflussen oder gar indoktrinieren lassen. Und dann bleibt einem doch nur, für sich selbst die Bibel ohne die Meinung anderer mit Hilfe des Heiligen Geistes zu lesen, oder?
Der nächste Schritt ist dann nicht mehr weit: „Nur wer den Heiligen Geist hat, kann die Bibel richtig lesen und verstehen und dann auch darin die Zusage erkennen, dass der Heilige Geist ausreicht, um die Bibel richtig zu lesen und zu verstehen.“ Mit anderen Worten: Für alle, die dazugehören, ist es klar, und alle anderen können es nicht verstehen.
Jetzt sollten bei dir die Alarmglocken angehen. Diese Argumentation wird gerne von Gruppen verwendet, um gewisse Privilegien nur für sich zu beanspruchen. Bei den Zeugen Jehovas gab und gibt es die privilegierte Klasse der sogenannten ‚Gesalbten‘. Woran erkennt man diese? Seit fast einhundert Jahren ist die Erklärung, dass Gott ihnen diese Überzeugung gibt, sie es aber anderen nicht einmal erklären können, weil diese es gar nicht verstehen können. Und weil das mit der immer kleiner werdenden Zahl dieses ‚Überrests‘ nicht mehr klappt, und sich wieder mehr zu dieser Gruppe rechnen, hat sich die Leitende Körperschaft der Zeugen Jehovas, die das Privileg der Deutungshoheit des Verständnisses der Bibel nicht teilen möchte, sich etwas einfallen lassen und veröffentlicht: Eigentlich kann man diese Personen auch nicht an mehr Bibelwissen, mehr Verständnis, mehr Ausharren, mehr Erfolg im Predigtdienst usw. erkennen. Sie unterscheiden sich in all diesen Dingen überhaupt nicht von anderen. Indirekt wird gesagt: Nur bei uns, der Leitenden Körperschaft, könnt ihr euch sicher sein und dass müsst ihr so akzeptieren.
Warum habe ich das ausgeführt? Weil man in Bezug auf das Lesen und Verstehen der Bibel leicht genauso denken könnte: Wir haben den Heiligen Geist. Andere vertreten ‚falsche Lehren‘ und können daher den Heiligen Geist nicht haben. Doch was sind denn falsche Lehren? Nun, dass erkennen wir, weil wir die Bibel mit Heiligem Geist lesen. Die anderen können das nicht erkennen, weil sie nicht den Heilgen Geist haben … Erkennst du den Zirkelschluss?
Woher kommt denn die Idee, dass nur eine bestimmte Gruppe oder Menschen den Heiligen Geist haben und deswegen nur sie die Bibel richtige verstehen können, und die anderen nicht? Also Schwarz oder Weiss. Alles oder nichts? Könnte es nicht ganz anders sein? Dass Gott und Jesus vielen Menschen durch den Heiligen Geist hilft, jeweils einen Teil zu verstehen? Und bei manchen, auch zentralen Themen, können sie trotzdem zu verschiedenen Interpretationen kommen? Und bisher haben wir noch gar nicht den so wichtigen Aspekt berücksichtigt, wie sicher oder gut belegt eine Interpretation ist. Denn bei unsicherer Quellenlage oder sehr wenigen Texten zum Thema kann es doch verschiedene Interpretation geben. Hilft dann der Heilige Geist gewissen Menschen, die ‚richtige‘ Interpretation zu finden? Die Apostelgeschichte und Briefe des Neuen Testaments zeigen, dass dies schon im ersten Jahrhundert in der Regel nicht so war. Und was wir heute erwarten dürfen, ist noch einmal eine ganz andere Frage. Man setzt ja so schnell voraus, dass für uns das selbe gilt, wie für die ersten Nachfolger Jesu.
Ich behaupte jetzt einmal:
Beim Lesen der Bibel sollten wir alles lesen – und nicht Teile ignorieren, die unverständlich, widersprüchlich, fremd oder schockierend (für uns) sind.
Vor dem Verstehen müssen wir das Gelesene interpretieren. Nur manche Teile sind direkt zu verstehen. Bei anderen ist viel Arbeit erforderlich. Und das können andere Menschen für uns schon getan haben oder tun. Und der Heilige Geist kann auch ihnen helfen. Nirgends wird uns zugesichert, dass jeder alles selbst durch Heiligen Geist verstehen kann. Auch nicht als Gruppe, Bewegung oder Konfession.
Wieso kann ich das behaupten? Weil ich den Heiligen Geist habe. Und wenn du das nicht so siehst, hast du den Heiligen Geist vermutlich nicht … 😉
Ich denke, ich habe diesen Punkt jetzt klar genug gemacht …
Muss das alles so kompliziert sein?
Und wie so oft frage ich mich am Ende: Christian, machst du es dir nicht wieder viel zu kompliziert? Mittlerweile würde ich sagen: Ein gottgefälliges Leben zu führen, so gut man es kann, ist nichtkompliziert – wenn auch nicht leicht und mühelos. Aber hier geht es um ein anderes Thema: Das Lesen und Verstehender Bibel. Und das ist kompliziert. Außer du wendest dieses Motto von Astrid Lindgrens Pippi Langstrumpf auf das Lesen der Bibel an:
Diesen Spruch darf Gott für sich beanspruchen: „Ich mach die Welt, wie sie mir gefällt“. Und das Ergebnis war gut. Und was Astrid Lindgren damit meinte, ist eine Sache für sich. Aber sich von der Welt oder auch nur dem Lesen der Bibel eine Vorstellung zu machen, die nur dann etwas mit der Realität zu tun hat, wenn uns das gefällt, ist keine so gute Idee.
Doch nun genug der Vorrede. Nächstes mal geht es damit los, was frühe Christen zum Lesen und Interpretieren der Bibel zu sagen hatten.
Einer der bekanntesten deutschen Kinder-Abzählreime lautet:
Ene, Mene, Muh und raus bist du!
Kinder Abzählreim
So einfach geht das also! Oder doch nicht? Manchmal versucht jemand, diese Entscheidung hinauszuzögern. Und dann geht es so weiter:
Raus bist du noch lange nicht, sag mir erst wie alt du bist.
Kinder Abzählreim, zweiter Teil
Und um es gleich ganz klar zu sagen: Das gilt für alle, die in hochgradig kontrollierten Gruppen (englisch: high control groups) oder Sekten sind oder waren. Ob Jehovas Zeugen, evangelikale Gruppen, Religionsorganisationen, politische oder ideologische Gruppierungen, Aktivisten usw. Insbesondere, wenn man dort sehr lange war oder sogar von Geburt an.
Das glaubst du mir nicht? Oder hältst es für nicht so dramatisch? Dann täuschst du dich gewaltig. Und deswegen müssen wir mal über PIMOs, POMOs, POMIs und deinen und meinen Glauben reden.
Gestatten, PIMO
Insbesondere im englischen Sprachraum hat sich der Begriff PIMO etabliert: Physically In, Mentally Out. Was so viel bedeutet wie: Physisch drinnen, Mental draußen.
Mittlerweile denke ich immer mehr, dass dieser Begriff auf fast schon gefährliche Weise irreführend ist. Denn er wird oft auf Menschen angewandt – ich kenne das im Kontext der Zeugen Jehovas – die noch aktiv mit den Zeugen Jehovas verbunden sind. Also zum Beispiel immer noch deren Zusammenkünfte besuchen und so weiter, aber innerlich sich distanzieren, indem sie manche Lehren ablehnen oder die Leitenden Körperschaft der Zeugen Jehovas nicht mehr akzeptieren oder nach eigenen Aussagen sogar nicht mehr glauben. Aber sie machen halt noch mit. Und aus Angst versuchen sie, dass dies auf keinen Fall jemandem auffällt, weil sie sonst gemieden werden.
Doch sind diese wirklich ‚mental raus‘? Das mögen sie denken, doch oft nur, weil sie gar nicht erkennen, wie sehr sie noch einige der indoktrinierten Denk- und Verhaltensmuster, Gefühle und Maßstäbe, sowie Lehren und Annahmen über ‚Gott und die Welt‘ verinnerlicht haben. Kein Wunder, denn das ist ja genau eines der Ziele der Indoktrination.
Dass das so ist, erkannt man auch daran, wie totalitäre Systeme diese Methoden angewandt haben. Nachdem Adolf Hitler die verschiedenen Organisationen beschreibt, in denen die Menschen von Kindesbeinen an ihr Leben lang lückenlos geformt werden, endet er mit diesem Satz: „… und sie werden nicht mehr frei ihr ganzes Leben.“
„… und sie werden nicht mehr frei ihr ganzes Leben.“
Adolf Hitler, Zitat, in dem er die verschiedenen Organisationen zur Formung der Menschen beschrieben hat.
Woran kannst du erkennen, ob du durch eine religiöse Organisation immer noch geformt bist? Das werden wir gleich sehen. Und dein Glaube spielt da eine wesentliche Rolle.
Zunächst wenden wir uns der Weiterentwicklung des PIMO zu.
Der POMO
Wer als PIMO weiter in der Gruppe weiter macht, kann wohl kaum wirklich sagen, dass er richtig raus ist. Das denken hingegen die POMOs von sich.
Ein POMO ist jemand, der meint, mental draußen zu sein und es zumindest physisch ist: Die Person besucht keine Zusammenkünfte mehr oder hat die Organisation der Zeugen sogar offiziell verlassen, ist ausgestiegen. Bei anderen Sekten und Gruppierungen mag die Formulierung anders sein, aber im Prinzip ist die Situation die gleiche.
Tritt man zum Beispiel bei den Zeugen Jehovas offiziell aus, dann – so die offizielle Formulierung – ‚verlässt man die Gemeinschaft‘. Das ist natürlich ein Hohn, weil diejenigen die religiöse Organisation der Zeugen Jehovas verlassen, jedoch die Gemeinschaft mit ihren Freunden und Verwandten nicht aufgeben wollten. Dafür sorgen dann die Regeln der Zeugen Jehovas durch den Gemeinschaftsentzug und das Meiden und die Ächtung.
Aber ist ein POMO wirklich draußen? Geht das so schnell wie im Abzählreim? „Ene, Mene, Muh und raus bist du!“ Von wegen! „Raus bist du noch lange nicht, sag mir erst wie alt du bist.“ Oder besser gesagt: Wie weit du ‚raus‘ bist und aktiv daran gearbeitet hast, raus zu sein. Woran kannst du feststellen, wie weit du raus bist? Dazu kommen wir gleich. Aber wir sollten noch eine dritte Gruppe kurz erwähnen.
Wen es besonders schlimm trifft: Die POMI
Über wen leider wenig gesprochen wird, sind die POMIs: Sie wurden zum Beispiel von Jehovas Zeugen ausgeschlossen oder sind leise gegangen, hängen aber mental noch drin. Jehovas Zeugen dürfen mit Ausgeschlossenen keinen Kontakt haben. Das ist auch durch die jüngsten Änderungen der Lehre nicht besser geworden: Jetzt darf so jemand zumindest im Königreichssaal kurz begrüßt werden – ach du meine Güte! Aber sonst sind sie selbst von der Familie und Freunden isoliert.
Die Ex-Zeugen Jehovas interessieren sich für diese Gruppe auch nicht so recht, weil diese ja immer noch zur Organisation zurück wollen.
Und vermutlich kann man diesen Menschen auch oft kaum helfen, solange sie das Problem bei sich suchen – Indoktrination! – und unbedingt wieder PIMI werden wollen. Also ganz drin sein wollen. Auch ein Thema für sich.
Aber wann ist man denn nun wirklich raus?
‚Draußen‘ mit ganz viel Gepäck von ‚Drinnen‘
Wenn es um physisch ‚drinnen‘ oder ‚draußen‘ geht, machen es die Zeugen Jehovas es einem schon leicht: Tritt man aus, wird man gemieden. Dann ist man von heute auf morgen physisch ‚raus‘.
Vielleicht meinen deswegen viele, dass sie mental auch raus sind. In der Tat dauert das mentale ‚raus-Sein‘ aber viel länger – Jahre. In manchen Punkten ein Leben lang. Das könnten wir jetzt ausführlich und systematisch begründen, aber ich nenne nur ein paar verschiedene Punkte. Vielleicht erkennst du dich ja wieder. Du wirst selbst noch mehr Beispiele finden.
Viele Ex-Zeugen Jehovas haben beschrieben, dass sie noch Jahre und Jahrzehnte nachdem sie die Organisation der Zeugen Jehovas verlassen hatten, immer noch dieses ‚Gefühl der Dringlichkeit‘ hatten. Diejenigen, die in den letzten Jahrzehnten mit dem Gedanken aufgewachsen sind, dass morgen Armageddon kommt und deswegen für nichts außer dem Predigen Zeit ist, empfinden eine ständige Unruhe. Und sind blockiert etwas Langfristiges wie eine Weiterbildung zu planen, weil sie das ja nie durften und taten. Wenn sie vielleicht etwas für die Entspannung planen, haben sie das Gefühl, dass sie Zeit verschwenden. Noch Jahre nach meinem Ausstieg kam es vor, dass mich zum Beispiel jemand fragte, ob ich am Sonntag kommen kann. Sofort geriet mein Körper in den Alarmzustand und der Gedanke schoß mir in den Sinn: Wie erkläre ich bloß, dass ich nicht kann, da Sonntags Versammlung ist.
Wenn du immer noch das Gefühl hast, dass du keine Zeit ‚verschwenden‘ darfst, dass du sie nicht für dich verwenden darfst, bist du vielleicht weniger ‚raus‘, also du denkst.
Bei manchen kommt selbst noch nach Jahren ein bestimmtes Thema immer wieder hoch. Ich habe das bei den Treffen der Beroean Pickets von Eric Wilson in Englisch und Deutsch beobachten können: Die Leitende Körperschaft der Zeugen Jehovas macht dieses falsch und jenes stimmt nicht. Und was haben wir damals Falsches geglaubt usw. Wenn jemand bei jedem Treffen und zu jedem Bibeltext so einen Kommentar geben kann und es auch tut, ist er dann wirklich mental draußen? Einige haben das ganz gut beschrieben: Wenn sich die Gedanken von jemanden immer noch häufig um die Zeugen Jehovas drehen, dann bist du immer noch gefangen. Ich möchte es so formulieren. Anstatt frei zu werden, lebt jemand direkt vor dem Gitter seiner Gefängniszelle und lamentiert, dass er so lange in der Zelle war. Aufarbeitung und Trauer sind notwendig, aber nicht das Ziel und der Dauerzustand. Dann ist man nicht ‚raus‘.
Es geht nicht um ‚drinnen‘ oder ‚draußen‘, sondern um immer weiter weg. Es hinter sich zu lassen. Und keine Gepäck von ‚Drinnen‘ mitzuschleppen.
Wenn du also ständig schaust, was es Neues bei jw.org gibt, und was die Organisation der Zeugen Jehovas so macht und warum das falsch ist, und du dich oft über dein vergeudetest Leben beklagst, bist du dann wirklich schon durch mit diesem Thema? Wohl kaum. Ich habe bemerkt, dass das Jahre dauert, selbst wenn man sich intensiv mit diesem Thema auseinandersetzt. Und es gibt Trigger, welche die Dinge trotzdem immer noch hochkommen lassen.
Wenn du ständig daran denkst oder darüber redest, was die Leitende Körperschaft der Zeugen Jehovas Falsches lehrt oder wie deine Lebenszeit vergeudet wurde, bist du noch nicht weit genug ‚raus‘.
Als mir klar wurde, dass die Lehren der Leitenden Körperschaft in die Bibel hineingelesen wurden und sie wissentlich Tatsachen verdrehen und falsch darstellen, wurde ich letztendlich als Abtrünniger gemieden. Als ich weiter die Annahmen untersuchte und feststellte, dass die Lehren der Zeugen Jehovas auch in Bezug auf den Text der Bibel, den Text des Neuen Testaments den Tatsachen widersprechen, habe ich eine Video-Serie darüber gemacht. Für manchen Ex-Zeugen Jehovas wurde ich damit wegen meiner kritischen Analyse auch eine Art Abtrünniger. Jemand Gefährliches, der den Glauben untergräbt. „Den Christian kannst du jetzt auch vergessen.“ haben wohl einige geäußert. Aber entsprach das, was ich veröffentlicht habe, nicht den Tatsachen? Woran lag es dann also? An den Fakten? Oder am ‚ich möchte diese Fakten aber lieber ignorieren, weil sie die Grundlage meines Glaubens in Frage stellen und mir Angst machen‘? Ich würde sagen, dass davon viele noch ganz schön ‚drin‘ sind. Oder zumindest noch eine Menge Lehren der Zeugen Jehovas im Gepäck mit sich rumschleppen.
Wenn du meinst, ‚den Christian kannst du jetzt vergessen‘, weil er in Videos Annahmen über die Bibel, Gott und Religion anhand der Fakten prüft und in Frage stellt, bist du noch ganz schön ‚drin‘, weil du Lehren der Organisation in deinem Gepäck mit dir rumschleppst.
Es könnte auch sein, dass du neben den Lehren der Organisation dir noch neue im gleichen Stil selbst dazu gepackt hast. Dazu gehört die Vorstellung, dass man nur um den heiligen Geist beten und die Bibel lesen muss, um ‚die Wahrheit‘ zu erkennen. Und dass die anderen an ‚falsche Lehren‘ glauben wie die Dreieinigkeit und daher nicht den heiligen Geist haben und nicht ‚die Wahrheit‘ erkennen und Teil der ‚falschen Religion‘ sind. (Siehe zum Beispiel das Video von Eric Wilson Lasse ich mich vom hl. Geist leiten, oder mache ich mir nur etwas vor? Wie kann ich mir sicher sein?). Also wenn eine Ex-Zeuge Jehovas da nicht mehrfach sogar wörtlich die Ideologie der Zeugen Jehovas erkennt … ist er noch ziemlich ‚drin‘.
Wie denkst du über andere Gläubige? Also in anderen christlichen Religionen? Würdest du zum Beispiel ein Buch eines Geistlichen lesen, der ein Kirchenamt hatte und an die Dreieinigkeit glaubt? Als ich Videos veröffentlich hatte, die auf Forschungen von N.T. Wright beruhen, fand das Eric Wilson zum Beispiel gar nicht gut: Wie kann ich nur Material von jemanden veröffentlichen, der Geistlicher in der Kirche ist und an die Dreieinigkeit glaubt! [Nebenbei: N.T. Wright ist aber auch Wissenschaftler und einer der besten Paulus-Experten unserer Zeit.] Nun kannst du aber mal überlegen, von wem die vielen Bibelübersetzungen sind, die du und andere verwenden. Je mehr du darüber nachdenkst, desto mehr wirst du als Ex-Zeuge Jehovas die Parallelen zu den Zeugen Jehovas finden.
Jetzt kommen wir aber zum vielleicht wichtigsten Punkt, an dem du erkennen kannst, ob du noch ‚drin‘ bist, wirklich weit ‚raus‘, oder wieder woanders ‚drin‘ bist.
Am Glauben zeigt sich, ob man wirklich ‚raus‘ ist – oder woanders wieder ‚drin‘
Überraschung: Es geht jetzt gar nicht darum, was du glaubst.
In einem Video von C. J. Cornthwaite bin ich auf einen ganz anderen Aspekt des Glaubens aufmerksam geworden, der mir so nicht bewusst war. Das Video hat auch eine maschinell erzeugte deutschte Tonspur, so dass du es dir selbst anschauen kannst:
Chris bezieht sich hier auf zwei Beschreibungen des Glaubens.
Die zwei Hälften des Lebens
Das erste ist Richard Roar’s Buch „Falling Upward, Revised and Updated: A Spirituality for the Two Halves of Life“.
Im ersten Teil des Lebens ist man egozentrisch. Es geht als Kind darum, selbst Laufen und Sprechen zu lernen, sich zu entwickeln, etwas zu tun und zu werden. Und der Glauben spiegelt das wider. „Er dreht sich sehr um meine persönliche Erlösung, meine persönlichen Erfahrungen mit Gott, mein Verständnis, meine Gemeinschaft und im Grunde genommen darum, dass wir Recht haben und alle anderen Unrecht.“ Könnte von einem Zeugen Jehovas sein, aber Chris wuchs in einer evangelikalen Bewegung auf. Wie sich die Dinge doch ähneln …
In der zweiten Hälfte des Lebens – und das ist jetzt nicht an das Alter gebunden – kannst du „zu einer Art von Reife gelangen, einer Art von reifer, reflexiver Spiritualität, die die Welt nicht nur in Begriffen wie diesen Dualitäten sieht, wie Schwarz und Weiß, Gut und Böse, sondern die Nuancen erkennt und erkennt, dass es eine Art spirituelles Wachstum und Reife gibt.“
Und jetzt kommt die Erkenntnis von Chris, der ich zustimme:
Alle religiösen Institutionen wurde so gestaltet, dass sie dich in der ersten Hälfte des Lebens halten. Und dass wenn du diesen Glauben verlässt, es gar kein richtiger, wahrer, echter Glaube mehr ist.
Manche Institutionen sorgen auch dafür, dass du gar nicht weißt, denkst oder glaubst, dass es diese zweite Hälfte des Lebens mit seinem reifen Glauben überhaupt gibt.
Viele religiöse Institutionen hindern uns daran, zu erkennen, dass Glaube nicht diese dogmatische, engstirnige, schwarz-weiß-Malerei sein muss, dieses Binäre, diese Dualismen. Also, als ob wir Recht hätten und alle anderen Unrecht. Der Glaube muss nicht immer so sein.
Jetzt kannst du dich fragen, zu welcher Hälfte du und dein Glaube gehören. Wirklich ‚raus‘ bist du wohl nur, wenn du zweite Hälfte erreicht hast.
Es gibt noch ein anderes Modell des Glaubens. Das hat ein Sozialwissenschaftler erarbeitet, indem er den Glauben vieler Menschen untersucht hat. Und ein Aspekt davon ist auch hier, dass sie Glaube im Laufe des Lebens ändert.
Die Fowler-Stufen des Glaubens
In einem Religionsbuch für berufliche Gymnasien heißt es:
Der US-amerikanische Forscher James Fowler hat in den 1970er- und 1980er-Jahren durch zahlreiche Interviews herausgefunden, dass sich die Einstellung von Menschen zum Thema Religion abhängig von ihrem Alter stark ähnelt. Fowler unterscheidet 6 Stufen des Glaubens.
Evangelisch verstehen, Religionsbuch für berufliche Gymnasien, Europa Lehrmittel
Stufe 1: Der intuitiv-projektive Glaube (ca. 3-6 Jahre) Stufe 2: Mythisch-wörtlicher Glaube (ca. 6-12 Jahre) Stufe 3: synthetisch-konventioneller Glaube (ab ca. 12 Jahre) Stufe 4: individuierend-reflektierender Glaube (Jugendliche, junge Erwachsene; betont das eigene ich und die kritische Distanz steht im Vordergrund) Stufe 5: verbindender Glaube (Integration in das Selbst und in die Weltsicht von vielem, betont das Gemeinsame) Stufe 6: universalisierender Glaube (äußerst selten; Die Menschen, die am besten durch sie beschrieben werden, haben Glaubensformen hervorgebracht, in denen ihr lebendiges Gefühl für eine letzte Umwelt alles Sein umfasst. Sie verkörpern und aktualisieren den Geist einer umfassend erfüllten menschlichen Gemeinschaft.)
Dieser Betrachtungswinkel in Bezug auf den Glauben ist dir vielleicht völlig neu. Aber auch sehr wichtig. Denn daran zeigt sich vielleicht am meisten, ob du noch ‚drin‘ bist oder nicht nur ‚raus‘, sondern weit genug weg.
Was sagt dein Glaube über dich aus?
Ich möchte noch ein paar Gedanken von Chris aus seinem Video zitieren.
Das ist der Anfang des erwachsenen Glaubens. Wenn man diese Stufe des Glaubens erreicht, die nicht von Gewissheit und Dogmatismus geprägt ist und in der man nicht alle Antworten hat und einfach die Bibel aufschlägt und sie einem alles sagt, was man wissen muss. Das Leben ist viel komplexer als das. Aber das ist spirituelle Reife, und sie sollte gefördert werden. Und die Tatsache, dass es einige Institutionen gibt, nicht viele, aber es gibt einige religiöse Institutionen, die dies feiern, und es gibt einige religiöse Führer, die dies feiern. Das ist eine gute Sache. Aber es ist auch eine Herausforderung, weil es eine Herausforderung ist, mit Menschen zu arbeiten, die nicht wissen, dass es eine zweite Hälfte des Lebens gibt. Und wie bringt man jemanden dorthin, wenn er nicht einmal weiß, dass es sie gibt? Wie feiert man, dass jemand eine spirituelle Reife erreicht hat, wenn er sozialisiert wurde, zu glauben, dass das Erreichen spiritueller Reife eigentlich der spirituelle Tod ist?
C. J. Cornthwaite
Und wie würdest du nun deinen Glauben beschreiben?
Ist dir schon dieser Gedanke in den Sinne gekommen? „Aber die Bibel sagt doch (im Neuen Testament) …“ Gut, das steht so möglicherweise im Text des Neuen Testaments, das du heute lesen kannst. Aber hast du dir schon einmal klar gemacht, wie dieser Text entstanden ist. Fiel er auf einmal von Gott geschrieben vom Himmel? Oder ist diese Idee, dass es nur einen wahren Glauben gibt mit der Zeit entstanden, um die vielen verschiedenen Auffassungen auszumerzen und die Kirche zu einen? Und genau genommen geht es hier gar nicht um Glauben, sondern Lehren, welche Interpretationen und Erklärungen sind, auf Fragen, auf die es viele verschiedene Antworten gab. Die dann durch die Institution der Kirche vereinheitlicht wurde. Das Problem ist also schon so alt wie das Christentum. Und in anderen Religionen und Organisationen entsprechend. Also noch viel älter.
‚Raus‘ und doch schon wieder woanders ‚drin‘, ohne es zu merken
Aber du bist ja nicht mehr ‚drin‘ in der Organisation, zum Beispiel bei den Zeugen Jehovas. Doch bist du vielleicht woanders ‚drin‘? Könnte es sein, dass eine andere ‚Institution‘ dir jetzt sagt, was der ‚richtige‘ Glaube ist?
Als Beispiel nehme ich jetzt einmal, weil ich das aus erster Hand kenne, die Beroean Pickets, welche Eric Wilson gestartet hat. Und nein, das ist jetzt nicht gegen diese Menschen oder Eric gerichtet. Es geht um die Mechanismen, die automatisch laufen und es auch tun, wie ich gesehen habe.
Natürlich sagen er und diejenigen, die sich bei den Beroean Pickets treffen, dass sie nicht die ganze Wahrheit kennen. Aber Eric veröffentlich halt viele Videos, in der er seine Interpretation der Bibel darlegt. Und gleichzeitig organisiert er Online Treffen, hat das auf verschiedene Sprachen ausgedehnt, tauft andere, was auch live übertragen wurde, und schreibt auf seiner Website, was die Beroean Pickets glauben:
Wir sind Christen, die nicht an die Dreifaltigkeit glauben (und denken nicht, dass Jesus Gott ist). Die meisten von uns waren früher Zeugen Jehovas, aber wir heißen alle Menschen willkommen, egal welchen Glaubens, die sich aus den Fesseln der Religion befreien wollen.
Siehst du den Widerspruch? „Aus den Fesseln der Religion befreien“ bedeutet doch auch, dass man nicht mehr die Dogmen der Religion glauben muss. Aber davor steht, was die Beroean Pickets alle – „wir“ – glauben. Mal abgesehen davon, dass es da noch viel mehr Lehren gibt, bindet das nicht die Beroean Pickets an das, was die ‚Institution‘ Beroean Pickets oder Eric Wilson glaubt? Aber er zwingt das ihnen ja nicht auf. Wirklich? Das kann leider auch passiv passieren.
Als ich damals zum ersten Mal an den englischen Zusammenkünften der Beroean Pickets teilgenommen habe, kochte ein Thema hoch: Hat Jephtah (Jiftach) seine Tochter geopfert, also getötet, oder nicht. Der Text der Bibel sagt das eigentlich unmißverständlich. Ist aber ziemlich unbequem. Es gab eine ziemliche Diskussion und letztendlich meinte Eric in etwa das: Das passt nicht zu einem Gott der Liebe und wenn ihr das glaubt, dann verlässt er diese Gruppe (die er ja gegründet hatte). Und was ist dabei das Problem? Im Umkehrschluss bedeutet das: Wenn ihr nicht glaubt, was ich glaube, dann seid ihr nicht in meiner Gruppe.
Das ist der Anfang einer Institution, die dazu führt, dass du nicht einen reifen Glauben erlangst.
Nebenbei: Man hätte diesen Konflikt lösen können, wenn man sich der Annahmen bewusst geworden wäre, dieser hinterfragt hätte und dann die verschiedenen möglichen Erklärungen akzeptiert hätte. Aber das ist ein anderes Thema.
Später ging es bei den Beroan Pickets dann wohl um das Wesen Jesu, was zu einem erheblichen Streit und Schisma geführt hat (findest du alles im Internet, wenn du es wissen willst).
Wie gesagt: Das schreibe ich nicht, um die Beroan Pickets oder Eric Wilson schlecht zu machen. Aber an ihm und seiner Gruppe kann man die Entwicklung einer solchen Bewegung in atemberaubender Geschwindigkeit beobachten. Und wie auch in so einer Gruppe man schon wieder ‚drin‘ ist. Und ein reifer Glaube dort nicht gefördert wird.
Jetzt verstehst du vielleicht besser, warum ich keine Bibelstudiengruppe organisiere, nachdem ich schon lange Videos veröffentliche. Auch wenn ich darin nicht meine Interpretation der Bibel verkünde, sondern die aktuelle Forschung sprechen lasse.
In deiner Bibelstudiengruppe kann – und sollte – es anders sein. Das zeigt sich daran, in welche Richtung dein Glaube gefördert wird.
Du kannst es schaffen
Erfreulicherweise gibt es viele Menschen, die diese Veränderung erfolgreich hinter sich haben. Leider nicht ganz richtig: Die einen großen Teil dieser Veränderung hinter sich haben und sich dessen bewußt sind, dass diese Arbeit nicht abgeschlossen ist.
Und in diesem Sinne kann für dich der Abzählreim enden:
Ene, Mene, Muh und raus bist du! Raus bist du noch lange nicht, sag mir erst wie alt du bist. 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7 7 ist kein Wort und Du bist fort!
Kinder Abzählreim
Und falls du noch ‚drin‘ bist oder wieder ‚drin‘ bist, als PIMI, PIMO, POMI oder POMO, dann lass dir nicht einreden, dass du deinen Glauben verlierst. Das ist Teil des Gepäcks ‚von drinnen‘.
Ich möchte nochmal Chris zitieren, der es in seinem Video ganz gut beschrieben hat:
Das Ironische daran ist, dass das nicht das Ende des Glaubens bedeuten muss. Das kann tatsächlich der Beginn des Glaubens sein.
C. J. Cornthwaite
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