Autor: φιλαλήθης

  • Being God’s Image – Part 3

    Being God’s Image – Part 3

    By Christian / Carmen Joy Imes


    In this series, we look at thoughts from the book Being God’s Image – Why Creation still matters by Carmen Joy Imes. As there is unfortunately no German translation, we will at least deal with excerpts from her presentation in the German version of this video. This English version contains the same excerpts, but I recommend that you read the complete book.

    We concluded the second part with the announcement that we are now starting work as imago Dei, the image of God.

    Getting to Work

    What does this mean for us humans as the image of God, as imago Dei? Let me quote a sentence from Carmen Imes‘ book:

    Doing good work is one way to express our purpose.

    Being God’s Image, Carmen Joy Imes

    I very much hope that I have triggered all sorts of thoughts on the subject of works, faith, salvation, righteousness by works, and so on. And I would like to follow up immediately: It has nothing to do with that at all. Rather, it has to do with the fact that we, as the image of God, want to do meaningful work and that this is good for us. It is part of our destiny. Take Genesis 19:9-10, for example: farmers should not harvest everything in the field or vineyard. That part as the fruit of their labour would be enough for them. But poor people and strangers without land should also have the opportunity to harvest with their own labour and gain a sense of self-worth from it. They shouldn’t be the recipients of all the work that is looked down upon.

    However, the work that God has planned for his images is not about us.

    „The image of God means being placed into a particular set or relationships with God, each other, and the rest of creation, for the purpose of ruling as his royal representatives.“

    Being God’s Image, Carmen Joy Imes

    What are the consequences?

    If I truly believe that every human being is the image of God, created to signal the presence of God to the world, this belief ought to compel me to treat my fellow humans with dignity.

    Women are God’s image, sharing equal dignity and bearing equal responsibility for representing God to creation.

    Being God’s Image, Carmen Joy Imes

    Now we are at the point where we should address certain biases against women that some believe can be derived from the biblical account of the fall of man.

    Let’s imagine the situation with Eve and the snake. If you imagine a picture, I’m pretty sure it’s structured somewhat like this:

    Albrecht Dürer, „The Fall of Man (Adam and Eve)“ 1504

    All the pictures that Carmen Imes (and I) can remember look similar. And they are all wrong on a few points, because this is not at all what the Bible says: Nowhere does it say that Eve and the serpent stood directly under the tree of the knowledge of good and evil. According to the account in Genesis 3:3, why would Eve not simply speak of „this tree“, but of „the tree in the middle of the garden“? So it must not have been a spontaneous decision, but the serpent sowed the seed of doubt. And it worked: „When the woman saw how good it was to eat from the tree, what a feast for the eyes it was and how much insight it promised, she took some fruit and ate.“ (Genesis 3:6 NEÜ) However, there is something correctly depicted in the picture that some men prefer to suppress: According to Genesis 3:6, Adam was then present when Eve took of the fruit: „She also gave some to her husband, who was standing beside her. He also ate.“ Eve is sometimes labeled as the cause of evil. But why didn’t Adam intervene vehemently? He was right next to her when she ate the fruit. And why were they both by the tree in the middle of the garden? Perhaps he was clever and waited to see if she wouldn’t drop dead immediately. And when she didn’t … who knows.

    So they both decided not to act like the image of God. And the serpent was right about one thing: „the eyes of both of them were opened wide…“ (2001 Translation) But what they recognized was only that they were naked. You can hardly recognize a knowledge of good and evil like God when Adam initiates „the blame game“: he first blames Eve as an excuse in Genesis 3:12 and then immediately blames God himself because he ultimately gave her to him.

    Carmen Imes summarizes the situation as follows:

    Their disobedience to divine command and failure to trust God’s good intentions immediately fracture their relationship with God, with each other, and with the world God made.

    The first humans lost mutual trust, mutual respect, innocence, and intimacy with God and each other. Worst of all, they lost access to the presence of God in the garden.

    Being God’s Image, Carmen Joy Imes

    Was this the end of humans being the ‚image of God‘? Carmen Imes argues – as do other scholars – that the reiterated mention in Genesis 5:1-3 („in his image“) and Genesis 9:6 („For as the image of God / he made man.“, Einheitsübersetzung 2016) reiterates human status as God’s image.

    Because the essence of being God’s image is a claim about our identity rather than a capability or function, we cannot lose it.

    Being God’s Image, Carmen Joy Imes

    And that brings us to the question of how this realization that we are ‚imago Dei‚, i.e. the image of God, should affect our behaviour and our lives. We will deal with this in the next part.

  • Das vergessene Evangelium der Evangelien – Teil 7: Der Zusammenstoß der Königreiche

    Das vergessene Evangelium der Evangelien – Teil 7: Der Zusammenstoß der Königreiche

    Von Christian / N. T. Wright


    Im siebten Kapitel des Buches von N.T. Wright How God Became King: The Forgotten Story of the Gospels (Deutsche Übersetzung: Reich Gottes, Kreuz, Kirche. Die vergessene Story der Evangelien) geht es um ein Thema, das meistens überhaupt nicht zur Sprache kommt – obwohl die Evangelien davon berichten:

    Ein weiteres Thema ist die Story Jesu, die als die Story des Königreich Gottes erzählt wird, welches mit dem Königreich des Cäsars zusammenprallt.

    N.T. Wright How God Became King, Kapitel 7

    Gott und Cäsar

    Bevor wir über diesen Zusammenstoß dieser beiden Königreiche sprechen können, ist es wichtig zu verstehen, dass in der Bibel, im Neuen Testament und auch in den Evangelien selbst etwas deutlich gesagt wird, was heute selbst viele Christen nicht glauben:

    Die Evangelien sind sich der dunklen Kräfte sehr bewusst, die letztlich ihren Ursprung und ihre Stärke der Macht verdanken, die manchmal als „Satan“ oder „Ankläger“ bezeichnet wird. Die Verfasser der Evangelien haben viel über diese dunklen Kräfte, diese dunkle Macht zu sagen. Sie sind sich völlig im Klaren darüber, wo der ultimative Feind zu finden ist. 

    N.T. Wright How God Became King, Kapitel 7

    Wir werden darauf noch eingehen. Fürs erste sei nur einmal auf die Versuchungen Jesu hingewiesen. Der Teufel konnte Jesus nicht weniger als alle Königreiche dieser Welt anbieten und Jesus hat das nicht als Lüge abgetan (Matthäus 4:8-10).

    Insofern haben diese Worte Jesu möglicherweise eine andere Bedeutung, als wir dachten: „Habt keine Angst vor denen, die nur den Leib töten, der Seele aber nichts anhaben können. Fürchtet aber den, der Seele und Leib dem Verderben in der Hölle ausliefern kann.“ (Matthäus 10:28; Lukas 12:4-5) Aber Seele, Leib und Hölle würden uns jetzt zu weit vom Thema weg bringen.

    Wenn Juden dieser Zeit über ihre Geschichte sprachen, ging es auch immer um die Frage, wie ihr Gott sie von der Herrschaft der bösen und mächtigen heidnischen Imperien befreien würde – wie beim Exodus aus Ägypten. Und wenn im Alten Testament davon gesprochen wird, dass der Gott Israels für sein Volk gegen anderen Mächte kämpft, geht es auch immer um deren Götter (siehe auch Jesaja 40-55).

    Gott und die Mächte in der jüdischen Tradition

    Das Alte Testament verliert keine Zeit, um gleich nach der Rebellion der Menschen schon im vierten Kapitel unser Augenmerk auf Mächte zu lenken: Kains Reaktion auf seine Verurteilung wegen des Mordes an seinem Bruder ist, eine Stadt zu bauen (1. Mose 4:17). Danach folgt die Beschreibung der Rebellion der „Gottessöhne“ (1. Mose 6:2) zusammen mit den Menschen, die Gott mit einer Flut beenden muss. Um dann schon im 11. Kapitel die dritte Rebellion in Babel zu beschreiben, die Gott durch die Verwirrung der Sprachen bekämpft.

    Im 12. Kapitel erfahren wir dann schon, dass Gott Abram beruft, um in seiner Gnade das zu tun, was Menschen mit ihrer arroganten Macht selbst erreichen wollen. Vor dem Bericht über den Exodus finden wir in 2. Mose 1:11, dass der Herrscher des mächtigen ägyptischen Reiches die Israeliten zwingt, etwas zu bauen: Städte. Analysiert man die 10 Plagen und die vernichtende Niederlage der angreifenden ägyptischen Armee im Meer etwas näher, erkennt man, dass es jeweils auch ein Schlag gegen einen Gott der Ägypter war. Einschließlich des als Gott geltenden Pharao.

    Die weitere Geschichte Israels bis David und Salomo zeichnet sich dadurch aus, dass Israel immer wieder unter die Herrschaft anderer Mächte kommt, bis Jahwe sie befreit. Erst in dieser Zeit gibt es einen sicheren Ort für die Bundeslade und das Zelt der Zusammenkunft im Tempel in Jerusalem, damit Gott inmitten seines Volkes wohnen kann.

    Als ‚Höhepunkt‘ dieses Zusammenpralls des Königreiches Gottes und der Mächte geht Gottes Volk allerdings ins Exil, wie wir zum Beispiel in Jesaja 40-55 und Daniel lesen können – beides Bücher, aus welchen die frühen Christen viel schöpften. Und auch wenn Israel aus dem Exil zurückkehrt, so sind sie immer noch unter der Herrschaft der anderen Mächte. Das konnte also noch nicht das Ende der Story sein:

    Gott wird sein Volk rechtfertigen, es aus dem Exil befreien (Jes 52; Dan 9), es zu seiner Rechten erhöhen (Dan 7) und ein unerschütterliches Königreich errichten (Dan 2), das wahre davidische Königreich, das auf der Erneuerung des Bundes beruht und nichts Geringeres als eine neue Schöpfung sein wird (Jes 54-55). Bei Jesaja wird dies durch das Werk des „Dieners des Herrn“ erreicht; bei Daniel wird es durch das Leiden und die Treue des Volkes Gottes erreicht. Es ist durchweg dieselbe Story. Und es besteht kein Zweifel daran, dass dies die Story ist, die die Verfasser der Evangelien auf ihre unterschiedliche Weise in der grundlegenden Story von Jesus selbst nacherzählen wollen.

    N.T. Wright How God Became King, Kapitel 7

    Weitere Texte wie Psalm 2 und Psalm 89 bestärkten die Juden darin, dass sie noch nicht am Ende ihrer Story sind. Das ist der Kontext, in dem die Evangelien sich ereigneten und geschrieben wurden.

    Gott und Cäsar in den Evangelien

    „Aber die Evangelien enthalten doch eine friedliche Botschaft, oder?“, denkst du vielleicht. „Und sagte nicht Jesus selbst: „Dann gebt dem Kaiser, was dem Kaiser gehört, und Gott, was Gott gehört.““ (Matthäus 22:21 NEÜ). Es geht hier jedoch nicht um das Verhalten jedes Einzelnen, sondern das Verhältnis zwischen Gott und den Mächten. Vielleicht beruht unsere Ansicht mehr auf einigen wenigen Versen, während andere Teile der Evangelien zu wenig Beachtung finden?

    Tatsächlich wird gleich zu Beginn des Lukas Evangeliums auch vom Kaiser gesprochen:

    Es geschah aber in jenen Tagen, dass ein Erlass ausging vom Kaiser Augustus, alle Welt solle sich in Steuerlisten eintragen lassen. Dies war die erste Erhebung; sie fand statt, als Quirinius Statthalter in Syrien war.

    Lukas 2:1,2 Züricher

    Erwähnt Lukas das nur, um den historischen Zeitpunkt festzuhalten? Oder um zu erklären, warum Josef und Maria in Bethlehem sind? Übersehen wir dann nicht etwas? „Steuerlisten“ – jeder wusste, was das bedeutet. Für uns ist das Zahlen von Steuern so alltäglich, dass wir kaum darüber nachdenken. Insbesondere für jeden jüdischen Zuhörer bedeutete dies: Eintragung als Unterworfene in einem Königreich, das von eine fremden Macht beherrscht wurde. Weit hergeholt? Josephus berichtet über mehrere Aufstände aufgrund von solchen Einschreibungen. Und am Ende von Lukas finden wir diese Anklage:

    Und sie erhoben Anklage gegen ihn und sagten: Wir haben festgestellt, dass dieser unser Volk verführt und es davon abhält, dem Kaiser Steuern zu zahlen, und dass er von sich behauptet, er sei der Gesalbte, ein König.

    Lukas 23:2 Züricher

    Es geht also auch um die Frage, wer der rechtmäßige König über Israel ist. Und es überrascht daher nicht, wenn Lukas seinen zweiten Band – die Apostelgeschichte – so aufhören lässt: „[Paulus] verkündigte das Reich Gottes und lehrte über Jesus Christus, den Herrn, in aller Offenheit und ungehindert.“ (Apg 28:31).

    Matthäus enthält ähnliche Hinweise, nur ist sein Fokus im zweiten Kapitel „König Herodes“, Herodes der Große, und seine Dynastie. Immer wieder taucht Herodes Antipas während der Jesu öffentlicher Tätigkeit auf und tötet sogar seinen Cousin Johannes. Und so findet man am Ende von Lukas, dass Herodes Antipas und Pontius Pilatus als Vertreter der Mächte der Welt durch ihren Umgang mit Jesus sogar Freunde werden: „Pilatus und Herodes Antipas, die bisher verfeindet gewesen waren, wurden an diesem Tag Freunde.“ (Lukas 23:12)

    In Markus 10:35-45 finden wir auch eine prägnante Passage zum diesem Thema:

    Und Jesus ruft sie zu sich und sagt zu ihnen: Ihr wisst, die als Herrscher der Völker gelten, unterdrücken sie, und ihre Grossen setzen ihre Macht gegen sie ein. Unter euch aber sei es nicht so, sondern: Wer unter euch gross sein will, sei euer Diener, und wer unter euch der Erste sein will, sei der Knecht aller. Denn auch der Menschensohn ist nicht gekommen, um sich dienen zu lassen, sondern um zu dienen und sein Leben hinzugeben als Lösegeld für viele.

    Markus 10:42-45 Züricher

    In der Darstellung des Markus wird man an den „Diener Jahwes“ aus Jesaja 40-55 erinnert und wir haben den „Menschensohn“ aus Daniel. Und damit werden die Zuhörer daran erinnert, dass der Gott Israels zurück kommt und die Herrschaft über sein Volk und sogar alle Nationen beansprucht.

    Mit anderen Worten gibt es eine klare Verbindung von Genesis 11 über Jesaja 40-55 und Daniel 7 bis hin zu Markus 10 und damit wiederum zu Markus 14-15, wo Jesus seinen Häschern, seinen Richtern und seinem Tod begegnet. Er theoretisiert nicht nur über den Unterschied zwischen heidnischer Macht und der Art von Macht, die er beansprucht, er setzt sie in die Tat um. Die gerade zitierte Passage ist keine „politische“ Aussage (über verschiedene Arten von Macht), auf die eine „Sühne“-Aussage (darüber, wie Sünden vergeben werden) folgt, als ob die beiden völlig getrennte Dinge wären. Wie wir im nächsten Teil des Buches sehen werden, etabliert Jesus, wenn wir „Königreich“ und „Kreuz“ auf eine Weise zusammenfügen, wie es nur wenige Leser der Evangelien versucht haben, die neue Art von Macht – Gottes Königreich im Gegensatz zu Cäsars – auf Erden wie im Himmel – und zwar genau durch seinen (gemäß der Schrift ausgelegten) Tod. Und umgekehrt rettet Gott sein Volk durch das Wirken des „Dieners“ aus Jesaja von seinen Sünden, um seine Herrschaft, seine ganz andere Art von Macht, auf der ganzen Welt zu errichten.

    N.T. Wright How God Became King, Kapitel 7

    Auch im Johannes Evangelium findet sich ein ähnlicher Gedankengang:

    Jesus entgegnete: Nicht um meinetwillen ist diese Stimme ergangen, sondern um euretwillen. Jetzt ergeht das Gericht über diese Welt, jetzt wird der Herrscher dieser Welt hinausgeworfen werden. Und ich, wenn ich von der Erde weggenommen und erhöht bin, werde alle zu mir ziehen. Das aber sagte er, um anzudeuten, welchen Tod er sterben sollte.

    Johannes 12:30-33 Züricher

    Später betont er wieder, dass der Sieg des Königreiches Gottes erstaunlicherweise nicht durch Krieg sondern durch seinen Tod erreicht werden wird:

    Und ich habe es euch schon jetzt gesagt, bevor es geschieht, damit ihr glaubt, wenn es dann geschieht. Ich kann euch nicht mehr viel sagen, denn es kommt der Fürst der Welt. Über mich hat er keine Macht, sondern es geschieht, damit die Welt erkennt, dass ich den Vater liebe und tue, was mir der Vater geboten hat. Steht auf, lasst uns von hier aufbrechen!

    Johannes 14:29-31 Zürcher

    N.T. Wright ist sich völlig bewusst, dass diese Verbindung für viele außerhalb ihres gewohnten Umfelds ist:

    Dies wird viele moderne westliche Christen zweifellos bereits weit über ihren normalen Horizont hinausführen. Aber es gibt noch mehr. In Kapitel 16 erklärt Jesus, dass der „Geist der Wahrheit“, von dem er gesprochen hat, eine außergewöhnliche, komplexe und gefährlich klingende Aufgabe zu erfüllen hat, wenn der „Helfer“ kommt. Der Geist, sagt Jesus, „wird die Welt in drei Punkten eines Besseren belehren: Sünde, Gerechtigkeit und Gericht“ (16:8). 

    N.T. Wright How God Became King, Kapitel 7

    Und das sagt Jesus gemäß dem Johannes Evangelium:

    der Sünde, weil sie nicht an mich glauben; der Gerechtigkeit, weil ich zum Vater gehe und ihr mich nicht mehr seht; des Gerichts, weil der Herrscher dieser Welt gerichtet ist.

    Johannes 16:9-11 Einheitsübersetzung 2016

    Wie ist das zu verstehen?

    Wir können vielleicht noch ein paar kurze weitere Erklärungen hinzufügen. Erstens glaubt die Welt (zu der tragischerweise die meisten der damaligen jüdischen Landsleute Jesu gehören) nicht an Jesus. Sie ist daher auf dem falschen Weg und verfehlt das Ziel. Der Fachbegriff dafür lautet „Sünde“. Zweitens wird Jesus bestätigt werden, es wird sich auf dramatische Weise herausstellen, dass er im Recht ist. Dies wird Gottes großer Akt der „Gerechtigkeit“ sein, der alles ins Lot bringt und so die Ungerechtigkeit, das Nicht-ins-Lot-Bringen oder das aktive Unrecht des Rests der Welt aufzeigt. Mit anderen Worten: Die Welt ist zutiefst und radikal aus den Fugen geraten, und alles Mögliche läuft schief; Gott wird alles ins Lot bringen. Drittens wird Gott ein Urteil der Verdammnis über den „Herrscher dieser Welt“ fällen („Gericht“).

    Wie wird all dies geschehen? Durch das Wirken des Geistes, den Jesus seinen Jüngern zu senden verspricht. Mit anderen Worten, es wird durch das vom Geist geleitete Wirken der Nachfolger Jesu geschehen.

    N.T. Wright How God Became King, Kapitel 7

    Im Buch führ N.T. Wright das noch weiter aus, aber für eine solche Menge an Stoff braucht es halt ein Buch.

    Schließlich erklärt Jesus noch, dass sein Königreich zwar für diese Welt ist, aber nicht von dieser Welt (18:36). Es kommt vom Himmel, von Gott. Auch Johannes lenkt unsere Aufmerksamkeit auf Gott und Cäsar:

    „Nach unserem Gesetz muss er sterben“, hielten ihm die Juden entgegen, „denn er hat sich selbst zu Gottes Sohn gemacht.“ Als Pilatus das hörte, erschrak er noch mehr.

    Johannes 19:7,8a NEÜ

    Erschrak Pilatus noch mehr, weil es um das mosaische Gesetz ging? Wohl kaum, denn in seiner Welt bedeutet „Sohn Gottes“ nichts weniger als Cäsar! Es geht also um Macht, griechisch exousia, was auch die Bedeutung trägt von Autorität und Berechtigung. Jesus Antwort ist aufschlussreich:

    „Willst du denn nicht mit mir reden?“, sagte Pilatus zu ihm. „Weißt du nicht, dass ich die Macht habe, dich freizulassen? Ich kann dich aber auch kreuzigen lassen!“ „Du hättest keine Macht über mich“, erwiderte Jesus, „wenn sie dir nicht von oben gegeben wäre. Deshalb hat der, der mich dir ausgeliefert hat, größere Schuld.“

    Johannes 19:10,11 NEÜ

    Die Macht des Pilatus, die Herrscher der Welt, haben ihr Macht und Autorität von Gott? Im damaligen jüdischen Kontext ergibt sich das aus der Vorstellung, dass Gott als Schöpfer beabsichtigt hat, dass sich Menschen um die Welt kümmern, selbst wenn sich die dazu berufenen Menschen als egoistische Rohlinge erweisen. Gott lässt die Dinge nicht einfach laufen, sondern wird jeden dafür zur Rechenschaft ziehen, wie er diese Berufung lebt. Und das zeigt sich im weiteren Verlauf des Evangeliums.

    In einer erstaunlichen Parallele zu 1. Samuel 8:4,20 wollen die religiösen Führer „sein wie die Nationen“. Sie sind müde, auf den „Sohn des Menschen“ zu warten: „Wir haben keinen König außer dem Kaiser.“ (Johannes 19:15) Dass Pilatus Jesus mit einem Schild „Jesus von Nazaret, König der Juden“ töten lies, war sowohl ein Schlag ins Gesicht der Pharisäer und auch eine Verhöhnung Jesu. Aber es entsprach auch wie bei Kaiphas viel mehr der Wahrheit, als sie dachten. Jesus ist nicht nur König der Juden, sondern wird bei seinem Tod und Auferstehung König der ganzen Welt, durch einen Akt der Liebe (13:1)

    Dem Cäsar dienen?

    Und wie sollten wir uns nun verhalten? Vielleicht denken wir immer noch an diese Begebenheit mit der Münze (Markus 12:13-17, Lukas 20:20-36; Matthäus 22:15-22). Dass Jesus hier von einer Trennung von Kirche und Staat spricht, ist eine Idee, die nicht vor Ende des 18. Jahrhunderts aufkam.

    Zuerst einmal müssen wir uns vergegenwärtigen, dass diese Frage zur Zeit Jesu eine extrem gefährliche Frage war. Jeder wusste, dass Leute dafür gekreuzigt worden waren, weil sie zur Rebellion gegen diese Steuern anstachelten. In Anbetracht dessen und im Angesicht eines feindlich gesinnten Mobs sollten wir von Jesus kaum ein lange, detaillierte Erklärung erwarten. Trotzdem gibt es interessante Einzelheiten:

    Als ich das Neue Testament übersetzte, hatte ich nicht den Mut, diesen Vers so zu übersetzen, wie ich vermute, dass er lautet: „Also, du solltest Cäsar besser mit seiner eigenen Münze zurückzahlen – und Gott mit seiner eigenen Münze!“ Dieses Sprichwort würde dann ein Sprichwort wiedergeben, das bereits zwei Jahrhunderte zuvor nach dem Makkabäeraufstand in jüdischen Kreisen berühmt geworden war. „Zahlt den Heiden alles zurück“, sagte der alte Mattathias zu Judas Makkabäus und seinen Brüdern, ‚und befolgt die Gebote des Gesetzes‘ (1 Makk. 2:68). Und er war nicht dabei, ihnen etwas über das Zahlen der Steuern an die Heiden zu sagen. Das betreffende griechische Wort verwendet den selben Wortstamm für ‚zurückzahlen‘, antapodote, verwandt mit dem apodote, das wir an dieser Stelle in allen drei synoptischen Evangelien finden. Ich vermute, dass das doppelte Gebot des Mattathias bereits sprichwörtlich war. Jesus könnte es absichtlich wiederholt haben.

    N.T. Wright How God Became King, Kapitel 7

    Es ist auch nicht so, dass Jesus einfach clever dem Problem aus dem Weg gehen wollte, dass er entweder für die Rebellion oder Rom wäre. Seine Antwort zielt mehr darauf ab, ihnen zu zeigen, dass die Antwort eine ganz andere ist:

    Vielleicht ist es an der Zeit, dass Gott – dessen Ebenbild in jedem Menschen zu finden ist und dessen „Inschrift“ auf den Seiten der Schöpfung und der Story Israels geschrieben steht – das erhält, was ihm zusteht. Das ist die Botschaft von Gottes Königreich, aber sie spielt sich nicht auf eine der offensichtlichen, simplen Arten ab, weder als „jenseitiges“ Königreich, das völlig getrennt von dem des Kaisers ist, noch als direkte, altmodische gewaltsame Revolution. Für Matthäus, Markus und Lukas ist die Geschichte nach dem triumphalen Einzug Jesu in Jerusalem und vor seiner Verhaftung und seinem Tod einer der wichtigsten Hinweise darauf, was währenddessen „vor sich geht“: Dies ist die Story, wie Gott wahrhaftig König wurde, als Jesus Gott in seinem gehorsamen Leiden und Sterben das zurückgab, was ihm gehörte. Und in der neuen Welt, die dadurch geschaffen wurde, sieht die Frage nach Cäsar, seiner Macht und seinen Münzen völlig anders aus. Es mag eine Zeit für Konfrontation geben; es mag eine Zeit für angemessene Zusammenarbeit geben.

    N.T. Wright How God Became King, Kapitel 7

    Alle vier Aspekte der Evangelien zusammen

    An dieser Stelle sollten wir die vier Aspekte der Evangelien, über die wir in Teil 4 bis 7 gesprochen haben, kurz zusammenfassen:

    • Die lange Story Israels mit dem Exodus in Begriffen von Rettung und ihrer Reise. Diese lange Story, so sagen die Evangelisten, ist zur ihrem Ende, ist ans Ziel gekommen.
    • Der Exodus ist auch die Story des Gottes Israels Jahwe, der lebendige Gott, der seinem Volk seine Identität auf neue Weise zeigt und mit ihnen wohnt. Erst im Zelt der Zusammenkunft oder Stiftshütte, dann im Tempel. In der Person Jesus ist der lebendige Gott erneut in ihre Mitte gekommen als Erfüllung der Prophezeiungen Jesajas und Hesekiels.
    • Die Evangelien erzählen auch die Story des erneuerten Volkes Gottes, was uns an zwei Elemente der Exodus Story erinnert: Israels Berufung als königliche Priesterschaft und das Geschenk der Torah, durch das die Berufung Realität werden könnte.
    • Und wie beim Exodus geht es um die Mächte dieser Welt und Gotte Königreich. Die Story des Exodus ist die Story, „wie Gott König wurde“, wie Moses und die Israeliten sangen (2. Mose 15:1-3,18). Die Story von Jesus ist der neue und ultimative Exodus.

    Als nächstes werden wir die Fäden unserer Argumentation zusammenführen, während wir uns mit der zentralen Herausforderung befassen, die das Evangelium darstellt, der dramatischen und explosiven Kombination von Königreich und Kreuz.

  • Warum ist Weihnachten am 25. Dezember? Nicht was du denkst (oder Jehovas Zeugen) – Teil 2

    Warum ist Weihnachten am 25. Dezember? Nicht was du denkst (oder Jehovas Zeugen) – Teil 2

    Von Christian / Dr. Michael Heiser / Dr. Andrew M. Henry / Dr. Tom Schmidt


    Im ersten Teil dieses Videos habe ich gezeigt, wie Jehovas Zeugen noch heute über Weihnachten denken und warum diese Argumente ziemlich schwach sind. Offen blieb, ob deren Aussagen zur Herkunft von Weihnachten und zum Datum dem 25. Dezember mit dem aktuellen Stand Forschung und den historischen Fakten übereinstimmen. Dazu habe ich dieses Gespräche von Dr. Andrew M. Henry und Dr. Tom Schmidt übersetzt:

    Am Ende habe ich die ausführliche Analyse von Dr. Heiser angehängt. In Englisch und in einer automatischen deutschen Übersetzung. Das is das Transkript eines Podcast von Dr. Heiser, das auch etwa eine Stunde geht. Da gibt es noch mehr Details.

    Weihnachten, das Datum 25. Dezember und die historischen Fakten

    Hier nun die Übersetzung des Gesprächs von:

    Dr. Andrew M. Henry
    Dr. Tom Schmidt

    Dr. Andrew M. Henry

    Warum ist Weihnachten am 25. Dezember? In der Bibel steht kein Datum, und jedes Jahr hört man in den sozialen Medien Theorien, dass es der Geburtstag des Sonnengottes Sol Invictus oder Mithras war. Aber die wahre Geschichte ist ehrlich gesagt viel spannender. Bei mir ist Dr. Tom Schmidt, ein in Yale ausgebildeter Wissenschaftler für frühes Christentum und das Neue Testament, der Forschungen über die Ursprünge von Weihnachten veröffentlicht hat. Wir werden alle Beweise durchgehen, den römischen Sonnengott, die Wintersonnenwende und eine faszinierende griechische Inschrift, die in eine Statue des Bischofs Hippolyt gemeißelt ist und hilft zu erklären, warum der 25. Dezember Sinn ergibt. Also, fangen wir an.

    Statue des Hippolyt von Rom mit der seitlichen Inschrift

    Dr. Andrew M. Henry

    Okay, ich bin hier mit Dr. Tom Schmidt. Willkommen in der Sendung.

    Dr. Tom Schmidt

    Andrew, es ist toll, wieder hier zu sein.

    Dr. Andrew M. Henry

    Es ist wieder die Zeit, über das Datum von Weihnachten zu reden. Und du hast einen relativ neuen Artikel dazu. Ich sag relativ neu, weil er, glaube ich, aus dem Jahr 2015 ist. In der Welt der Wissenschaft ist das also ein neuer Artikel über das Datum von Weihnachten. Der 25. Dezember. Warum ist es der 25. Dezember? Ich habe bereits zuvor in diesem Kanal darüber gesprochen, über die These der Religionsgeschichte und die These der Berechnung. Ich möchte, dass wir den Zuschauern alle Argumente dafür näherbringen, warum wir glauben, dass sich die frühen Christen weitgehend auf den 25. Dezember geeinigt haben. Und wir können auch darauf eingehen, warum ich hier das Wort „weitgehend” verwende. Beginnen wir vielleicht dort, wo du es für am sinnvollsten hältst.

    Dr. Tom Schmidt

    Ich denke, es macht vielleicht am meisten Sinn, mit den sichereren Daten zu beginnen, die wir haben, denn bei so vielen historischen Untersuchungen gibt es vieles, was unklar und vage ist. Vielleicht fangen wir also mit dem an, was klar ist und worüber sich alle einig sind, und gehen dann von dort aus weiter. Worin alle sich einig sind, ist, dass Johannes Chrysostomos, eine sehr berühmte christliche Persönlichkeit, im Jahr 386 n. Chr war. Im Jahr 386 n. Chr. ist er Bischof von Antiochia und hält eine Weihnachtspredigt, die uns überliefert ist, und zwar am 25. Dezember. Darin sagt er: „Leute, dieses Datum ist neu für uns. Wir feiern dieses Datum erst seit weniger als 10 Jahren“, sagt er. Das bringt uns zurück ins Jahr 376. Und er sagt, dass sich dieses Datum gerade im ganzen Römischen Reich verbreitet. Und wir wissen, dass er damit Recht hat, weil wir noch andere Weihnachtspredigten von berühmten Leuten aus ungefähr derselben Zeit haben. Und dann sagt Johannes was echt Interessantes. Er sagt: „Aber wir haben dieses Datum von der Kirche in Rom gelernt, und die feiern es schon seit langer Zeit an diesem Tag.“ Er sagt das mehrmals. So wissen wir, dass im Osten, in Antiochia, im römischen Osten, Weihnachten in den 370er und 380er Jahren gefeiert wurde, und dass es damals neu war, und dass sie von denen in Rom übernommen hatten, und die in Rom feierten es sogar noch früher. Interessanterweise war zur gleichen Zeit, in den 360er Jahren, der Kaiser von Rom, Julian der Abtrünnige, ein Christ, der dann zum Heidentum, zum griechisch-römischen Heidentum, zurückkehrte. Deshalb wird er Julian der Abtrünnige genannt. Er schreibt eine Hymne an den Sonnengott, den Gott der Sonne. Und er erwähnt, dass es am 25. Dezember ein großes, wichtiges Fest zu Ehren des Sonnengottes gibt. Da stellt sich die Frage: Was ist hier los? Wurde Weihnachten gewählt, weil es mit dem Fest des Sonnengottes und in einigen Quellen mit der Geburt des Sonnengottes zusammenfiel? Oder war es einfach Zufall, dass diese Daten zufällig übereinstimmten? Oder ist das Gegenteil der Fall, dass Julian in seinem Bestreben, das griechisch-römische Heidentum wiederzubeleben, das in so schwere Zeiten geraten war, dass einige heidnische Priester beschlossen, die Weihnachtsfeierlichkeiten zu übernehmen? Das ist die große Frage.

    Dr. Andrew M. Henry

    Ich wusste echt nichts von diesem Zitat von Johannes Chrysostomos. Ich bin ein großer Fan von Johannes Chrysostomos. Ich beschäftige mich mit frühchristlicher Magie, und in seinen Predigten beschwert er sich oft über Magie. Die Leute in seiner Gemeinde benutzten Amulette und solche Sachen. Aber wir reden hier von den 370er, 380er Jahren, also ziemlich spät. Wir sind, weißt du, ein halbes Jahrhundert nach Konstantin, 350 Jahre nach Jesus. Und Johannes sagt so etwas wie: „Oh wow, das ist unser neues Datum, der 25. Dezember.“ Aber das sagt uns auch etwas über die wilde, wilde Zeit des frühen Christentums, in der es etwas Überraschendes war, das wir heute für selbstverständlich halten: „Oh, Weihnachten ist am 25. Dezember.“ Selbst für einen bekannten Bischof in einer Großstadt wie Antiochia stand das Datum noch nicht fest.

    Dr. Tom Schmidt

    Genau. Ja. Und das sehen wir auch. Nicht nur Johannes erzählt uns das. Wir wissen aus vielen Quellen, dass das Datum noch nicht festgelegt war. Es dauerte lange, bis es festgelegt wurde. Es gab einige Neinsager, Leute, die dagegen argumentierten. Ein weiteres wichtiges Datum war der 6. Januar, der heute noch in der armenischen Kirche gefeiert wird. Und es gab noch andere Daten. Wenn man zurückgeht und die Aufzeichnungen durchforstet, sieht man, dass einige Leute den 28. November oder den 25. März als Datum nannten. Auch der 25. Dezember war natürlich ein Datum. Es gab also eine Vielzahl von Möglichkeiten. Und der 25. Dezember war eine davon, und diese hat sich durchgesetzt.

    Dr. Andrew M. Henry

    Beginnen wir also, in der Zeit zurückzugehen und versuchen, noch weiter zurückzukommen. Woher hatte Johannes diese Idee? Konzentrieren wir uns vielleicht zuerst auf den Sonnengott, da du gerade den Sonnengott erwähnt hast. Es gibt offenbar einen kleinen Hinweis darauf, dass es am 25. Dezember eine Art Sonnengottfest gab. Das führt uns zu der sogenannten Religionsgeschichtstheorie, dass es am 25. Dezember eine Art großes Fest gegeben haben muss. Ich glaube, es gibt eine etwas faule Twitter-Meme-Variante davon, die besagt: Oh, sie wollten den Feiertag stehlen oder ihn irgendwie christianisieren. Man könnte auch ein akademischeres Argument vorbringen und sagen, dass es einen Prozess der Christianisierung gab, bei dem die Leute diesen Tag schon gefeiert haben. Warum sollte man ihm dann nicht ein christliches Etikett verpassen? Und diese Theorie ist, soweit ich weiß, in den letzten Jahren nicht mehr so beliebt. Kannst du uns die These der Religionsgeschichte, Sola Invictus, Sonnengott und den aktuellen Stand der Forschung dazu erklären?

    Dr. Tom Schmidt

    Du hast es richtig zusammengefasst. Die These lautet in etwa, dass es in Rom, der Stadt Rom, am 25. Dezember ein Fest zu Ehren des Sonnengottes, der Geburt des Sonnengottes, gab, mit entsprechenden Spielen, Wagenrennen und ähnlichen Veranstaltungen. Das war ein großes Ereignis, das den Christen gefiel, und sie dachten sich, wir feiern die Geburt unseres Sohnes Gottes, und zwar am 25. Dezember. Das war tatsächlich lange Zeit die Meinung der meisten Gelehrten, die bis ins 19. Jahrhundert zurückreichte, dass also der 25. Dezember ursprünglich ein heidnischer Feiertag war, den die Kirche aus welchen Gründen auch immer übernommen hatte. Das war für sie einfach, denn wenn man das Neue und das Alte Testament liest, wird Jesus mit dem Bringen des Lichts in die Welt in Verbindung gebracht. Tatsächlich gibt es sogar eine Prophezeiung des Propheten Maleachi, der vom Sonne der Gerechtigkeit spricht, die Sonne der Gerechtigkeit wird kommen [Maleachi 3:20], was als messianische Prophezeiung Jesu angesehen wurde. Daher war es für sie einfach, das Argument vorzubringen, dass vielleicht unser Licht der Welt am 25. Dezember zu leuchten begann und es diesen anderen Feiertag einfach ersetzen würde. Das Problem dabei ist, dass wir eigentlich kaum Beweise für ein römisches Fest zu Ehren des Sonnengottes am 25. Dezember haben. Es gibt einen Grund, warum Julian der Abtrünnige unser frühester Beweis aus den 360er Jahren ist, denn wir wissen sehr viel über die römische Religion. Wir haben viele Quellen, die darüber berichten. Wir haben sogar römische religiöse Kalender, die erhalten geblieben sind, und keiner von ihnen erwähnt ein Datum für die Geburt des Sonnengottes am 25. Dezember. Das, was Julian am nächsten kommt, ist ein Manuskript namens Chronographie von 354 n. Chr. Das ist also nicht viel früher als Julian. Julian lebte in den 360er Jahren. Das hier ist in den 350er Jahren.

    Dr. Andrew M. Henry

    Ja, und auch nur etwa 20 Jahre vor Johannes Chrysostomos. Das ist also auch ziemlich spät. Nach Konstantin, ja.

    Dr. Tom Schmidt

    Und es heißt, die Geburt von Invictus sei am 25. Dezember gewesen. Aber es heißt nicht „die Sonne”. Nun wurde der Sonnengott oft Sol Invictus genannt, die unbesiegte Sonne. Invictus bedeutet „unbesiegt”. Die meisten Gelehrten haben diese Passage so verstanden, dass sie sich auf die Geburt des Sonnengottes am 25. Dezember bezieht. Aber so oder so, ich meine, das bringt uns nur zurück in die 350er, 330er Jahre. Die meisten Gelehrten denken also, dass es hier darum geht, dass Kaiser Aurelian in den 270er Jahren ein Verehrer des Sonnengottes war. Er hat 274 n. Chr. in Rom einen Sonnentempel gebaut. Und es gibt ein paar gute, wenn auch nur indirekte, Gründe zu glauben, dass er 274 n. Chr. ein Fest zu Ehren des Sonnengottes eingeführt hat, das am 25. Dezember gefeiert wurde. Und selbst mit diesem Datum kann man immer noch das religionsgeschichtliche Argument anführen, dass dieses Fest dann sehr populär wurde und die Kirche es in gewisser Weise nutzte oder übernahm oder was auch immer. Das bringt uns jedoch zu einer alternativen Theorie, der Berechnungstheorie.

    Dr. Andrew M. Henry

    Ja, und bevor wir uns damit beschäftigen, möchte ich die Religionstheorie erläutern. Das ist nur fair. Ich glaube, ich war etwas leichtfertig, nur weil es sich um Memes handelt, die jedes Jahr auftauchen. TikTok ist voll von Leuten, die sagen, das Christentum würde dies und das von den Heiden stehlen. Und ich beschäftige mich mit Synkretismus. Ich verstehe also, dass das Christentum, das Judentum und alle Religionen ihre Religionen aus der verfügbaren Kultur heraus aufbauen. Ich glaube, es war Gregor, ein westlicher Bischof aus dem 7. Jahrhundert, der ganz offen sagte: Lasst uns die Tempel christianisieren, lasst uns die Feiertage christianisieren. Es gibt tatsächlich einen Bischof, der das gesagt hat. Aber wenn es um Sol geht, das war erst später Gregor. Ich habe ein Video über Sol Invictus gemacht, daher glaube ich, dass ich mich mit diesem Thema gut auskenne. Nach meinem Verständnis war Sol in den frühen Jahrhunderten der Römischen Republik und dann im frühen Römischen Reich ein relativ unbedeutender Gott. Und dann hatte Aurelian wirklich seinen großen Moment, von 270 bis in die 300er Jahre. Konstantin selbst war offenbar ein Fan des Sonnengottes. Also, um das, was du gesagt hast, noch mal zu wiederholen: Das Argument ist, dass das Sonnengottfest am 25. Dezember nicht besonders alt zu sein scheint, sondern wohl aus dem späten 3. Jahrhundert stammt und auf keinen Fall ein wichtiger Feiertag war, so wichtig, dass Christen überall, christliche Autoritäten überall, gesagt hätten: Ach du meine Güte, wir müssen das so schnell wie möglich christianisieren. Auch, um diese Heiden in die Schranken zu weisen. Es kann nicht als Bedrohung angesehen worden sein, weil es einfach keine war, es war neu und nicht besonders bedeutend.

    Dr. Tom Schmidt

    Ich stimme zu. Ein weiterer Punkt ist einfach, dass wir alle Menschen sind, auf dieser Erde leben und alle die Sonne und den Mond beobachten. Vor dem Internet und vor dem Fernsehen haben wir das ständig gemacht. Wir wissen genau, wie die Muster und Phasen von Mond und Sonne ablaufen und dass die Sonne auf der Nordhalbkugel im Sommer länger scheint und höher am Himmel steht und im Winter das Gegenteil passiert. Und es ist eine natürliche menschliche Reaktion, zu erkennen, wann die Wintersonnenwende stattfindet und dass die Sonne jetzt länger scheint. Das sehen wir in allen Kulturen. Wir sehen es in der jüdischen Kultur. Wir sehen es in der christlichen Kultur. Wir sehen es im Grunde in jeder Kultur, von der wir Kenntnis haben. Ein weiterer Faktor, der die Sache kompliziert macht, ist also, dass es sehr gut möglich ist, dass Menschen dasselbe beobachten und diese Daten unabhängig voneinander parallel markieren. Und wir wissen, dass zum Beispiel die Juden das gemacht haben. Die Tagundnachtgleiche im Frühling war für die Juden wichtig. Sie war auch für die Christen wichtig. Und wenn die Tagundnachtgleiche im Frühling wichtig ist, dann sind auch die Sonnenwenden und die Tagundnachtgleiche im Herbst wichtig.

    Dr. Andrew M. Henry

    Ja, das ist ein wirklich guter Punkt. Und ich denke, Len erklärt irgendwie, warum die Theorie der Religionsgeschichte so beliebt war, denn die Sonnenwende und die Tagundnachtgleiche scheinen hier Teil der Geschichte zu sein. Also ist das Argument zur Widerlegung der These der Religionsgeschichte etwas nuanciert. Wir müssen sagen: Ja, die Sonnenwende hatte etwas damit zu tun. Nein, Sol Invictus hatte wahrscheinlich nichts damit zu tun. Es ist also differenziert. Da wir jetzt über Sonnenwenden und Tagundnachtgleichen sprechen, ist es meiner Meinung nach ein guter Zeitpunkt, uns mit der Berechnungstheorie zu befassen, für die wir meiner Meinung nach einige Grundlagen schaffen müssen, um dieses Argument zu verstehen.

    Dr. Tom Schmidt

    Ja, die Berechnungstheorie führt uns in eine ganz andere Gedankenwelt. Es ist die Welt der antiken christlichen Chronisten. Das sind antike Christen, die versuchen herauszufinden, wann biblische Ereignisse stattfanden, wie die Kreuzigung Jesu, die Auferstehung Jesu, andere Ereignisse in der biblischen Vergangenheit und natürlich die Geburt Jesu. Wir sehen, dass dies im 2. und 3. Jahrhundert begann, als Christen damit begannen. Und um die wichtigsten Daten im christlichen Kalender zu ermitteln, nämlich die Kreuzigung und Auferstehung Jesu, muss man das Passahfest bestimmen können. Das Passahfest ist ein jüdischer Feiertag und ein Mondfest. Es richtet sich nach den Mondphasen. Und laut biblischen Anweisungen und jüdischen talmudischen Dokumenten soll man das Passahfest am ersten Vollmond nach der Tagundnachtgleiche feiern. Das bringt zwei Probleme für Chronographen mit sich. Das erste ist: Wann ist die Tagundnachtgleiche? Das ist echt schwierig. Wir könnten natürlich einfach raten und sagen, dass es Ende März ist, aber es ist echt schwierig, genau zu bestimmen, wann die Tagundnachtgleiche ist. Und dann ist da noch das Passahfest, das jedes Jahr stattfindet. Es ist einfach, nach draußen zu gehen, in den Himmel zu schauen und zu sehen, ob Vollmond ist oder nicht. Aber es ist echt schwierig, vorherzusagen, wann in der Vergangenheit Vollmond war. Technisch ist das möglich, aber es ist echt schwer, weil sich der Mond ein bisschen bewegt und unregelmäßig ist und sich über den gesamten Sonnenkalender erstreckt. Wenn man also verfolgt, wann jedes Jahr das Passahfest oder Ostern stattfindet, merkt man, dass sich diese Daten im Kalender verschieben und manchmal einen Monat auseinander liegen. Das ist wichtig, denn um die Kreuzigung Jesu zu bestimmen, muss man all diese Dinge wissen. Sonst landet man bei dem falschen Datum. Um den Kreis zur Geburt Jesu zu schließen: Es stellt sich heraus, dass die frühen Christen aus verschiedenen Gründen glaubten, Jesus sei am Passahfest gezeugt worden. Sie glaubten also, dass er am Passahfest verhaftet und gekreuzigt wurde. Sie glaubten auch, dass er am Passahfest gezeugt wurde. Und wenn man weiß, wann jemand gezeugt wurde, kann man natürlich zumindest grob schätzen, wann er geboren wurde.

    Dr. Andrew M. Henry

    Ja. Gehen wir also ein bisschen zurück. Stellen wir uns vor, es sind die ersten Jahrhunderte des Christentums. Es gibt diese extrem gelehrten, extrem klugen frühen christlichen Theologen, die sich auf die Mission begeben, die wichtigsten Meilensteine im Leben Jesu zu berechnen. Die Evangelien liefern uns viele Daten zu vielen Dingen. Sie erwähnen jedoch nicht sehr oft Zeiten und Daten. Sie erwähnen nicht, wann Jesus geboren wurde, aber wir erhalten einige Details darüber, wann er gekreuzigt wurde, nämlich um die Zeit des Passahfestes. Das Passahfest ändert sich von Jahr zu Jahr aufgrund der Mondphasen. Es verschiebt sich also zwischen April und März. Das stellt ein Problem für diese Chronographen dar, sagen wir mal 200 n. Chr., 300 n. Chr., sie sind Hunderte, Hunderte von Jahren nach der Kreuzigung Jesu. Also versuchen sie, das Datum zurückzurechnen. Sie rechnen buchstäblich Jahrhunderte zurück. Wann war Vollmond? Irgendwann um 30 n. Chr., als Jesus ihrer Meinung nach gekreuzigt wurde. Das ist also das Problem, das sie hier zu lösen versuchen, richtig?

    Dr. Tom Schmidt

    Ja, und das Problem wird noch komplizierter, weil Jesus laut den Evangelien an einem Freitag gekreuzigt wurde. Der Vollmond muss also auch mit einem Wochentag übereinstimmen, was die Sache noch komplizierter macht.

    Dr. Andrew M. Henry

    Ja. Ich meine, Hut ab vor ihnen, dass sie es versuchen, aber man sieht das Problem, das sie hier haben. Es ist ein kalendarisches Problem. Es ist ein astronomisches Problem. Sie versuchen, die Mondphasen anhand der Daten zu berechnen. Das ist also die Aufgabe, die vor ihnen liegt. Kommen wir nun zu dem, was du kurz angedeutet hast, nämlich was das mit der Geburt Jesu zu tun hat. Wir reden hier viel über die Kreuzigung Jesu. Warum hat die Geburt Jesu etwas damit zu tun? Und du hast erwähnt, dass sie glauben, dass die Empfängnis Jesu etwa im März oder zur gleichen Zeit wie das Passahfest stattfand, zu der er gekreuzigt wurde.

    Dr. Tom Schmidt

    Die frühen Christen, insgesamt gesehen, es ist nicht ganz einheitlich, aber es ist eine Mehrheitsmeinung, fast einheitlich. Sie scheinen geglaubt zu haben, dass Jesus entweder zu Passah oder zur Frühlings-Tagundnachtgleiche oder zu beiden Terminen gezeugt wurde, weil diese Daten gelegentlich zusammenfallen. Und warum sie das glauben, ist eine andere Frage. Sie nennen dafür verschiedene Gründe, auf die wir eingehen könnten. Einer davon ist, dass ihnen die Vorstellung gefiel, dass das Leben Jesu mit dem Zeitpunkt übereinstimmte, an dem Gott ihrer Meinung nach das Universum erschuf. Es gibt einen weiteren allgemeinen Glauben, dass Gott das Universum zur Tagundnachtgleiche erschuf. Wenn man davon ausgeht, dass Gott alles auf einmal ins Leben gerufen hat, muss man einen Tag auswählen, an dem dies geschehen ist. Nicht alle Christen glaubten, dass Gott das Universum auf diese Weise erschaffen hat, aber einige von ihnen, einige antike Christen, taten dies. Und wenn man einen Tag auswählt, muss man auch eine Mondphase auswählen. Man muss einen Tag auswählen. Und natürlich haben sie sich verschiedene Optionen angesehen und dachten, dass die Tagundnachtgleiche im Frühling die beste ist, weil sie ein perfektes Gleichgewicht zwischen Licht und Dunkelheit, zwischen allem, darstellt. Und dann passt es einfach. Es passt einfach.

    Dr. Andrew M. Henry

    Ja. Kosmische, kosmische Perfektion für den Retter des Universums. Also lass uns ein paar Namen dafür finden. Lass uns ein paar harte Fakten sammeln. Wir haben erwähnt, dass die frühen Christen dies und das sagen. Haben wir irgendwelche konkreten Zitate oder frühe christliche Theologen, die genau das über die Empfängnis sagen? Am Passahfest, zur Frühlings-Tagundnachtgleiche.

    Dr. Tom Schmidt

    Ja, genau. Unsere früheste Quelle dafür ist ein apokrypher Text, das Kindheitsevangelium des Jakobus und das Protoevangelium des Jakobus, die darauf hindeuten, dass die Empfängnis am Passahfest stattfand. Es ist nicht ganz eindeutig, aber es handelt sich um ein Dokument aus dem 2. Jahrhundert. Wir haben andere Aussagen von anderen Christen, die eindeutig sind. Eine davon stammt aus dem Jahr 222 n. Chr. und findet sich in einer wunderschönen christlichen Inschrift auf einer Statue einer sitzenden Figur, die heute am Eingang der Apostolischen Bibliothek in der Vatikanischen Bibliothek zu sehen ist. Für die Zuschauer, im Gegensatz zu den Zuhörern, werde ich ein Bild davon zeigen.

    Dr. Andrew M. Henry

    Super. Beschreib doch vielleicht für die Zuhörer, was wir hier sehen.

    Statue des Hippolyt von Rom mit der seitlichen Inschrift

    Dr. Tom Schmidt

    Wir sehen eine wunderschöne lebensgroße Marmorstatue einer sitzenden Figur auf einem Stuhl, eigentlich einem Thron, der auf beiden Seiten der Armlehnen kleine Löwenköpfe hat. An der Seite des Throns sind lange Inschriften eingraviert. Die Inschriften sind schwer zu lesen, aber wenn man sie aus der Nähe betrachtet – ich habe diese Statue selbst gesehen –, sind sie relativ gut zu erkennen. Es stellt sich heraus, dass es sich bei dieser Inschrift um einen Passahkalender handelt. Es ist ein Kalender, mit dem versucht wird, herauszufinden, wann frühere Passahfeste stattfanden, damit der Autor des Kalenders herausfinden konnte, wann bestimmte biblische Ereignisse stattfanden. Der Autor des Kalenders ist ein Mann namens Hippolyt, Hippolyt von Rom, und der Kalender stammt aus dem Jahr 222 n. Chr.

    Dr. Andrew M. Henry

    Ich habe das in einem meiner Videos erwähnt. Ich benutze die Analogie einer Excel-Tabelle. Man kann sich das so vorstellen, dass Hippolyt, ich meine, du bist damit besser vertraut, aber er versucht im Grunde genommen, die Mondphasen etwa 150 Jahre vor seiner Zeit zu berechnen, richtig?

    Dr. Tom Schmidt

    Genau. Ja. Er versucht herauszufinden, wann das Passahfest vor fast 200 Jahren stattfand. Und tatsächlich geht er sogar noch weiter zurück. Er versucht herauszufinden, wann die Passahfeste mit Moses stattfanden. Er geht also mehr als 1000 Jahre in der Zeit zurück. Um zu erklären, wie das funktioniert, zeige ich euch ein weiteres Bild. Das ist eine Transkription, die viel leichter zu lesen ist. Es ist eine Abschrift von dieser Seite des Stuhls. Es ist alles in griechischen Buchstaben. Die Griechen haben alphabetische Zeichen benutzt, um Zahlen anzuzeigen. Das ist also ein Kalender. Es ist ein ziemlich komplizierter Kalender. Für uns ist interessant, dass er versucht, vorherzusagen, wann verschiedene Passahfeste stattfinden, und wenn er auf ein Passahfest stößt, von dem der Autor Hippolyt glaubt, dass es mit einem bestimmten sehr wichtigen Ereignis in der jüdisch-christlichen Geschichte zusammenfällt, markiert er es mit einer Notiz. Wenn wir hier reinzoomen, sehen wir eine Notiz, die auf Griechisch „die Genesis oder die Genesis Christi” sagt.

    Er benutzt eine Abkürzung für Christus. Das ist der Strich über der Linie, der zeigt, dass es sich um eine Abkürzung handelt. Die Genesis Christi. Mit anderen Worten, der Anfang oder das Entstehen Christi. Und er glaubt, dass dies am Passahfest 2 v. Chr. passiert ist. In unserem Kalender würden wir sagen, am Passahfest 2 v. Chr., dem 2. April. Und das ist interessant, denn was auch immer er mit Genesis meint, er glaubt, dass entweder die Geburt von Christus am Passahfest, dem 2. April, stattfand, oder es kann auch so interpretiert werden, dass die Empfängnis von Jesus am Passahfest stattfand. Es hängt alles davon ab, wie wir dieses griechische Wort interpretieren. Es ist dasselbe Wort wie im Buch Genesis, also der Anfang oder das Entstehen. In meinem Artikel zeige ich, dass in der zeitgenössischen griechischen medizinischen Literatur, die im 2. Jahrhundert geschrieben wurde, das Wort „Genesis” einer Person sich auf ihre Empfängnis bezieht. Und so scheint es, als würde Hippolyt genau das tun. Er glaubt, dass Jesus am Passahfest am 2. April gezeugt wurde. Logischerweise muss er dann geglaubt haben, dass Jesus etwa neun Monate später geboren wurde, und natürlich ist etwa neun Monate später nach dem 2. April der 25. Dezember. Wenn es genau neun Monate sind, ist es der 2. Januar.

    Dr. Andrew M. Henry

    Kommen wir jetzt mal zurück zu Johannes Chrysostomos. Also, zurück zum Anfang unserer Diskussion. Du hast gesagt, dass Johannes Chrysostomos in den 380er Jahren n. Chr. geschrieben hat, dass wir gerade erst angefangen haben, Weihnachten am 25. Dezember zu feiern. Das haben wir von den Christen in Rom übernommen. Wir sind also in Antiochia, das ist die heutige Türkei, ziemlich weit im Osten. Und dann erwähnt er, dass die Christen in Rom dieses Fest schon seit langer Zeit an diesem Datum feiern. Und hier haben wir Daten, vermutlich aus Rom. Hippolyt lebte also in Rom, richtig? Ab 222, das ist also ziemlich früh. Das ist lange vor Johannes Chrysostomos.

    Dr. Tom Schmidt

    Ja, und die Statue wurde in Rom gefunden, und Hippolyt stammte ebenfalls aus Rom. Es handelt sich also um römische Daten aus dem Jahr 222 n. Chr., wie du sagtest, wonach sie offenbar die Empfängnis Jesu feierten oder begingen. Ich muss allerdings darauf hinweisen, dass es keine Beweise dafür gibt, dass es tatsächlich kirchliche Feierlichkeiten gab. Das ist rein chronologische Spekulation, aber er glaubt, dass Jesus am Passahfest am 2. April 222 n. Chr. in Rom empfangen wurde. Das ist seine Überzeugung, das ist es, was er dokumentiert.

    Dr. Andrew M. Henry

    Okay, dann lass uns jetzt weitermachen, denn wir beschäftigen uns immer noch mit der Tagundnachtgleiche im Frühling. Wir sind im März, wir sind im April. Bring uns jetzt zum Dezember. Was sagt Hippolyt uns darüber, oder was sind deine Theorien darüber, was Hippolyt damals über die Geburt Jesu dachte? Wenn er glaubt, dass die Empfängnis am 2. April, an einem Passahfest, 2 v. Chr., stattfand, wann glaubte er dann, dass Jesus geboren wurde?

    Dr. Tom Schmidt

    Das ist natürlich die naheliegende Frage. Er hat noch ein anderes Werk geschrieben, das wir haben, und zwar einen Kommentar zu Daniel. Es ist tatsächlich der früheste vollständige christliche Kommentar zu einem Buch der Heiligen Schrift. Und wenn man das liest, sagt er, dass Jesus am 25. Dezember geboren wurde. Das Problem dabei ist, dass das nur in einigen der erhaltenen Manuskripte dieses Kommentars steht. Es gibt andere Manuskripte, die überhaupt kein Datum enthalten oder etwas anderes sagen, zum Beispiel etwas, das mit dem April zu tun hat. Es ist eine verfälschte Lesart. Das ergibt eigentlich keinen Sinn. Man kann es nicht wirklich lesen. Deshalb haben Gelehrte immer darüber diskutiert. Und was glaubte er eigentlich über die Geburt Jesu? Es ist natürlich möglich, dass er nichts gesagt hat oder dass er ein anderes Datum als den 25. Dezember genannt hat und dass ein mittelalterlicher Schreiber später etwas in der Manuskripttradition geändert hat. Die Gelehrten waren also uneinig darüber, was Hippolyt glaubte. Was mir aufgefallen ist und was ich in meinem Artikel veröffentlicht habe, ist, dass er noch ein weiteres Werk hat, in dem er chronologische Berechnungen anstellt. Er spricht über die Erschaffung der Welt und glaubt, dass diese am 25. März stattfand. Er erstellt eine ausführliche Chronologie, in der er biblische Ereignisse seit der Erschaffung, also seit dem 25. März, datiert. Und er hat eine Passage darin, in der er anscheinend sagt, dass Jesus neun Monate nach dem Jahrestag der Erschaffung der Welt geboren wurde. Und wenn er denkt, was er anscheinend tut, dass die Welt am 25. März, dem Frühlingsanfang im römischen Kalender, erschaffen wurde, dann sind neun Monate, genau neun Monate später, der 25. Dezember. Ich behaupte also, dass er meiner Meinung nach den 25. Dezember als Geburtstag Jesu gewählt hat. Aber er hat das gemacht, weil er jongliert hat, indem er herausgefunden hat, wann das Passahfest stattfand und wann die Welt erschaffen wurde. Er dachte, es sei die Tagundnachtgleiche. Das sind seine Annahmen. Mit anderen Worten, es scheint keine alte christliche Tradition zu sein, die ihm den Geburtstag Jesu überliefert hat. Es scheint auch nicht auf dem Geburtstag von Sol Invictus oder dem Sonnengott oder so was zu basieren.

    Dr. Andrew M. Henry

    Ja, lass uns kurz darauf zurückkommen. Wie wir schon gesagt haben, hatte Sol Invictus offenbar um 270 n. Chr. unter Kaiser Aurelian seine Blütezeit. Und dann haben wir diesen Kalender aus dem Jahr 354, in dem eine Art Fest am 25. Dezember für Invictus erwähnt wird, was nach Meinung von Wissenschaftlern eine Anspielung auf Sol Invictus ist. Also ist 270 das früheste Datum, das wir theoretisch annehmen können. Wenn Kaiser Aurelian tatsächlich am 25. Dezember einen wichtigen Feiertag zu Ehren von Sol Invictus eingeführt hat, dann wäre das um 270 gewesen. Aber selbst das ist nur Spekulation. Wir haben erst Daten ab 354. Wir reden hier aber von 222. Wir sind weit vor Aurelian, weit vor Sol Invictus. Es scheint also, dass zumindestens ein Christ so dachte. Aber vielleicht können wir das noch weiter ausführen, wer sonst noch um dieses Datum herum war? Mindestens ein Christ in den frühen 200er Jahren begann, den 25. Dezember als Geburtstag Jesu zu betrachten, aufgrund dessen, was wir als gekünstelte Versuche betrachten würden, das Leben Jesu mit kosmischer Perfektion in Einklang zu bringen. Das Universum wurde zur Frühlings-Tagundnachtgleiche erschaffen. Jesus wurde zu Passah empfangen und dann zu Passah gekreuzigt. Das ist irgendwie praktisch, aber es lohnt sich, hier in die Gedankenwelt von Hippolyt einzutauchen.

    Dr. Tom Schmidt

    Genau. Hippolyt war nicht der Einzige, der das tat. Es gibt noch andere Beispiele dafür. Es gibt einen noch früheren Autor namens Clemens von Alexandria. Er schrieb in Alexandria, Ägypten, in den 190er Jahren, vielleicht 200, 205, so ungefähr. Er ist also älter als Hippolyt. Auch er beschäftigt sich mit Chronologie. Und er gibt eine Chronologie zum Leben Jesu an, in der ähnliche Annahmen enthalten sind, wo er anscheinend denkt, dass Jesus am Passahfest empfangen und etwa 9 Monate später geboren wurde. Der Unterschied ist, dass er andere Daten für das Passahfest hat. Daher scheinen auch seine entsprechenden Daten für die Geburt Jesu anders zu sein. Es gibt noch einen anderen Autor namens Julius Africanus. Er schreibt tatsächlich ein Jahr vor Hippolyt, im Jahr 221. Und er könnte auch in Rom gewesen sein. Wir wissen nicht, ob er eine Zeit lang in Rom gelebt hat, aber er ist auch durch den gesamten Mittelmeerraum gereist. Wir wissen also nicht, wann er sein wichtigstes chronologisches Werk geschrieben hat, ob es in Rom war oder nicht. Aber es ist denkbar, dass er buchstäblich in Rom mit Hippolyt zusammen war und sie über diese Dinge gesprochen haben. Wir wissen es nicht. Aber auch er scheint zu glauben, dass die Welt am Frühlingsäquinoktium, dem 25. März, erschaffen wurde. Und er sagt in einer rätselhaften Aussage, dass die Inkarnation, das griechische Wort dafür ist „sarcosis”, die Menschwerdung Jesu, am 25. März stattfand. Die Frage ist: Was meint er damit? Meint er die Geburt Jesu oder die Empfängnis Jesu? Aber siehst du, es handelt sich um denselben Denkprozess. All diese Personen sind vielleicht zu leicht unterschiedlichen Daten gelangt, aber die Zutaten und die Denkprozesse dahinter scheinen alle dieselben zu sein.

    Dr. Andrew M. Henry

    Ja, das ist eine gute Formulierung, dass die Zutaten vorhanden sind. Sie alle kreisen um die Tagundnachtgleiche im Frühling. Im März und April passiert viel. Die Erschaffung des Universums, die mögliche Empfängnis Jesu, möglicherweise die Geburt Jesu, wenn Africanus mit „Menschwerdung” die Geburt meint, oder vielleicht meint er auch die Empfängnis. Aber die Tatsache, dass es um diese Daten herum so viele Spekulationen und Berechnungen gab, scheint zu günstig, um nicht die Erklärung zu sein, dass man, wenn man neun Monate vorwärts rechnet, Ende Dezember landet.

    Dr. Tom Schmidt

    Genau. Ich möchte auch darauf hinweisen, dass wir versuchen, uns auf eine sehr enge Sache zu konzentrieren. Wir stellen nur die Frage, wann der 25. Dezember zum ersten Mal als Geburtstag Jesu gewählt wurde. Aber es gibt noch eine ganz andere Diskussion darüber, warum dieses Datum gewählt wurde. Wie hat es sich im Römischen Reich verbreitet? Ich meine, das sind alles mögliche Untersuchungsansätze. Und hier konzentrieren wir uns nur darauf, wann dieses Datum zum ersten Mal gewählt wurde und warum es zum ersten Mal gewählt wurde. Ich denke, die Antwort ist, dass es anscheinend in den frühen 200er Jahren ausgewählt wurde, wahrscheinlich von Hippolyt, vielleicht von Julius Africanus, und dass es auf chronologischen Annahmen darüber beruhte, wann Gott das Universum erschuf, sowie auf dem Passahfest und der Tagundnachtgleiche, die wichtige Punkte in der jüdisch-christlichen Tradition darstellen, vor allem aber im Leben und Tod Jesu.

    Dr. Andrew M. Henry

    Das ist echt faszinierend. Und für mich ist es so, dass ich sofort, ich meine, du hast vielleicht Hippolyt erwähnt, aber wenn wir irgendwelche möglichen Beweise dafür haben, dass das Kindheitsevangelium des Jakobus bereits die Vorstellung von der Empfängnis Jesu am Passahfest oder zur Frühlings-Tagundnachtgleiche verbreitet, dann scheint es, als hätten die Zutaten für diese Berechnung schon lange vor Hippolyt existiert.

    Dr. Tom Schmidt

    Ich denke schon. Ich glaube, man kann Hinweise darauf finden, dass Christen, aus welchen Gründen auch immer, dachten, dass Jesus am Passahfest oder zur Frühlings-Tagundnachtgleiche oder zu beiden Anlässen gezeugt wurde, noch bevor Hippolyt lebte. Wir haben viele Hinweise darauf, und ich denke, dass Hippolyt diese Tradition übernommen hat und sie nur nutzt, um herauszufinden, wann Jesus geboren wurde, und dass er diese Berechnungen anstellt, um das zu tun.

    Dr. Andrew M. Henry

    Vielleicht sollten wir dann zu deinen Theorien übergehen, wie dieses Datum dann zum vorherrschenden Datum wurde und wie es sich im Mittelmeerraum verbreitete, denn anscheinend dauerte das Jahrzehnte. Wenn die römischen Christen dies bereits in den frühen 200er Jahren taten und der Bischof von Antiochia es in den späten 300er Jahren als eine Art Neuheit bezeichnete. Das ist ein ganzes Jahrhundert für etwas, das Christen heute als selbstverständlich ansehen, nämlich dass es natürlich der 25. Dezember ist. Die Christen, die um 370 in Antiochia lebten, hätten sich gefragt: Was? Warum der 25. Dezember?

    Dr. Tom Schmidt

    Man muss unbedingt bedenken, dass bei diesen Berechnungen nicht nur viele Annahmen eine Rolle spielen, sondern dass man auch zu unterschiedlichen Ergebnissen kommt, je nachdem, wann man glaubt, dass Jesus gezeugt wurde. Und wenn man denkt, dass es das Passahfest am 25. März oder am 2. April oder am 6. April war, kommt man zu unterschiedlichen Ergebnissen. Und dabei ist die ungewisse Dauer der Schwangerschaft noch nicht mal berücksichtigt. Ich meine, wir wissen alle, dass hier viele versteckte Annahmen im Spiel sind. Wie dieses Datum von Hippolyt stammt und wie es in die größere Kirche gelangt ist, ist eine gute Frage. Das ist ein wenig unklar. Was wir sagen können, ist, dass Hippolyte Kalender auf der Seite der Statue zu finden ist, über die wir gesprochen haben. Es ist ein faszinierender Kalender. Leider ist er aus chronologischer Sicht ein sehr, sehr schlechter Kalender, weil er völlig falsch liegt. Er schreibt diesen Kalender im Jahr 222 n. Chr. Und wenn man sich ansieht, wann er glaubt, dass das Passahfest in der Vergangenheit stattgefunden hat und wann er glaubt, dass es in der Zukunft stattfinden wird, hat er nur für zwei oder drei Jahre vor und nach 222 n. Chr. Recht. Der Kalender ist nur für etwa 7 Jahre korrekt. Danach driftet er einfach ab. Und das ist ganz offensichtlich. Man muss kein Astronom sein. Man muss nur nach draußen gehen und merkt, dass das nicht der Vollmond ist, den man gerade sieht. Das kann jeder erkennen. Es scheint also, dass Hippolyts Berechnungen zu Recht beiseite geschoben wurden, weil sie falsch waren. Es gab einige Versuche, sie zu korrigieren. Es gibt einen lateinischen Autor aus den 240er Jahren, der versucht, sie zu korrigieren. Er macht das besser, aber auch er liegt falsch. Und irgendwann tauchen in den 300er Jahren Diskussionen darüber auf, wann Jesus geboren wurde. Diese Diskussionen stützen sich zwar auf diese Art von Berechnungshypothese und das Passahfest, aber sie stützen sich auch auf die Idee, die ich bereits erwähnt habe, dass Jesus das Licht der Welt ist. Jesus sagte: „Ich bin das Licht der Welt.“ Und sie liebten einfach dieses Bild, dass das Licht der Welt am dunkelsten Tag des Jahres, zur Wintersonnenwende, sichtbar wird. Dieses Bild sprach sie sehr tief an. Und wir sehen, dass dies in Weihnachtspredigten und anderen Themen rund um Weihnachten immer wieder auftaucht. Und ich denke, das war der Grund, warum der 25. Dezember gegenüber anderen möglichen Daten den Vorzug bekam. Aus ihrer Sicht gab es eine schöne, tiefgründige Symmetrie und Bildsprache, die mit diesem Datum verbunden war. Das hat allerdings etwas Ironisches. Wie einige deiner Zuschauer wissen, ist der 25. Dezember eigentlich nicht die Wintersonnenwende. Die Römer dachten, es sei die Wintersonnenwende. Das war die offizielle Bezeichnung dafür. Aber natürlich findet die tatsächliche Wintersonnenwende ein paar Tage vor dem 25. Dezember statt. Ich denke also, dass die römische Kirche dieses Datum schließlich übernommen hat. Und sie tun dies wegen Hippolyt, aber auch wegen dieser Art von saisonaler Symbolik, der Sonnensymbolik, die sich mit der zunehmenden Stärke der Sonne entwickelt und mit dem Licht der Welt korrespondiert, das Jesus in die Schöpfung bringt oder in der Schöpfung sichtbar macht. Und die Kirche in Rom liebt das. Und die anderen Kirchen schließen sich schließlich an. Es dauert eine Weile, aber schließlich schließen sie sich an. Und es war nicht so, dass sie allzu viel anpassen mussten, denn viele der anderen Kirchen feierten die Geburt Jesu am 6. Januar. Es war also eine Anpassung, aber es ist dieselbe Jahreszeit, nur ein paar Wochen früher.

    Dr. Andrew M. Henry

    Nur um das noch mal zu betonen: Du hast vollkommen Recht. Und der 25. Dezember war nicht die Wintersonnenwende. Und die Römer waren gute Astronomen und wussten das. Es scheint sich fast wie ein traditionelles Datum etabliert zu haben. Ich sage das nur, weil es bei zwei verschiedenen römischen Autoren erwähnt wird, nämlich bei Plinius dem Älteren und Columella, zwei frühen, sogar noch früheren römischen Autoren als Hippolyt, die ausdrücklich erwähnen, dass der 25. Dezember die Wintersonnenwende ist. Es ist unklar, ob sie damit das tatsächliche Datum meinen, was es nicht war, oder ob sie damit meinen, dass es zu diesem Zeitpunkt markiert oder anerkannt wurde. Es scheint also eine kosmische Symbolik in der Bedeutung der Geburt Jesu zu stecken. Und ich denke, das ist teilweise der Grund, warum es so schwierig ist, sich mit der Geschichte der Religionstheorie auseinanderzusetzen, denn die Sonnenwende scheint Teil der Geschichte zu sein. Ich finde es schlicht zu einfach, Begriffe wie „die Christen haben einen wichtigen Feiertag geklaut” zu benutzen. Ich denke, dass jeder im Römischen Reich diesen Tag als einen wichtigen Tag ansah, den kürzesten Tag des Jahres, an dem es danach jeden Tag länger und länger wird, die Sonne immer mehr scheint, und jeder würde das als einen kosmisch bedeutsamen Tag ansehen. Und warum sollte man seine Gottheit nicht mit diesem Tag verbinden?

    Dr. Tom Schmidt

    Ich stimme zu. Und ich möchte noch einen Schritt weiter gehen. Wir haben darüber gesprochen, wann der 25. Dezember tatsächlich zum ersten Mal ausgewählt wurde und warum, mit Hippolyt, vielleicht Julius Africanus. Und dann haben wir uns damit beschäftigt, warum die Kirche dieses Datum angenommen hat, warum die breite Kirche dieses Datum gegenüber anderen möglichen Daten bevorzugt hat. Aber es gibt noch eine weitere Frage, nämlich die ganz praktische Frage, was die normalen Christen im ganzen Reich machen. Was denken sie, wenn ihnen gesagt wird oder sie entscheiden, wann sie die Geburt Jesu feiern sollen? Das ist eine viel, viel schwierigere Frage, die zu beantworten ist. Aber wir wissen ganz klar, dass es im 4. Jahrhundert am 25. Dezember einige heidnische Feste zu Ehren des Sonnengottes gab. Und so ist es natürlich sehr gut möglich, dass es im Römischen Reich einige Menschen gab, die keine Christen waren, die dann zum Christentum konvertierten und begeistert waren, weil sie einfach nur ihre Feiertage umstellen mussten. Sie feierten am 25. Dezember den Sonnengott und jetzt haben sie Weihnachten. Aber ich glaube nicht, dass Autoren wie Johannes Chrysostomos und einige andere wichtige Persönlichkeiten, die Weihnachtspredigten zum 25. Dezember verfasst haben, zu den Menschen gehörten, die ein solches Motiv gehabt hätten. Diese Einstellung findet man später bei Papst Gregor im Jahr 600 n. Chr. oder in den 580er Jahren oder so. Aber 200 Jahre zuvor halte ich das für kein sehr wahrscheinliches Motiv. Aber es ist natürlich sehr schwer, die Motive von Menschen zu erkennen, die man kennt, und wir versuchen, Hunderte von Jahren zurückzugehen zu einer Kultur, die nicht unsere eigene ist und über die wir nur sehr bruchstückhafte Beweise haben. Aber es scheint, als wären die wichtigsten Faktoren einfach chronologische Faktoren gewesen, plus die kosmische Sonnensymbolik des Auf und Ab von Licht und Dunkelheit in der Welt.

    Dr. Andrew M. Henry

    Ja. Und das ist eher eine Spekulation meinerseits, aber ich vermute, dass sich das über die Liturgie verbreitet hat. Ich kann mir einfach nicht vorstellen, dass ein zufälliger, ungebildeter Christ im Hinterland Syriens sich groß für die Geburt Jesu interessiert hätte, es sei denn, er wäre in eine Basilika gegangen und der Bischof hätte gesagt: „Oh, heute feiern wir die Liturgie der Geburt Jesu, und zwar am 25. Dezember.“ Ich könnte mir vorstellen, dass das ein Mechanismus war, um die Christianisierung voranzutreiben. Ich versuche immer, mir Mechanismen der Christianisierung vorzustellen, zum Beispiel, wie dieser bestimmte Feiertag entstanden ist. Wie hat sich diese bestimmte Praxis entwickelt? Das ist reine Spekulation meinerseits, aber dass jemand wie Johannes Chrysostomos in einer Predigt vor den Menschen in seiner Kirche darüber spricht, scheint mir der Ausgangspunkt für die Verbreitung zu sein.

    Dr. Tom Schmidt

    Ich denke, du hast Recht. Wahrscheinlich gab es einen Briefwechsel zwischen wichtigen Bischöfen, in dem sie versuchten, sich abzustimmen. Wir wissen, dass diese Bischöfe den Wunsch hatten, ihre Feierlichkeiten aufeinander abzustimmen. Wir wissen, dass es große Debatten darüber gab, wann Karfreitag und Ostern gefeiert werden sollten, weil dies mit dem Passahfest zusammenhängt, und dass sie darüber viele Briefe austauschten. Wir haben keine solchen Briefe zu Weihnachten, daher ist das reine Spekulation, aber ich denke, dass es wahrscheinlich so abgelaufen ist. Ich denke, du hast auch Recht, was die Bauern im Hinterland Syriens angeht. Wir dürfen nicht vergessen, dass sie nicht nur kein Internet, keine Enzyklopädien und solche Dinge hatten, sondern auch keine Kalender. Ich meine, sie hatten keinen Kalender an der Wand hängen. Sie waren sich zwar der Jahreszeiten sehr bewusst, aber was bestimmte Daten anging, waren sich viele Menschen vielleicht nicht so ganz im Klaren darüber. Damals haben die Menschen in der Regel nicht ihre Geburtstage aufgezeichnet und beachtet. Daher war dies wahrscheinlich eine kirchliche Angelegenheit, und ihr Bischof hätte gesagt: „Hey, wir feiern in ein paar Wochen die Geburt Jesu.“ Und sie hätten gesagt: „Okay, super, klingt gut.“ Ich sollte erwähnen, dass ich zwei Artikel zu diesem Thema geschrieben habe, die frei verfügbar sind. Wenn man sich also wirklich damit beschäftigen möchte, kann man einen davon lesen, der sehr technisch ist, aber frei verfügbar ist. Er ist auf meiner Website zu finden. Man kann ihn herunterladen, und es gibt auch einen Link zu einer anderen, populäreren Version auf der Website.

    Dr. Andrew M. Henry

    Ich möchte das Publikum dazu einladen, sich auf jeden Fall den wissenschaftlichen Artikel anzuschauen, weil du dich darin wirklich intensiv mit dem Wort „Genesis” beschäftigst, das wir nur kurz angeschnitten haben, aber du hast ziemlich gründliche Argumente dafür, warum du denkst, dass Hippolytus damit die Empfängnis und nicht die Geburt gemeint hat. Und du vergleichst das mit anderen frühen christlichen Schriftstellern, die dieses Wort speziell für die Empfängnis verwenden, darunter auch Nichtchristen, oder? Wie Galen, der Arzt?

    Dr. Tom Schmidt

    Richtig, ja, richtig. Und das konnte ich mit der Datenbank „Thesaurus Linguae Graecae” machen. Das ist eine Datenbank mit griechischen Wörtern. Da kann man umfangreiche Recherchen durchführen. Und ich will betonen, dass selbst wenn ich falsch liege und Genesis sich auf die Geburt bezieht, die Berechnungstheorie in vielerlei Hinsicht trotzdem stimmt, weil sie zeigt, dass Christen unbedingt den Beginn von Jesu Leben genau bestimmen wollen. Am Passahfest oder zur Tagundnachtgleiche oder beidem. Und dass diese Art von Denkprozess sozusagen der Motor war, der all diese anderen Daten hervorgebracht hat. Einige dachten, es sei die Geburt Jesu am Passahfest. Andere dachten, es sei die Empfängnis Jesu am Passahfest. Und man kann sehen, wie sich aus diesen Annahmen ganz leicht das Datum des 25. Dezembers ableiten lässt.

    Dr. Andrew M. Henry

    Ja. Und wie oft kommt der 25. März vor. Es scheint, als käme der 25. März mehrmals vor, entweder für Geburten oder Todesfälle oder die Erschaffung des Universums. Und genau die perfekte Berechnung, die perfekten neun Monate nach vorne, impliziert einfach den Dezember.

    Dr. Tom Schmidt

    Genau. Wenn man sich ansieht, wann die frühen Christen dachten, dass Jesus gekreuzigt wurde, kann man eine umfassende Bestandsaufnahme machen. Und fast immer, wir haben Dutzende von Beispielen dafür, sagen sie fast immer, dass er am 25. März, dem Frühlingsäquinoktium, gekreuzigt wurde. Oder sie sagen, nein, am 25. März sei er auferstanden. Und es ist eines dieser beiden Daten, die sie fast immer wählen. Und dazu kommt noch die Annahme, dass Jesus genau 30 oder 31 oder 33 Jahre alt war, auf den Tag genau. Mit anderen Worten, er wurde an seinem Geburtstag gekreuzigt, oder zumindest an dem Tag, an dem er gezeugt wurde. Das ist eine weitere Annahme, die sich aus diesen anderen Berechnungen ergibt. Es sind also andere Wege, die die Christen eingeschlagen haben, aber es sind immer noch ähnliche Denkprozesse, die die Chronologie betreffen.

    Dr. Andrew M. Henry

    Ja. Gab es deiner Erfahrung nach erheblichen Widerstand gegen diese Theorie? Ich weiß, dass es in den letzten 10 oder 15 Jahren mehrere wichtige Artikel gegeben hat, darunter auch deinen, die diese Theorie meiner Meinung nach sehr klar darlegen. Als Wissenschaftler, der sich mit dem frühen Christentum beschäftigt, bin ich davon überzeugt, aber einige dieser Dinge erfordern Annahmen, wie zum Beispiel, dass es meines Wissens nach keine explizite Aussage gibt. Ich glaube, der heilige Augustinus sagt tatsächlich ausdrücklich, dass es ein perfektes Leben gibt, wenn jemand am selben Tag geboren und gekreuzigt oder empfangen und gekreuzigt wurde, aber es gibt einen talmudischen Verweis auf Propheten wie Moses, die am selben Tag geboren wurden und starben, und es ist etwas weit hergeholt zu sagen, dass diese talmudische Idee aus, sagen wir, 500 n. Chr. Hippolyt um 200 n. Chr. irgendwie beeinflusst hat. Es gibt also hier und da Vermutungen, und ich kann mir vorstellen, dass jemand das gegen die Berechnungstheorie verwenden könnte.

    Dr. Tom Schmidt

    Ja, es gibt viele Vermutungen. Das Problem ist, dass es bei jeder Theorie diese ganzen Vermutungen gibt. Auch bei der Theorie zur Religionsgeschichte, die besagt, dass die Christen sich irgendwie bei Sol Invictus bedient haben, gibt es Vermutungen. Wir haben keine Beweise, die das eindeutig belegen. Wir müssen quasi zwischen den Zeilen lesen. Man kommt also so oder so zu Annahmen. Was wir sicher wissen, ist, dass Hippolyt glaubte, die Genesis Christi habe sich am Passahfest ereignet, was auch immer Genesis bedeutet. Und er glaubte, dass Jesus am Passahfest gekreuzigt wurde. Und das ist 222 n. Chr. in Rom in Stein gemeißelt worden. Julius Africanus sagt dasselbe. Er datiert die Auferstehung auf den 25. März und die Sarkosis, die Menschwerdung oder Inkarnation, auf den 25. März. Das ist es, das ist 221 n. Chr., Hippolytus ist 222. Das steht also fest. Wir wissen, dass es da ist. Es gibt noch ein paar andere Annahmen, die auch mit reinspielen. Das ist also einfach die wahrscheinlichste Hypothese, die wir meiner Meinung nach aufstellen können, und ich stimme ihr zu. Ich bin mir dessen sicher. Du hast andere Gelehrte erwähnt und was andere Gelehrte gesagt haben. Ein weiterer führender Gelehrter ist Philip Nothaft, und auch er hat Artikel veröffentlicht. Er ist ein ausgezeichneter, ausgezeichneter Gelehrter. Und ich zögere zu sagen, dass er mir zustimmt. Es wäre vielleicht genauer zu sagen, dass ich mit ihm übereinstimme, weil er zuvor einige Dinge veröffentlicht hat. Er hat sich auf ähnliche Ideen konzentriert und scheint überzeugt zu sein, warum der 25. Dezember ursprünglich gewählt wurde. Was die Frage angeht, warum dieses Datum dann allgemein akzeptiert wurde, neigt er vielleicht eher zu der Idee, dass die Feierlichkeiten zu Sol Invictus etwas damit zu tun hatten. Aber was die Frage angeht, warum ursprünglich der 25. Dezember ausgewählt wurde, scheint er zu 100 % ein Berechnungstheoretiker zu sein. Diese Berechnungen stammen von Hippolytus und anderen. Ein weiterer Wissenschaftler, den Ihre Zuschauer vielleicht interessieren könnte, ist Steven Hijmans. Er ist ein Wissenschaftler, der sich mit Sol Invictus, der Verehrung des Sonnengottes im alten Römischen Reich, beschäftigt. Er war es, der vor etwa 20 Jahren damit angefangen hat, als er eine Dissertation schrieb und feststellte, dass es vor Julian dem Abtrünnigen und vielleicht der Chronographie von 354 tatsächlich keine eindeutigen Beweise dafür gibt, dass es am 25. Dezember ein Fest zu Ehren des Sonnengottes gab. Er untersucht Münzen, was faszinierend ist, Münzfunde, künstlerische Funde, Inschriften und literarische Zeugnisse. Die beiden sind sich also einig. Ich habe noch nicht viel formelle Kritik an dieser Idee gesehen. Wenn ich davon höre, geht die Kritik meist in die Richtung, dass diese Berechnungstheorie, um es ganz offen zu sagen, einfach absurd ist. Es ist unmöglich, dass sie die Geburt Jesu auf der Grundlage dieser Theorie ausgewählt haben. Meine Antwort darauf lautet: Es geht nicht darum, ob es absurd ist oder nicht. Es geht darum, ob sie daran geglaubt haben. Und ich denke, das haben sie. Sie haben daran geglaubt. Und ich denke, dafür gibt es reichlich Beweise. In gewisser Weise kann man also glauben, dass es, wie ein Wissenschaftler sagte, atemberaubende mentale Akrobatik erfordert. Und natürlich kann man diesen Standpunkt vertreten, aber das bedeutet nicht, dass sie nicht so gedacht haben.

    Dr. Andrew M. Henry

    Ja, und ich denke, es ist kein Diebstahl. Vielleicht warst du es, aber jemand hat gesagt, nennen wir es die „Erfindungsgabe-Theorie” und nicht die „Berechnungs-Theorie”. Denn ja, ich würde zu 100 % sagen, dass Leute wie Hippolyt versucht haben, die Beweise so zu manipulieren, dass sie zu diesen beiden kosmischen Wegweisern, der Tagundnachtgleiche und der Sonnenwende, passen. Wenn man sagen will, dass das Universum an diesem Tag erschaffen wurde und Jesus an diesem Tag gekreuzigt und an diesem Tag gezeugt wurde, dann ist das einfach zu bequem. Sie zwingen die Beweise in ihre Theorie. Also ja, nennen wir es eine konstruierte Theorie, wenn wir ein bisschen gemein sein wollen. Ich denke, wenn jemand das absurd nennt, könnte man einfach sagen: Ja, ich finde es auch ein bisschen absurd, aber anscheinend haben sie daran geglaubt.

    Dr. Tom Schmidt

    Ich stimme zu. Ich stimme zu.

    Dr. Andrew M. Henry

    Und ich möchte nur sagen, dass Dr. Hijman Recht hat, der das Buch „Sol Invictus” geschrieben hat. Dieses Buch war entscheidend für mein Video über Sol Invictus, und ich möchte nur noch einmal betonen, dass er wirklich tief in die Geschichte der Sonnengötterverehrung im Römischen Reich eintaucht und wirklich zeigt, wie unbedeutend dieser Gott im frühen Römischen Reich war. Es gab mehrere verschiedene Sonnengötterfeste, die gefeiert wurden. Ich glaube, es gab eines im August und eines im Oktober, und es scheint, dass dies die wichtigsten Feste für diesen unbedeutenden Gott in den frühen Jahrhunderten des Römischen Reiches waren. Und dann tauchte plötzlich, anscheinend im späten 3. Jahrhundert, der 25. Dezember auf. Für mich war das auch ziemlich überzeugend, dass der Sonnengott damit vielleicht nicht viel zu tun hatte. Ich könnte mir eine Theorie vorstellen, nach der dies dazu beigetragen haben könnte, es im Laufe der 300er Jahre zu verstärken. Wenn Menschen dieses Datum feiern, sagen wir mal im Jahr 340 n. Chr. im östlichen Mittelmeerraum, dann denke ich mir: Okay, ich werde wohl weiterhin den 25. Dezember feiern. Aber es scheint kein Faktor bei der Festlegung des Datums für Jesus gewesen zu sein, denn das liegt vor dem großen Moment des Sonnengottes.

    Dr. Tom Schmidt

    Ja. Und Andrew, vielleicht könnte ich ein paar Worte zu anderen römischen Feiertagen sagen, die manchmal als Anstoß für die Wahl des 25. Dezembers als Geburtstag Jesu genannt werden. Also Feiertage wie die Saturnalien oder der Callens-Feiertag oder die Brumalien, das ist ein weiterer. Sol Invictus ist natürlich der, über den wir gesprochen haben. Aber normalerweise hört man, dass die Saturnalien der Feiertag sind, von dem es abgeleitet wurde. Und die Saturnalien sind dieses Fest, diese Zeit der Ausgelassenheit und Fröhlichkeit, des Schenkens und ähnlicher Dinge. Sie scheinen ein wirklich guter Kandidat für den Ursprung des christlichen Weihnachtsfestes zu sein. Das Problem dabei ist, dass es nicht am 25. Dezember gefeiert wurde. Es wurde am 17. Dezember gefeiert. Und dann gab es Zeiten in der römischen Geschichte, in denen es um einige Tage nach vorne verschoben wurde und manchmal sogar bis zum 23. Dezember. Aber es scheint nie tatsächlich auf den 25. Dezember gefallen zu sein. Das gilt auch für einen anderen Feiertag, Singularia, der meiner Meinung nach der letzte Tag der Saturnalien war. Also wieder der 23. oder 22., je nachdem, um welche Phase der römischen Geschichte es geht. Diese Daten stimmen also nicht mit dem tatsächlichen Datum überein. Andere Möglichkeiten sind die Kalenden. kalendae ist ein weiterer Feiertag im römischen Reich, aber er ist im Januar. Er ist Anfang Januar. Er markiert das neue Jahr. Und er war ursprünglich ein bürgerlicher Feiertag. Er war nicht wirklich ein religiöser Feiertag, sozusagen, aber dieses Datum passt nicht wirklich. Ein Datum, das passt, ist Brumalia, und das markierte die römische Wintersonnenwende, die am 25. Dezember war, was astronomisch gesehen nicht wirklich die Wintersonnenwende war, aber in ihrem Kalender stand. Und dieses Datum passt. Und wir wissen, dass es ein Feiertag war. Es war ein religiöser Feiertag. Das Problem dabei ist jedoch, dass es ursprünglich nur ein astronomischer Marker gewesen zu sein scheint. Es dauerte lange, bis er zu einem religiösen Feiertag für die griechisch-römischen Anhänger des griechisch-römischen Polytheismus wurde. Tatsächlich gibt es einen Chronisten namens Johannes von Lydos, der im 6. Jahrhundert schrieb und über römische Kalenderdaten, Feiertage und andere Dinge berichtete. Er erwähnt Brumalia und sagt, dass die Menschen diesen Feiertag erst seit kurzem begehen. Und das sagt er in den 500er Jahren. Es scheint also, dass das beste Datum Sol Invictus ist. Das ist das bestmögliche Datum, wie es die Religionsgeschichtstheorie sagt. Aber wie wir in unserer gemeinsamen Zeit besprochen haben, passt das immer noch nicht zu dem, was wir sehen, warum ursprünglich der 25. Dezember als Geburtstag Jesu gewählt wurde.

    Dr. Andrew M. Henry

    Richtig. Hippolyt ist also immer noch älter als unsere Daten über Bromalia.

    Dr. Tom Schmidt

    Ja. Nun, er ist nicht älter als der Begriff Bromalia, der sich nur auf ein astronomisches Ereignis der Sonnenwende bezieht, aber er ist älter als das, was anscheinend eine Art religiöses Fest ist, das damit verbunden ist.

    Dr. Andrew M. Henry

    Also, Dr. Schmidt, das war eine echt spannende Reise durch die Berechnungstheorie. Vielen Dank, dass du bei uns warst.

    Dr. Tom Schmidt

    Andrew, ich möchte dir frohe Weihnachten wünschen.

    Dr. Andrew M. Henry

    Dir auch frohe Weihnachten. Mach’s gut.

    Dr. Andrew M. Henry

    Vielen Dank fürs Zuschauen und nochmals ein großes Dankeschön an Dr. Schmidt für seine Teilnahme. Wenn du „Religion for Breakfast“ unterstützen möchtest, ist Patreon der wichtigste Weg, dies zu tun. Patreon ist die finanzielle Grundlage von „Religion for Breakfast“, und die rund 700 Leute, die mich auf Patreon unterstützen, bilden diese Grundlage. Mein Ziel ist es, diesen Kanal akademisch anspruchsvoll und kritisch zu halten, und das bedeutet, dass wir Experten bezahlen müssen. Wir bezahlen Experten für Recherchen und die Überprüfung von Fakten. Wir bezahlen Redakteure, die diese Folgen so schneiden, dass sie für euch interessant sind. Patreon macht das möglich und sorgt dafür, dass dieser Kanal Monat für Monat stabil bleibt. Kein Druck, aber wenn du etwas beitragen kannst und Religion for Breakfast für wertvoll hältst, geh auf patreon.com/Religion for Breakfast. Der Link ist in den Kommentaren unten angeheftet. Wie auch immer, danke fürs Zuschauen und bis zum nächsten Mal.

    Dr. Michael Heisers Analyse

    Jetzt ist schon fast eine Stunde vergangen und das Gespräch von Dr. Heiser würde nochmal so lange dauern. Und daher habe ich nur das Transkript der Folge 195 „Ist Weihnachten ein heidnisches Fest?“ hier angefügt. Viele Freude beim Lesen über die Weihnachtszeit!

  • Warum ist Weihnachten am 25. Dezember? Nicht was du denkst (oder Jehovas Zeugen)

    Warum ist Weihnachten am 25. Dezember? Nicht was du denkst (oder Jehovas Zeugen)

    Von Christian


    Eigentlich wollte ich ja nur einen Artikel darüber schreiben, was die aktuelle Forschung zum Thema Weihnachten zu sagen hat. Warum findet es am 25. Dezember statt? Sind seine Wurzeln wirklich ein heidnisches Fest? Aber auch aufgrund meiner eigenen Lebensgeschichte muss ich erst noch auf etwas anderes eingehen.

    Weihnachten und die Zeugen Jehovas

    Wer als Zeuge Jehovas aufgewachsen ist, hat kein Weihnachten feiern dürfen. Keine ‚vorbildliche Familie‘ hätte das gemacht, geschweige denn die Familie eines Ältesten. Warum ist das so, obwohl Weihnachten in der Anfangszeit der Bewegung sogar noch im ‚Bethel‘ (dem Hauptbüro der Wachtturm-Gesellschaft in den USA) gefeiert wurde. Beruhen die Argumente auf historischen Fakten, auf dem Stand der aktuellen Forschung?

    Interessanterweise fährt die Leitung der Zeugen Jehovas – die sogenannte Leitende Körperschaft – in den letzten Jahren in manchen Punkten einen sanfteren Kurs. Und obwohl das Weihnachtsfest immer noch abgelehnt und nicht gefeiert wird, können sie es nicht lassen, den jährlichen Rummel im Dezember für ihre Zwecke zu verwenden. So sieht im Dezember 2025 die offizielle Website der Zeugen Jehovas aus:

    Jesus als Blickfang und darunter die Themen „Das wachsende Problem der Einsamkeit – was sagt die Bibel?“ , „Wie sollte man beten, damit man erhört wird?“ und „Welchen Ursprung hat Weihnachten?“ Warum geht es darin? Die Beschreibung lautet:„Dieses Video geht darauf ein, wie nicht christliche Bräuche und Feste das Weihnachtsfest geprägt haben und warum sich viele dazu entschieden haben, Weihnachten nicht zu feiern.“ Wer wohl diese „viele“ sind? Darunter ist ein Verweis auf den Artikel „Warum feiern Jehovas Zeugen kein Weihnachten?“ Der Artikel ist wieder einmal ein schönes Beispiel, wie man manipulativen Antworten geben kann, denn er beginnt so:

    Verbreitete Irrtümer
    Was man so hört: Jehovas Zeugen glauben nicht an Jesus, deswegen feiern sie kein Weihnachten.
    Wie es wirklich ist: Wir sind Christen. Und wir sind davon überzeugt, dass Rettung nur durch Jesus Christus möglich ist (Apostelgeschichte 4:12).
    Was man so hört: Jehovas Zeugen treiben damit einen Keil in die Familien, dass sie kein Weihnachten feiern.
    Wie es wirklich ist: Die Familie ist uns sehr wichtig. Uns liegt daher viel daran, durch unsere Bibelarbeit die Familien zu stärken und allen in der Familie zu helfen, enger zusammenzurücken.

    Jehovas Zeugen, jw.org „Warum feiern Jehovas Zeugen kein Weihnachten?“

    Also den ersten ‚Irrtum‘ habe ich in meinen Jahrzehnten als Zeuge Jehovas nie gehört. Zweck ist wohl, dass wir das als einen unsinnigen Vorwurf wahrnehmen und das bereitet den Boden für den nächsten Punkt: Jehovas Zeugen würden durch die Ablehnung von Weihnachten einen Keil in die Familien treiben. Und dann kommt die ausweichende – besser gesagt irreführende – Antwort. Denn selbstverständlich hat es über fast 100 Jahre Familien und Verwandte getrennt, wenn die Zeugen Jehovas nicht mit ihnen zu Weihnachten zusammen waren. In Anbetracht dessen ist der Abschluss des Artikels schon ein Hohn:

    Auch wenn wir als Zeugen Jehovas entschieden haben, kein Weihnachten zu feiern, respektieren wir das Recht anderer, ihre eigene Entscheidung zu treffen. Möchten sie Weihnachten feiern, mischen wir uns nicht ein.

    Jehovas Zeugen, jw.org „Warum feiern Jehovas Zeugen kein Weihnachten?“

    Man fragt sich: Und was ist mit Familien und Verwandten, bei denen nur ein Teil Zeugen Jehovas sind? Tja, das wird nicht angesprochen … Zumindest nicht nach draußen … Das geheime Ältesten-Buch „Hütet die Herde Gottes“ ist auch in der Ausgabe von 2023 noch ziemlich eindeutig, wenn es darum geht, wann ein Rechtskomitee – heute aus juristischen Gründen nur Komitee genannt – gebildet werden muss. Was letztendlich dazu führt, dass jemand aus der Gemeinschaft ausgeschlossen und von allen geächtet wird:

    Abtrünnigkeit:
    Abtrünnigkeit bedeutet, sich von der wahren Anbetung abzuwenden, davon abzufallen, sie vollständig aufzugeben und dagegen zu rebellieren. Darunter fällt:
    (1) Festtage der falschen Religion feiern (2. Mo. 32:4-6; Jer. 7:16-19): Nicht alle Feiertage haben direkt mit der falschen Religion zu tun. Deshalb ist nicht immer ein Rechtskomiteeverfahren nötig.
    (2) Beteiligung an Aktivitäten anderer Religionen (2. Kor. 6:14, 15, 17 , 18): Abtrünnigkeit schließt ein, sich vor Altären, Schreinen, Götzen und Bildern niederzubeugen, Lieder der falschen Religion mitzusingen und gemeinsam zu beten (Offb. 18:2, 4).

    Jehovas Zeugen, „Hütet die Herde Gottes“ (2023), Kapitel 12

    Abtrünnigkeit ist unter Jehovas Zeugen so ziemlich das Schlimmste, was man machen kann, und das regelmäßig zur Ächtung der Person führt. Als Zeuge Jehovas sollte man also besser aufpassen, ob man mit anderen Weihnachtslieder mitsingt …

    Aber warum feiern Jehovas Zeugen denn keine Weihnachten? Die Begründung ist in diesem Artikel ziemlich dünn, nämlich ganze 4 Punkte lang:

    • „Jesus hat geboten, seinen Todestag zu begehen, aber nirgendwo geboten, seinen Geburtstag zu feiern (Lukas 22:19, 20).“
    • „Die Apostel und die ersten Jünger Jesu kannten kein Weihnachten. In dem Werk Religion in Geschichte und Gegenwart heißt es: „Christi Geburtstag als liturgische Feier am 25. 12. ist erstmals im röm. Chronographen von 354 bezeugt“. Wie weiter erklärt wird, „begann Rom in der Ära Konstantins … das Natalis Christi“ oder die Geburt Christi zu feiern – sprich erst rund dreihundert Jahre nach dem Tod der Apostel Jesu.“
    • „Es gibt keinen Beleg dafür, dass Jesus am 25. Dezember geboren wurde. An welchem Tag Jesus zur Welt kam, sagt die Bibel nicht.“
    • „Weihnachten hat seine Wurzeln in heidnischen Bräuchen und Riten und ist daher nach unserem Bibelverständnis für Gott nicht akzeptabel (2. Korinther 6:17).“

    Was für „heidnische Bräuche und Riten“ sind hier gemeint? Im Jahr 1988 wurde in der Zeitschrift Erwachet! dies dazu veröffentlicht:

    Wo hat dann Weihnachten seinen Ursprung? Darüber ist man sich im allgemeinen einig. Die Zeitschrift U.S. Catholic sagt: „Es ist unmöglich, Weihnachten von seinen heidnischen Ursprüngen zu trennen.“ Sie führt weiter aus: „Das beliebteste Fest der Römer waren die Saturnalien, die am 17. Dezember begannen und mit dem ‚Geburtstag der unbesiegten Sonne‘ (Natalis solis invicti) am 25. Dezember endeten. Irgendwann im zweiten Viertel des 4. Jahrhunderts kamen findige Vertreter der Kirche von Rom zu dem Schluß, daß sich der 25. Dezember hervorragend als Tag der Feier des Geburtstages der ‚Sonne der Gerechtigkeit‘ eignen würde. Weihnachten war geboren.“

    Jehovas Zeugen, Erwachet 8.12.1988 Weihnachten — Ein christliches Fest?

    Ist das der aktuelle Stand der Forschung und der Fakten? Das werden wir uns gleich anschauen.

    Warum dieses Thema für Zeugen Jehovas über Jahrzehnte so wichtig war, erkennt man an einer früheren die Beschreibung des Weihnachtsfestes:

    Während der Weihnachtszeit Geschenke zu geben ist zu einer gesellschaftlichen Notwendigkeit geworden. Um die Gunst von Politikern und einflußreichen Menschen zu erbetteln, ist das Geben zu Weihnachten geradezu ideal, denn es ist gesetzlich gestattet, und man runzelt nicht die Stirn dabei, wie wenn z. B. als Bestechungsmittel Pelzmäntel verschenkt werden. Eigennützige Geber sind nicht die Ausnahme, sondern die Regel. … Die Selbstsucht zu Weihnachten kommt besonders dadurch zum Ausdruck, daß die Spender geben, um etwas zurückzuerhalten. Ein solches Geben wird von Christus verurteilt. — Luk. 14:12-14.
    Weihnachten beruht auf Selbstsucht, weil es eine Zeit ist, da man fleischliche Wünsche befriedigt. Es ist eine Zeit, jemandem sittliche Unarten zu verzeihen. Es ist eine Zeit der Ausgelassenheit, eine Zeit, da der Bauch zu einem Gott wird und da viel Trunkenheit und Schwelgerei herrscht. Und doch ist es der Apostel Christi, der zeigt, daß jene, die solches tun, Gottes Königreich nicht ererben werden! (Gal. 5:19, 21; Phil. 3:19) Weihnachten beruht auf Selbstsucht und ist zu einer Posse geworden.
    Die Kirchen machen aus Weihnachten ein Geschäft, wie sie es aus dem Worte Gottes machen. Da gibt es besondere Gebete, Messen und Predigten. Und auch besondere Kollekten! Weihnachten zeitigt üblen Willen, weil es von Selbstsucht beherrscht ist.
    Über diese heidnischen Feiertage sagt die „New Funk & Wagnalls Encyclopedia“ (S. 10 790): „Während der Saturnalien waren die Gerichte und Schulen geschlossen und militärische Operationen aufgehoben, so daß das Heer feiern konnte. Es war eine Zeit guten Willens und der Fröhlichkeit, die Banketten gewidmet wurde, dem Austausch von Besuchen und dem Geben von Geschenken.“ Wie kann die Lustbarkeit eines heidnischen Feiertages Christus ehren? Sie ehrt ihn tatsächlich nicht! Selbst der „Sankt Nikolaus“ oder „St. Nick“ ist, wie das Century Dictionary sagt, kein anderer als der Gegner Christi, nämlich Satan, der Teufel!

    Der Wachtturm 1954, w54 15. 12. S. 739-740, Selbstsucht zu Weihnachten

    Dagegen sind die vier Argumente im aktuellen Artikel der Website der Zeugen Jehovas ziemlich schwach. Nur, weil Jesus nicht geboten hat, seinen Geburtstag zu feiern, ist es noch lange nicht falsch, dies zu tun. Nur, wenn er es verboten hätte. „Die Apostel und die ersten Jünger Jesu kannten kein Weihnachten“ – aber sie kannten auch keinen Urlaub. Und welcher Zeuge Jehovas weigert sich, Urlaub zu nehmen? Das Datum des 25. Dezember werden wir uns noch im Detail anschauen. Dass die Bibel nicht sagt, an welchem Tag Jesus geboren wurde, verbietet ja nicht, dass man einen nach bestem Wissen wählen kann. Und genau genommen wird auch nicht gesagt, an welchem Tag Jesus gestorben ist – den muss man nämlich anhand des Passah jedes Jahr neu ermitteln. Und es ist nicht der selbe Tag jedes Jahres! Bleibt noch des letzte Punkt: „Weihnachten hat seine Wurzeln in heidnischen Bräuchen und Riten.“ Ob das so stimmt, sehen wir, wenn wir uns dem Datum des 25. Dezember genauer zuwenden.

    Vorab möchte ich schon einmal so viel verraten: Was als Argument der Jehovas Zeugen übrig bleibt, aber auf der aktuellen Website nur angedeutet wird, ist, dass sie sich sowohl von der ‚falschen Religion‘ – also allen anderen – und der ‚Welt Satans‘ getrennt halten, weil nur sie das wahre Volk Gottes sind …

    Aber jetzt endlich zu …

    Weihnachten, das Datum 25. Dezember und die historischen Fakten

    Was es mit diesem Datum von Weihnachten, dem 25. Dezember, auf sich hat und was die historischen Fakten und zeigen, haben in einem kürzlich erschienen Video Dr. Henry und Dr. Schmidt erklärt. Das Gespräch ging fast eine Stunde. Daher habe ich ein weiteres Video dazu gemacht.

    Also dann, bis zum nächsten mal …

    Nein, es wird nicht wie üblich 2 Wochen dauern, bis das nächste Video veröffentlicht wird …

    Nicht sooooo lange …

    Nur bis zum … 25. Dezember 2025 😂

    Frohe Weihnachten!

  • Being God’s Image – Part 2

    Being God’s Image – Part 2

    By Christian / Carmen Joy Imes


    In this series, we look at thoughts from the book Being God’s Image – Why Creation still matters by Carmen Joy Imes. As there is unfortunately no German translation, we will at least deal with excerpts from her presentation in the German version of this video. This English version contains the same excerpts, but I recommend that you read the complete book.

    We concluded the first part with this statement:

    Creation is the cosmic temple of Yahweh in which he is to be worshipped. God presides over his creation through his images, which he has appointed as rulers over creation to maintain order in it.

    But what is meant here by ‚his images‘? That’s what this second part of the series is about.

    Crown of creation – image of God

    Why have I spoken here of people as images of God? This already becomes clear from Genesis 1:27, when the climax of creation is described:

    And God created man as his own image, as the image of God he created him; male and female he created them.

    Genesis 1:27 englisch Translation of Züricher version, also Elberfelder version and others

    So God created humankind as his own image, as the image of God he created them: male and female he created them.

    Genesis 1:27 translation by Carmn J. Imes

    But perhaps you were also surprised because you remembered the text differently:

    So God created man in His own image, in the image of God He created him; male and female He created them.

    Genesis 1:27 NASB

    Are we now created in the image of God or as the image of God? Which idea comes closest to the original text? The best way to find out is to use (1) ancient culture and (2) other passages of Scripture. In Latin translations of the Bible, the term ‚imago Dei‚ is used here: God’s image. In Hebrew, the word is tselem. This has a sister word with a clear meaning in related ancient languages: it is the statue of a god in its temple. This brings us back to the temple symbolism of the Bible, which we have already mentioned. So we were created to be God’s image:

    Just as a statue of a god is intended to represent that god’s claim to a particular area, so humans are the physical representation of the Creator God on earth. And just as an idol is meant to deflect praise to the actual dity, so humans are to deflect praise to Yahweh. Theologian Marc Cortez calls this „representational presence“: „We need to view the imago Dei as a declaration that God intended to create human persons to be the physical means through which he would manifest his own divine presence in the world.“

    N. T. Wright says we are to be an „angled mirror, reflecting God’s wise order into the world and reflecting the praises of all creation back to the Creator.“

    We are God’s family. Being God’s image involves both kinship and kingship. Wer are part of the royal family.

    Although the creation account climaxes with the appearance of humans, we are not the center of the universe. God is.

    Being God’s Image, Carmen Joy Imes

    „To be human is to participate in creation care on God’s behalf. Our task is to care for the earth the way the Creator would. We continue God’s creative work.“

    You’re probably already thinking about how you can implement this. In itself, it’s good to think about what you can do yourself. On the other hand, it is also a symptom of many Christian faiths to focus very much on the individual.

    „Together we are God’s image. God designed men and women to provide companionship to each other and work side by side in the world.“

    Even in relation to Yahweh himself, this becomes clear in the Bible account in Genesis 1:26: „Let us make man in our image, after our likeness.“ (Züricher). The use of the plural here is neither an honourable designation for God nor a reference to the Trinity. „In an ancient Near Eastern context, the first audience would have heard this as a reference to God’s heavenly court, his devine council. (e.g. Job 1:6-12; Psalm 82; Isaiah 6:8)“ Humanity as the image of God was created by God as part of a community.

    Now that this has been clarified, we can continue reading Genesis 2. And that’s where most people stumble. Because from verse 4 onwards it is apparently told again, but differently. But there is a reason for this: in Genesis 1, God is centre stage. Genesis 2 is about humanity:

    „Genesis 2 explores what it means to be human in relation to God, to the earth, to plants, to the animals, and to each other.“ Therefore, the second creation account focuses on human identity and vocation. This chapter allows us to discover that humans were meant to be gardeners. This becomes clear from Genesis 2:5, where two reasons are given why the earth was not yet fertile: 1. God had not yet caused it to rain, 2. there were not yet any people to cultivate the land. „This statement implies that the intended design is partnership between Godd and humans to cultivate the earth.“ The whole earth was to become like Eden with the help of mankind.

    In this context, we should also briefly clarify why the woman Eve is referred to in translations as a „helper“ of Adam. Was she only meant to be something like a subordinate, not equal to Adam? Not at all, as the original text shows. In Genesis 2:18,20, the Hebrew word kenegdo is used, which is correctly translated as ‚equal‘ or ‚exact match‘ or ‚corresponds to him‘. ‚Helper‘ is the translation of the Hebrew ‚ezer. It occurs over 90 times as a common noun in the Old Testament and is mainly used in two ways: (1) for allied soldiers and (2) for God as Israel’s helper. It is never used in reference to a servant or subordinate. Its primary use is military and is best translated as ‚ally‘. In fact, before Adam and Eve’s rebellion against God, there was no hierarchy separating the two.

    We are all – regardless of gender – the image of God to fulfil his mission. No one is excluded from this. And none of us can fulfil this task alone. No one has to fulfil this task alone. In order to fulfil God’s mission, we need each other.

    And I would like to leave it at that for this episode. Because if this part wasn’t long, it contained a lot of thoughts that are worth thinking about. In the next part, we are getting to work – as imago Dei, image of God.

    Getting to Work

    What does this mean for us humans as the image of God, as imago Dei?

    Doing good work is one way to express our purpose.

    „The image of God means being placed into a particular set or relationships with God, each other, and the rest of creation, for the purpose of ruling as his royal representatives.“

    If I truly believe that every human being is the image of God, created to signal the presence of God to the world, this belief ought to compel me to treat my fellow humans with dignity.

    Women are God’s image, sharing equal dignity and bearing equal responsibility for representing God to creation.

    Being God’s Image, Carmen Joy Imes
  • Being God’s Image – Part 1

    Being God’s Image – Part 1

    By Christian / Carmen Joy Imes


    In this series, we will be looking at thoughts from the book Being God’s Image – Why Creation still matters by Carmen Joy Imes. As there is unfortunately no German translation, we will at least deal with excerpts from her presentation in the German version of this video. This English version contains the same excerpts, but I recommend that you read the complete book.

    In order to better understand our calling and future as humans from a biblical perspective, we need to start with the Genesis account of creation. However, this is a very bad starting point for a video these days because practically everyone already has an opinion on it and switches off: There is everything from strictly literal interpretation to outright rejection.

    But what Genesis is about can only be properly understood if we forget our 21st century context – insofar as that is possible at all – and read the words with the context of the Israelites 3500 years ago. We must take at least three essential differences into account:

    1. People back then were not interested in „what holds the world together at its core“, i.e. today’s scientific approach. Instead, they were interested in who orders the world and is responsible for its functioning.
    2. The concept of heaven and earth back then was very different to today. No, it’s not that it was somehow more limited or ‚primitive‘. As the ‚world‘ of these people was limited to a very manageable part of the earth, something like a globe or a world map was unimportant. What interested them was a description of the ‚world‘ in which the realm of humans, spiritual beings, the dead and the order of the whole was easy to understand. And this was also how the world views or models of other peoples were structured. Anyone who ridicules them today as unscientific has not understood their actual purpose.
    3. The Israelites were familiar with the world views and creation stories from Egypt and Mesepotamia. A comparison of Genesis with these is therefore very revealing.

    Patterns in the biblical account of creation

    Carmen Imes refers here to the work of various scholars, in particular John H. Walton’s work, which can be found, for example, in his book The Lost World of Genesis One:

    The Lost World of Genesis One von John H. Walton

    Jascha Schmitz had already explained the content in detail in his German video series Video Serie Genesis – Schöpfungsbericht der Bibel kritisch hinterfragt. I will therefore only summarise the results very briefly here.

    In short, the creation account in Genesis is not about how God made everything, but why.

    Carmen Joy Imes, Being God’s Image

    To minimise the risk of adding our own ideas to the text of the Bible, it is important to look for patterns that the author uses to emphasise things. What is usually lost in a translation is the rhythm and repetition of certain words or images in the original language of the text. It is the same here: „God said“ is used 3 times for people and 7 times everything else, so 10 times. „Let there be …“ is used 3 times for the heavens and 7 times for the earth, i.e. 10 times. „make“ is used 10 times, „according to their kind“ 10 times, „God saw that it was good“ 7 times, etc. There are more of these. And we find this pattern:

    The symmetry of the creation account in Genesis

    Into the world, which in Genesis 1:2 is still „formless and empty“, Yahweh brings the order we know. On the first day, Yahweh separates light from darkness, which are then populated with sun, moon and stars on the fourth day. On the second day, Yahweh separates the waters – above and below – creating the sky in between. On the fifth day, Yahweh populates them with birds and fish. On the third day Yahweh separates dry land and on the sixth day these are populated with land animals and humans.

    Ancient people were not interested in how things came into existence, but why. And the creation account in Genesis 1 gives the reasons, the why: on day 1, Yahweh provides light and on day 4, celestial bodies with which the Israelites could measure time, which was not only important for agriculture, but also for the observance of the feast days, which were also communicated to the Israelites according to the books of Moses. On day 2, Yahweh provides the area of air between the waters so that fish and birds can live in it on day 5 and more later. On day 3, dry land and vegetation are mentioned so that on day 6 land animals and man can live in it.

    We must not forget that this is not a scientific description of a chronological order, but that the areas are mentioned on days 1, 2 and 3 and, symmetrically, the ‚inhabitants‘ of these areas on days 4, 5 and 6. Even if the 7th day comes afterwards, it is not primarily about a chronological sequence, but about the purpose, the why: everything was good and Yahweh could now ‚rest‘. Not in the sense of ‚rest‘, but that order was now established. There are also more detailed explanations of this. However, the word used here for ‚rest‘ is also used in the sense that the preparations are now complete and the actual reigning can begin.

    Are we still thinking about the Israelites in the desert 3500 years ago? This is what was said about Yahweh, the God who brought them out of Egypt and who wants to make a covenant with them: This is Yahweh, who will be your God and you will be his people who will bear his name. Let us not forget to read and see the Genesis account in this context. That is why the account was written the way it is.

    In connection with the creation account, God’s day of rest and the later Sabbath provision, we can also derive something for our lives:

    The Sabbath calls us to stop working like slaves and start living like members of the royal family.

    We will gain a better understanding of why a royal family is mentioned here as the series progresses. This is about another pattern in the text of the Bible, a metaphor that was well known to the Israelites: the members of the king’s family had a different status from all other people. Not just in relation to the inheritance of kingship, but throughout their lives. This pattern appears again and again in the Bible to describe our relationship with God.

    What idea of the world did the Israelites of antiquity have? Based on the ideas of the nations and according to the account in Genesis and many other texts of the Old Testament, approximately this one:

    Carmen Joy Imes, Being God’s Image

    As I said, we should not be too quick to dismiss this idea as ‚unscientific‘, primitive, naive and wrong, because people were concerned with completely different questions. Today’s scientific world view only answers part of the how and the why within the limited framework of the laws of nature. And even in the standard physical model, there are laws and constants for which there is no further justification. The ancient world view of the Israelites, on the other hand, contains everything that was known to them and the reason why it was like this: the why and wherefrom and the reason why everything is organised in this way and not otherwise. Everything was described in such a way that even the last Israelite could understand where and why things are the way they are.

    Why is the creation account still formulated in this way? Because God did not want to make it clear to the Israelites how it was all ’scientifically correct‘ in contrast to the myths that had long been passed down among the peoples. We might be happy about such an explanation, but it was the last thing the Israelites needed after their liberation from Egypt in the desert. God merely took up the idea they knew and corrected the important points: No pantheon of gods provided for the order of the world – only he alone. There were also no battles between gods before creation. Nor did he use the body of a slain god or goddess as a substance for the earth. This is the case, for example, in the Babylonian creation myth Enuma Elish. He alone is the Creator, the God who showed himself to be superior to all the gods of Egypt, who freed them from Egypt and made a covenant with them so that they would be his people – bearing his name (see my video series Bearing God’s Name).

    The biblical account of creation, on the other hand, is composed in such a way that some scholars consider it to be a kind of liturgy: The 7-day framework of the creation account was designed to be a must for the Israelites‘ working week. A cycle of 7 days is not found in other ancient calendars derived from celestial bodies. According to the books of Moses, it comes from a commandment of God and therefore in Hebrew 7 is a number for completeness. The designation of the 7th day as a day of rest is echoed in Psalm 132:7-8 or Isaiah 66:1,2 where God’s place of rest is mentioned. Many scholars therefore consider Genesis 1 to be a temple dedication text – the cosmic temple of God. But that is another exciting topic, which Jascha Schmitz has looked at in a longer video series in German: Kosmischer Tempel – Zentrales Thema der Bibel That series summarizes the content of Prof. Gregory K. Beale’s book The Temple and the Church’s Mission: A Biblical Theology of the Dwelling Place of God (New Studies in Biblical Theology)

    This is not about a secret message hidden in the Bible. It is about the pattern of a temple, which is used again and again in the text of the Bible. A metaphor with which the Israelites and people of antiquity were completely familiar. A temple was the place of the presence of a god or goddess. In the cosmology of the Israelites, the realm of Yahweh and that of man were separate. However, in connection with Sinai, the Ark of the Covenant and later the temple, the Old Testament speaks of the presence of Yahweh. This is also the case in Genesis – in the creation account in Genesis. This is in connection with the Garden of Eden in paradise and the people. This pattern of Eden is later found again in the construction and depictions in the tabernacle, the temple and on to Revelation.

    Creation is the cosmic temple of Yahweh in which he is to be worshipped. God presides over his creation through his images, which he has appointed as rulers over creation to maintain order in it.

    An interesting statement with far-reaching consequences. But what is meant here by ‚his images‘? We will go into this in the next part.

  • Das vergessene Evangelium der Evangelien – Teil 6: Der Start von Gottes erneuertem Volk

    Das vergessene Evangelium der Evangelien – Teil 6: Der Start von Gottes erneuertem Volk

    Von Christian / N. T. Wright


    Im sechsten Kapitel des Buches von N.T. Wright How God Became King: The Forgotten Story of the Gospels (Deutsche Übersetzung: Reich Gottes, Kreuz, Kirche. Die vergessene Story der Evangelien) geht um eine Erklärung des Inhalts der Evangelien, die öfters in der modernen Bibelwissenschaft alle anderen Sichten verdeckt hat: Die Evangelien wären nur Reflexionen des Lebens der frühen Kirche, gelegt in den Mund eines fiktiven Jesus.

    Diesen Standpunkt diskutiert N.T. Wright in seinem Buch, ich möchte mich hier aber auf die Evangelien konzentrieren.

    Die Schreiber der Evangelien haben also nicht einfach die Story von Jesus in einer „neutralen“, „objektiven“ Art von Reportage erzählt. Wie ich und andere schon oft betont haben, gibt es so etwas wie eine „neutrale“ Reportage nicht. Alle Geschichten werden aus einem bestimmten Blickwinkel erzählt; ohne diesen gibt es kein Auswahlprinzip und es bleibt ein unsortiertes Sammelsurium von Informationen. Nein, die Schreiber der Evangelien erzählten die Story Jesu ganz bewusst so, dass sie das Leben und das Zeugnis ihrer eigenen Gemeinden prägten. … Wir sollten jedoch Folgendes bedenken: Nur weil die Schreiber der Evangelien die Story Jesu bewusst als Gründungsgeschichte der Kirche erzählten, heißt das nicht, dass sie nicht auch die Story von Jesus selbst erzählten. Nur weil ein Sportreporter die eine Mannschaft mehr unterstützt als die andere, heißt das nicht, dass er sich im Ergebnis irren darf.

    Sowohl in der Wissenschaft als auch in der Öffentlichkeit werden die Evangelien als die Story von Jesus wahrgenommen und gelesen, der die christliche Bewegung ins Leben rief, die ersten Christen (und damit auch ihre Nachfolger) lehrte und dann starb und auferstand, um sie zu retten.

    N.T. Wright How God Became King, Kapitel 6

    Gründungsdokumente

    Die vier Evangelien wurden bewußt als Gründungsdokumente für die neue Bewegung verfasst:

    Als sie die Geschichten in den Evangelien erzählten, taten sie das nicht nur, um sich gegenseitig an Dinge zu erinnern, die passiert waren, egal wie interessant sie waren. Sie erinnerten sich gegenseitig an Dinge, die passiert waren, durch die die neue Bewegung, zu der sie gehörten, entstanden war und durch die sie ihre Richtung gefunden hatte. Ihre ganze Daseinsberechtigung hing von diesen Geschichten ab.

    Die frühen Christen glaubten, dass Jesus der Messias Israels war, nicht, wie einige jüdische Apologeten heute absurderweise sagen, „der christliche Messias“. Es gab und gibt keine solche unabhängige Sache. Die Erfüllung der Story Israels in der Story des Messias ist die Gründungsurkunde der Kirche.

    Deshalb spreche ich davon, dass die Evangelien die Story des Starts von Gottes erneuertem Volk erzählen. Es ist falsch, sich vorzustellen, dass es den Evangelien (oder Jesus selbst) darum ging, „die Kirche zu gründen“, wie manche Leute es ausdrücken. Es gab bereits ein „Volk Gottes“.

    Vielmehr erzählen die Evangelien bewusst die Story, wie Gottes einmaliges Handeln in Jesus, dem Messias, eine neue Weltordnung einleitete, innerhalb derer eine neue Lebensweise für die Anhänger Jesu nicht nur möglich, sondern zwingend erforderlich war.

    N.T. Wright How God Became King, Kapitel 6

    Das Ende ist der Anfang

    Die Evangelien hören allerdings nicht so auf, wie viele Geschichten enden. Markus arbeitet sich mit seinen „unverzüglich“ rasant auf einen Schluß hin – der leider verloren gegangen ist. Matthäus endet damit, dass er seine Jünger in der Gewissheit, dass er bereits als der rechtmäßige Herr inthronisiert ist, auf ihre Mission schickt. Und Johannes endet mit der Aufforderung, ihm zu folgen und dem Gefühl, nochmal von vorne zu lesen … dieses Mal mit dem Gedanken, dass so alles begann.

    Wenn wir über … die vielen anderen Momente in allen vier Evangelien nachdenken, die die gleiche Wirkung haben, erkennen wir, dass die Gelehrten mit ihrem Instinkt genau richtig lagen: Die vier Evangelien waren nie als „historische Reminiszenz“ um ihrer selbst willen gedacht. Nur weil wir (meiner Meinung nach) zu Recht darauf bestehen, dass die Evangelien, indem sie das Leben der frühen Kirche unterstützen und aufrechterhalten, genau die Story Jesu erzählen, dürfen wir uns nicht einbilden, dass sich ihre Verfasser nicht ständig ihrer Aufgabe bewusst sind, grundlegende Dokumente für Gottes erneuertes Volk zu schreiben. Die Evangelien sind und wurden geschrieben, um die Story Jesu neu zu erzählen und die Charta der Gemeinschaft der ersten Anhänger Jesu und derer, die sich durch ihr Zeugnis damals und später angeschlossen und gelernt haben, Jesus in Wort und Sakrament zu hören, zu sehen und zu kennen.

    N.T. Wright How God Became King, Kapitel 6
  • The Forgotten Gospel of the Gospels – Part 11: How to celebrate God’s story

    The Forgotten Gospel of the Gospels – Part 11: How to celebrate God’s story

    By Christian / N. T. Wright


    The eleventh chapter of N.T. Wright’s book How God Became King: The Forgotten Story of the Gospels concludes by addressing how the creeds should be read and understood in light of the Gospels.

    The whole and the parts

    As ordinary Christians, we have the New Testament before us and rejoice in this wonderful text. But we are also aware that there are some things we do not understand, the meaning in the context and in the language of the 1st century is foreign to us and we do not even suspect some connections. But that’s not a problem, because biblical scholars have been analyzing these texts for over two millennia, taking them apart, repairing and polishing them, and then presenting us with these wonderful parts and explaining them in detail.

    In the process, scholars and denominations have each interpreted different texts differently, emphasizing different parts of the New Testament. And while we appreciate the efforts of scholars, we may sometimes wonder if they are all really talking about the same text of the New Testament.

    What we need, however, is not the excellently presented individual parts, but the whole reassembled: “The text was ultimately written to be part of the lifeblood of a community.” Later creeds, such as the Nicene Creed, were historical milestones for the Christian community, based on and together with the Gospels. They are not meant to be a substitute for them.

    Let us take a look, for example, at the so-called Apostolic Creed or Apostolicum (in Latin Symbolum Apostolorum or Symbolum Apostolicum), at how it could be read and how it might be better read.

    One way of reading the Creed

    In the following, I will use the English version that N.T. Wright uses in the book.

    I believe in God the Father Almighty, maker of heaven and earth.

    Apostles’ Creed

    We should not immediately slide into a creation-versus-evolution discussion here. But perhaps we are quick to move on here without realizing the significance of this statement: the world is not a dark place made by a lower deity, as taught, for example, by Marcion and others. Many will quickly move on to the next part…

    And in Jesus Christ his only son, our Lord…

    Apostles’ Creed

    Many Christians do this and thus cultivate their quiet and unrecognized Marcionism: that the Old Testament is only a kind of interruption in history between creation and Jesus. N.T. Wright formulates the thoughts of many like this: „Yes, God made the world, but we are sinners, and so God sent Jesus to save us from our sins.“

    But the word Christ in ‚Jesus Christ‘ is not a second first name but the title: “Jesus, the Jewish Messiah”. And ‚our Lord‘ is not vaguely meant as ‚whom we worship and call upon‘. Lord here has the meaning of a true ruler.

    The next part of the creed is the one we mentioned at the beginning of the series, which ignores most of the gospels:

    Who was conceived by the Holy Ghost, born of the virgin Mary, suffered under Pontius Pilate, was crucified, dead and buried.

    Apostles’ Creed

    And why? Interestingly, many people will think of something here that, surprisingly, is not included in these early creeds: “The Apostles‘ Creed does not mention the purpose of the death, as does the Nicene Creed — „who for us men, and for our salvation“ –but most modern creedal Christians will think of it at this point, and be rightly grateful.“ And, like N.T. Wright, you have to ask yourself these questions: “But will they understand the incarnation as Godbecoming human in order to become king? Will they understand the cross as the means by which God completed his incarnate kingdom work? Pretty certainly not.”

    In fact, I can well understand N. T. Wright here: “Indeed, I sometimes fear that people have been all the more eager to affirm the official doctrines in this truncated sense as a way of carefully avoiding the implications of God’s actually being king on earth as in heaven. Far safer to have a superman Jesus who zooms down into the world to snatch us away from it.”

    The next part of the creed will also be understood by very few and quickly passed on:

    He descended into hell. [Latin descendit ad inferos],

    Apostles’ Creed

    Why should Jesus descend to hell? Or to the realm of the dead? ‚Descend‘ is an active action that only the living can perform, but it is said that he had died. It is a good thing that a familiar and beautiful thought comes right after that:

    The third day he rose again from the dead; he ascended into heaven, and sitteth on the right hand of God the Father Almighty.

    Apostles’ Creed

    Are we aware of the symbolic significance of this description? Or do we just get the impression that Jesus is far away? But then comes what many Christians have been waiting for:

    From thence he shall come to judge the quick and the dead.

    Apostles’ Creed

    „Fine, think creedal Christians. Final judgment may be a fearful prospect, but we know that we, having been justified by faith, need fear “no condemnation,” as Paul says (Rom. 8:1)“ And doesn’t that mean we’ll go to heaven? Not according to this, though.

    The Apostolic Creed could have ended there, but it doesn’t:

    I believe in the Holy Ghost, the holy catholic church, the communion of saints, the forgiveness of sins, the resurrection of the body, and the life everlasting.

    Apostles’ Creed

    Now, on the one hand, it should be noted that the Latin “sanctam Ecclesiam catholicam” does not refer to the Catholic Church of today. Rather, catholicam is meant in a general sense. So it is a completely different statement. And what is the “communion of saints”? And at the latest with the “resurrection of the dead and eternal life”, many will think that this refers to eternal life in heaven. But that is not what the early Christians believed, and it is not what is stated in the Gospels or the Apostolic Creed.

    We see that a creed may be helpful to keep in mind some essential core elements of faith. But without the foundation of the Gospels, one does not really know what is meant by this.

    A different way of reading the Creed

    So let’s go over the Apostolic Creed again:

    I believe in God the Father Almighty, maker of heaven and earth.

    Apostles’ Creed

    „Here the wise worshipper will celebrate the God ofAbraham, Isaac, and Jacob, knowing that this confession of him as „father“ resonates back to the Jewish scriptures and that the delight in him as maker of all, heaven and earth, puts us on a level not only with the author of Genesis 1, but also with such majestic writings as Psalm 19 („The heavens are telling the glory of God,“ v. 1) and Isaiah 40 („Lift up your eyes on high and see: Who created these?“ v. 26). This is, in particular, the Israelite and Jewish confession of faith, which carried with it an implicit social, cultural, and political edge: the gods of the nations are mere idols, but our God made the heavens (Ps. 96:5; Ps. 96 is one of the great psalms of creation and its renewal).“

    Maybe you are thinking: ‚But God is not referred to as a father in the Old Testament!‘ He isn’t? Take, for example, Exodus 4:22-23: “Then you shall say to Pharaoh, ‚Thus says the Lord: ‘Israel is My firstborn son. And I say to you, let My son go, that he may serve Me …’ ” (NEÜ) Here he speaks of the close relationship between father and son, and this is how the Israelites felt about it in the Shema Israel according to Deuteronomy 6:4-9.

    And so the whole creation – heaven and earth – will become a temple for God, as Paul wrote: “He wants to carry out his plan when the right time comes and bring everything under the head of Christ, everything that exists in heaven and on earth.” (Ephesians 1:10, NEÜ) Which brings us to the next point in the creed.

    And in Jesus Christ his only son, our Lord.

    Apostles’ Creed

    As already stated, the word Christ in ‚Jesus Christ‘ is not a middle name but the title: “Jesus, the Jewish Messiah” And by ‚our Lord‘ is not vaguely meant ‚whom we worship and call upon‘. Lord here has the meaning of a true ruler. Which should remind us of Psalm 2. “And to call him ‘Lord’ was never a mere honorific in the canon. It was one of the regular imperial titles.”

    Who was conceived by the Holy Ghost, born of the virgin Mary, suffered under Pontius Pilate,was crucified, dead and buried.

    Apostles’ Creed

    The birth of Jesus was a highly political moment, as Matthew and Luke also depict it. He is the one who will establish the kingdom of the one true God.

    The Nicene Creed adds here: “For us humans, and our salvation”. But that puts the emphasis on something quite different from what was said before about the Kingdom of God. N.T. Wright writes: “Yes, indeed, but that „salvation“ is not a rescue from the earth, from God’s creation, but in and for the earth, and for us as creatures of earth.”

    He descended into hell. [Latin descendit ad inferos]

    Apostles’ Creed

    Where does this idea come from that Jesus descended into the “realm of death” or “hell”, as it is often translated, after his execution and before his resurrection? There is only one Bible verse about this: “He went and made proclamation to the spirits in prison, saying…” (1 Peter 3:19 Züricher) Why is it so important that it is in the Creed? Perhaps N.T. Wright’s explanation will help us here as well: “It is principally a statement of Jesus announcing to the „spirits in prison“ that through his death God has won the ultimate victory..”

    The third day he rose again from the dead; he ascended into heaven, and sitteth on the right hand of God the Father Almighty.

    Apostles’ Creed

    N.T. Wright summarizes the full significance of this passage as follows:

    „If Jesus is the one who is carrying the destiny of Israel, and if Israel is the people who are carrying the ultimate purposes of God to bring his justice and new creation to birth, then the resurrection of Jesus is the launching of the new world in which that justice and new creation have arrived at last, on earth as in heaven. „Some people standing here,“ said Jesus, „won’t experience death before they see God’s kingdom come in power.“ Yes, and now they have. And the ascension is then, as Luke certainly intends and John and Matthew hint, not Jesus „going away“ in the sense of being out of sight and out of mind. Heaven, in biblical thought, is after all the „control room“ for earth. For Jesus to be now „at God’s right hand“ is for him to be given full authority over heaven and earth, as Matthew’s Jesus says explicitly. Every line of this section of the creed thus speaks powerfully about the kingdom of God.“

    N.T. Wright, chapter 11

    From thence he shall come to judge the quickand the dead.

    Apostles’ Creed

    The Nicene Creed adds here: “His kingdom will never end.” “The kingdom (which Jesus introduced in his public career and established through his death and resurrection) will never end.”

    II believe in the Holy Ghost, the holy catholic church, the communion of saints, the forgiveness of sins, the resurrection of the body, and the life everlasting.

    Apostles’ Creed

    With the thoughts of the Kingdom of God in mind, one better recognizes why the Holy Spirit was given: There is clearly a missionary mandate that is made possible by the Holy Spirit. (John 20:19-24) It is not primarily about God’s redeemed people feeling comfortable through their presence and love, but what we make of it. The “holy catholic church” is not the institution in which we can settle down and feel safe. It is the worldwide community that exists out of its mission. It is about us forming a community with these ‚kingdom people‘ of all times and feeling solidarity with them.

    And finally, the creed ends with a truly moving statement.

    And so, finally, we come to the „resurrection of the body, and the life everlasting.“ Here we must „festoon“ around the well-known words the great New Testament hope: „the life of the age to come,“ the „coming age“ in which the whole creation will be transformed to share the liberty of the glory of the children of God. And, within that new creation, the coming together of heaven and earth of which Paul spoke (Eph. 1:10), God’s people are promised new bodies. I have written about this elsewhere, but it is perhaps worth reiterating it. If you belong to Jesus the Messiah, if his Spirit dwells in you, if you are a worshipper of the one true God, maker of heaven and earth – then however you may feel at the moment, whether you are sick or healthy, handsome or jaded, you are simply a shadow of your future self. God intends to transform the „you“ you are at the moment into a being – a full, glorious, physical being – who will be much more truly „you“ than you’ve ever been before.

    N.T. Wright, chapter 11

    Summary

    At this point, I would like to let N.T. Wright himself summarize his thoughts:

    I understand the frustration of those who are now saying we should, as it were, start with the creeds, so that we shall at least read the Bible in a „believing“way. But if we start with the creeds, granted the way our Western Christianity is now more or less bound to read them, we will never understand the gospels, and hence the whole canon itself. If, however, we start with the gospels, which form the heart and balance point of the whole Christian canon, and if we understand them to be telling the story of how God, the creator God, Israel’s God, became in and through Jesus the king of all the world, then we can return to the creeds and say them in a very different spirit. Put tradition first, and scripture will be muzzled and faded. Put scripture first, and tradition will come to new life. Better still, as Jesus himself said, put God’s kingdom first – put first the revelation that, as the gospels have been eager to tell us, this is the story of how God became king! – and all these things will be added to you..

    N.T. Wright, chapter 11

    This whole book has been about new reality, the new reality of Jesus and his launching of God’s kingdom. The new reality of a story so explosive (unlike the muddled, murky, „self-help“ world of the noncanonical gospels!) that the church in many generations has found it too much to take and so has watered it down, cut it up into little pieces, turned it into small-scale lessons rather than allowing its full impact to be felt. Part of the tragedy of the modern church, I have been arguing, is that the „orthodox“ have preferred creed to kingdom, and the „unorthodox“ have tried to get a kingdom without a creed. It’s time to put back together what should never have been separated. In Jesus, the living God has become king of the whole world. These books not only tell the story of how that happened. They are the central means by which those who read and pray them can help to make that kingdom a reality in tomorrow’s world. We have misunderstood the gospels for too long. It’s time, in the power and joy of the Spirit, to get back on track.

    N.T. Wright, chapter 11
  • The Forgotten Gospel of the Gospels – Part 10: Kingdom and Cross: The Remaking of Meanings

    The Forgotten Gospel of the Gospels – Part 10: Kingdom and Cross: The Remaking of Meanings

    By Christian / N. T. Wright


    In the tenth chapter of N.T. Wright’s book How God Became King: The Forgotten Story of the Gospels, he explains why the kingdom and the cross are not as unrelated topics as we might think. I would like to quote his introduction to the chapter directly:

    We noted In part I of this book the way in which we have been conditioned to read the gospels as though the themes of the kingdom and the cross could be held at arm’s length from one another. As we have seen, one very popular understanding of the story the gospels tell is that Jesus’s public career began with a time of happy, early fulfillment, when every-thing seemed to be going well, but that it then turned a dark corner and ran into opposition, unpopularity, and finally arrest, trial, torture, and death. As I have tried to explain, this splitting apart of the story in the four gospels has come about because the story the writers actually tell simply didn’t fit the categories that centuries of readers, including some very devout ones, were bringing with them. But we should be in no doubt that, for the gospel writers themselves, there was never a kingdom message without a cross, and Jesus’s crucifixion never carried a meaning divorced from the launching of God’s kingdom. Our task now, having worked our way back into the gospels by means of adjusting the volume on the four crucial speakers, is to offer a positive statement of what happens when we treat kingdom and cross not as two themes, but essentially as one. We begin with two scenes that more or less bookend the whole presentation in each of the gospels: Jesus’s baptism and the „title“ on the cross. In each — and each is decisive as a marker for the writers’ meaning – we see exactly the combination of kingdom and cross that has proved so elusive in the history of interpretation.

    N.T. Wright How God Became King, chapter 10

    The tenth chapter is quite long – about 15% of the book! Therefore, I will only quote some of the main points and the argumentation leading to these statements will not be mentioned or only very briefly. Since the book is also available in German translation, I would like to refer to this.

    Baptism and Kingdom.

    The description of the baptism of Jesus in John 1 links these two themes:

    Jesus has not come simply as a „superman“ figure, a „divine hero“ parachuted into the world to sort out the mess. He has come – and the gospel story only makes sense if we take this very seriously – as the one who will embody Israel’s ultimate vocation in himself.

    The title „son of God“ expresses both halves of this complex and delicately balanced picture.

    The heavenly announcement that Jesus is „my son, my beloved one,“ the one with whom God is delighted ,indicates for those with biblically attuned ears that Jesus is marked out as the king of Psalm 2 and the servant of Isaiah 42:

    N.T. Wright How God Became King, chapter 10

    This reference to Psalm 2 and Isaiah 42 does not allow us to ignore the kingdom theme, since it features so prominently in it.

    All the signs are, rather, that the aim of incarnation and cross is precisely to establish God’s kingdom; that, after all, is what Jesus begins to say when, not long after his baptism, he begins his public career (Matt. 4:17, and parallels).

    In other words, with the echo of the opening words of the first „servant“ poem, the synoptic writers are not inviting their readers merely to contemplate Jesus as the one who dies so that sinners may be forgiven. They are invoking one of the primary scriptural passages in which Israel’s God, YHWH, establishes his sovereignty over the whole world, doing so indeed despite the failure of his own people to believe in him. He will rescue them through the servant’s work, but merely to do that is „too light a thing.“ He will provide, through the servant, „a light to the nations, that [his] salvation may reach to the end of the earth“ (49:6). At the heart of all this is the ultimate good news: „Your God reigns,“ malak elohayik (52:7). He is king, and has demonstrated this by overthrowing the pagan kingdoms and their idols, unveiling his worldwide justice, and inviting all and sundry to turn to him and enjoy the benefits of his renewed covenant and renewed creation (Isa. 54-55).

    The baptism narrative, therefore, in all the gospels, is not simply about Jesus’s „divine identity,“ on the one hand, or a particular program of „atonement,“ in the sense of a rescue from the world of creation, on the other. Yes, the gospels affirm Jesus’s divine identity. Yes, they affirm his death on the cross as the climax of God’s age-old plan of salvation. But the purpose of God coming incognito in and as Jesus and the purpose of this Jesus dying on the cross was – so the gospels are telling us – in order to establish God’s kingdom, his justice, on earth as in heaven. As in Psalm 2, the point is that in this way the nations are to be called to account. This is how the creator is bringing his creation back into proper shape.

    I think of the Emmaus road story, where the risen Jesus declares that the divine plan always involved the Messiah suffering and then „coming into his glory“ (Luke 24:26). We note that „coming into his glory“ does not mean simply „going to heaven“ in the normal sense; „glory“ is a way of saying „sovereign majesty,“ so that the saying exactly combines the two themes we are looking at. The crucifixion was the appropriate and long-prophesied way by which the Messiah would come to be king of all the world, and Luke’s second volume, the Acts of the Apostles, describes how that works out.

    N.T. Wright How God Became King, chapter 10

    The “title” on the cross

    The Latin word titulus was used to describe the public announcement of the offense for which the executed person had been held responsible. And Pilate had this proclaimed: “Jesus of Nazareth, King of the Jews.”

    In John’s gospel, it is repeatedly made clear that Jesus is the “Messiah”. This title is therefore the opposite pole to the realization of Jesus‘ first disciples in chapter 1 of John’s gospel. Of course, this title is also extremely ironic. Pilate knows that Jesus does not conform to any of the meanings of “king” that Pilate knows. He has redefined the meaning of “being king”. John is dealing with a theology of the kingdom here. As Paul writes, the rulers of the world had no idea what they were doing in the crucifixion. (1 Corinthians 2:8)

    The point for our present purpose is that, in all four gospels, readers are strongly urged to see Jesus’s death as explicitly „royal,“ explicitly „messianic“ — in other words, explicitly to do with the coming of the „kingdom.“

    Jesus, John is saying, is the true king whose kingdom comes in a totally unexpected fashion, folly to the Roman governor and a scandal to the Jewish leaders.

    N.T. Wright How God Became King, chapter 10

    “You are the Messiah”

    A key passage here is Mark 8:27-30, where Peter says these words: “You are the Messiah.”.

    This functions as the midpoint in Mark, looking back to the voice at the baptism and forward to the paradoxical question of Caiaphas at the trial („Are you the Messiah, the Son of the Blessed One?“ 14:61, which is a statement in Greek; it gets turned into a question by the punctuation and presumably the tone of voice) and then the centurion’s statement at the foot of the cross („This fellow really was God’s son,“ 15:39).

    The Messiah is to come into his kingdom through a horrible death; and those who not only follow him, but are called to implement his work must expect that their royal task – for such it is– will be accomplished in the same way, by the same means. There is every sign that the earliest church understood this very well indeed, just as there is every sign (alas) that today’s church does not — except, of course, in those parts of the world, like China and the Sudan, where there has been no choice.

    N.T. Wright How God Became King, chapter 10

    Peter’s words, “You are the Messiah,” therefore mean, “You are Israel’s Messiah,” as Paul confirms in Romans 8:3-4 and Galatians 4:4-7.

    What the four gospels are eager to tell us, then, is that the messianic kingdom that Jesus is bringing will come through his suffering and indeed through the suffering of his followers. But it is Jesus’s own suffering in particular, gradually revealed as unique and uniquely effective, that is highlighted as the gospel narratives proceed. The key text of Mark 9:1 and parallels, so often read as an unfulfilled prediction of an imminent „second coming“ or even of the „end of the world,“ was never intended that way by the evangelists or, I believe, their sources or earlier traditions. Coming at the conclusion of Jesus’s prediction of suffering for himself and his followers, this is what the text says:

    N.T. Wright How God Became King, chapter 10

    „I’m telling you the truth,“ Jesus said; „some people standing here won’t experience death before they see God’s kingdom come in power.“

    Mark 9:1

    But doesn’t the parallel text in Matthew 16:28 seem to say something different?

    „Some of those standing here will not taste death until they see ‚the son of man coming in his kingdom.’“

    Matthew 16:28

    But this understanding is itself based on an assumption that, however commonplace, is deeply misguided, namely, that „the coming of the son of man“ in the New Testament refers to the „coming“ to earth of one presently in heaven.

    In Daniel, „one like a son of man,“ in other words, „a human figure,“ „comes“ from earth to heaven to be presented before the „Ancient of Days.“ It is a move from suffering and humiliation to enthronement and sovereignty.

    N.T. Wright How God Became King, chapter 10

    Matthew does not think that the words of Matthew 16:28 refer to a time far in the future, but to Jesus‘ death and resurrection, which Jesus referred to only a few verses before. Mark adds “in power” in 9:1 and Luke speaks of “God’s Kingdom” in 9:27.

    These parallel verses, in the intention of all three evangelists, are best read as indicating a kingdom fulfillment that they, the authors of the gospels in question, believe had already come to pass in the death and resurrection of Jesus.

    They believed this, of course, because of Jesus’s resurrection – just as it was disbelief in the bodily resurrection that made scholars from Reimarus to Bultmann and beyond assume that there must still be some great coming event to which the evangelists were referring. Such scholars have normally supposed this great coming event to be the Parousia. The word parousia is a Greek term meaning „royal presence“ or „divine appearing,“ or perhaps both. It has become the regular technical term used by New Testament scholars to refer to Jesus’s „second coming“ and its supposed attendant phenomena, which, they maintain, the early church believed to be „imminent.“ Early Christians thought, say these scholars, that the Parousia would be the final kingdom-bringing moment. That scholarly mistake has fused with the dispensationalism of popular (mostly American) subculture and speculation to give the present state of confusion about the „end-times“ that is so prominent a feature of today’s American church life.

    N.T. Wright How God Became King, chapter 10

    Narrating the cross

    It has often been assumed that the four evangelists, in recounting the events that led to Jesus’s crucifixion, are doing so with minimal intention to offer theological interpretation of those events. To take a step back once more, when people write about „atonement theology,“ the tendency has been to go to Paul and Hebrews and to come to the gospels only for those detached phrases that will support (or so it seems) the kind of „theological“ construct that has already been culled from Paul. The actual narratives of Jesus’s arrest, trial, and crucifixion have, to be sure, been combed for hints of „meaning,“ and this has been found not least in the use of the Old Testament, of passages like Psalm 22:1.

    The trials, in other words, address the theological and soteriological „why“ of the cross, not only the „how.“

    N.T. Wright How God Became King, chapter 10

    The great scene in John with Jesus and Pilate gives us the reasons for the cross, and these are kingdom reasons. However, N.T. Wright also points out a common misunderstanding here:

    Jesus once again takes the initiative in the conversation, introducing the discussion of different types of „kingdoms.“ „My kingdom isn’t the sort that grows in this world,“ he says (18:36). (We note here that the regular translation, „My kingdom is not of this world,“ has contributed to, and in its turn also generated, multiple misreadings of all four gospels, appearing to suggest that Jesus’s „kingdom“ is straightforwardly „otherworldly.“ The Greek for „of this world“ is ek tou kosmou toutou; the ek, meaning „out of“ or „from,“ is the crucial word.) There is no question but that Jesus is speaking of a „kingdom“ in and for this world.

    N.T. Wright How God Became King, chapter 10

    And so Jesus emphasizes that this is exactly what must happen when God’s kingdom successfully paves its way – not with violence but nonviolently. “And in the broader Johannine perspective, we discover that the only word that does justice to this combination of kingdom and cross is agape, ‘love’.”

    I will omit the analysis of John 19 for once and just give his summary:

    Gradually, inch by inch, in a narrative heavy with ironic kingdom theology, we discover the theological „why“ of the cross within the historical „how.“ As we should have realized all along, the „lifting up“ of Jesus on the cross is his exaltation as the kingdom-bringing „king of the Jews,“ because the kingdom that ist hus put into effect is the victory of God’s love. Kingdom and cross fully joined.

    The famous tetelestai in 19:30 („It’s all done!“) matches the synetelesen in Genesis 2:2 („God finished the work that he had done“)

    The cross serves the goal of the kingdom, just as the kingdom is accomplished by Jesus’s victory on the cross.

    N.T. Wright How God Became King, chapter 10

    Temple, Kingdom and Cross

    It is difficult for us to grasp the central importance of a temple and especially of the temple in Jerusalem for devout Jews. If we think of it like a modern religious building – for example, a cathedral or a mosque – then we are quite off base. It is now widely recognized that in ancient times there was no separation of ‚religion‘ and other things such as ‚politics‘, ‚culture‘ or ‚economics‘.

    It would have made no sense in Judaism in particular. Not only was the Temple the center of the whole national life. It was, Jews believed (as many ancient peoples believed about their temples) the place where heaven and earth themselves interconnected and overlapped.

    „Heaven,“ after all, was seen as the throne room, the place from which „earth“ would be ruled. But if „heaven“ came to be linked with a particular point on“earth,“ then that point was where power was concentrated. Divine power. Theocracy. The kingdom of God.

    And the gospels tell the story of Jesus as the story of a one-man walking temple. Early on in the story we find the hints. „Who then is this?“ people ask as Jesus does remarkable things, speaks and acts with authority, behaving as if he is the one who’s now in charge. Jesus is portrayed by the gospels as a one-man apocalypse, the place where heaven and earth meet, the place where and the means by which people come and find themselves renewed and restored as the people of the one God, the place where power is redefined, turned upside down or perhaps the right way up.

    The evangelists are in no doubt: Jesus is the reality, the place where Israel’s God now dwells, the human being in and through whom the one who called Abraham and uttered his voice from Sinai had now returned to judge and to save. Jesus is the reality, and the present Temple and its official spokesmen must give way before him. It is no accident, from the evangelists‘ point of view, that when Jesus finally breathes his last, the veil of the Temple is torn in two from top to bottom (Mark 15:38).

    For a genuinely Jewish vision of theocracy, you need God in the midst of it. But what the gospels offer us — especially John, but actually all of them — is a God who is in the midst in and as Jesus the Messiah, and a God who is then committed to remaining in the midst, through Jesus, in the person of the Spirit. Jesus himself is the new Temple at the heart of the new creation, against that day when the whole earth shall be filled with the glory of God as the waters cover the sea.

    It is much, much more. It is the moment when the story of Israel reaches its climax; the moment when, at last, the watchmen on Jerusalem’s walls see their God coming in his kingdom; the moment when the people of God are renewed so as to be, at last, the royal priesthood who will take over the world not with the love of power but with the power of love; the moment when the kingdom of God overcomes the kingdoms of the world. It is the moment when a great old door, locked and barred since our first disobedience, swings open suddenly to reveal not just the garden, opened once more to our delight, but the coming city, the garden city that God had always planned and is now inviting us to go through the door and build with him. The dark power that stood in the way of this kingdom vision has been defeated, overthrown, rendered null and void. Its legions will still make a lot of noise and cause a lot of grief, but the ultimate victory is now assured. This is the vision the evangelists offer us as they bring together the kingdom and the cross.

    N.T. Wright How God Became King, chapter 10

    Kingdom and cross in mutual interpretation

    Once you realize that the kingdom and the cross are linked in the Gospels, it is possible to look at one from the perspective of the other. N.T. Wright offers three reflections on this. First, the kingdom from the perspective of the cross:

    First, the evangelists insist that the kingdom truly was inaugurated by Jesus in his active public career, during the time between his baptism and the cross. That entire narrative is the story of „how God became king in and through Jesus.“

    Second, this kingdom is radically defined in relation to Jesus’s entire agenda of suffering, leading to the cross.

    Third, the kingdom that Jesus inaugurated, that is implemented through his cross, is emphatically for this world.

    N.T. Wright How God Became King, chapter 10

    “What, in other words, do we learn about the cross when we discover that the gospels present it as the means by which God (in Jesus) becomes king of the world?”

    First, the way we have normally listed options in atonement theology simply won’t do. Our questions have been wrongly put, because they haven’t been about the kingdom. They haven’t been about God’s sovereign, saving rule coming on earth as in heaven. Instead, our questions have been about a „salvation“ that rescues people from the world, instead of for the world. „Going to heaven“ has been the object (ever since the Middle Ages at least, in the Western church); „sin“ is what stops us from getting there; so the cross must deal with sin, so that we can leave this world and go to the much better one in the sky, or in „eternity,“ or wherever. But this is simply untrue to the story the gospels are telling – which, again, explains why we’ve all misread these wonderful texts. … But the idea of messianic victory as a fresh interpretation of an ancient Jewish theme is precisely what the four gospels have in mind.

    Second, however, when we see the cross in the light of the kingdom, we discover a fresh and helpful framework for understanding the vexed questions that surround substitutionary atonement. … As for the gospels themselves, there should be no doubt that they follow this line. Jesus, for them, is dying apenal death in place of the guilty, of guilty Israel, of guilty humankind. Through his death, the evangelists are telling their readers there will come the jubilee event, the great redemption, freedom from debts of every kind, which he had earlier announced and which is the central characteristic of the kingdom.

    Third, if the cross is to be interpreted as the coming of the kingdom on earth as in heaven, centering on some kind of messianic victory, with some kind of substitution at its heart, making sense through some kind of representation, then the four gospels leave us with the primary application of the cross not in abstract preaching about „how to have your sins forgiven“ or „how to go to heaven,“ but in an agenda in which the forgiven people are put to work, addressing the evils of the world in the light of the victory of Calvary.

    N.T. Wright How God Became King, chapter 10

    Kingdom, Cross, Resurrection and Ascension

    In addition to the kingdom and the cross, we also find the resurrection and the ascension in the gospels. Regarding the resurrection, N.T. Wright has written in more detail about this in his book Suprised by Hope, and I had published a series on it. In this context, the resurrection is important, of course, because without it the evangelists would not have had a story to tell. After all, thousands of other young Jews were crucified at the same time. The evangelists highlight several different aspects:

    The resurrection is, from Mark’s point of view, the moment when God’s kingdom „comes in power.“ From John’s point of view, it is the launching of the new creation, the new Genesis. From Matthew’s point of view, it brings Jesus into the position for which he was always destined, that of the world’s rightful Lord, sending out his followers (as a new Roman emperor might send out his emissaries, but with methods that match the message) to call the world to follow him and learn his way of being human. From Luke’s point of view, the resurrection is the moment when Israel’s Messiah „comes into his glory,“ so that „repentance for the forgiveness of sins“ can now be announced to all the world as the way of life, indeed, as they say in Acts, as The Way.

    N.T. Wright How God Became King, chapter 10

    In fact, the resurrection has further consequences.

    Heaven and earth are now joined in the person — in the risen body! – of Jesus himself

    He therefore sends out his followers, equipped by his own Spirit (if the ascension locates a part of „earth“ in „heaven,“ Pentecost sends the breath of heaven to earth), to celebrate his sovereignty over the world and make it a reality through the founding of communities rescued by his love, renewed by his power, and loyal to his name.

    When, therefore, at the start of Acts, the disciples ask Jesus whether this is the time for him to „restore the kingdom to Israel“ (1:6), his answer is not (as people often suppose) a „no.“ It is a „yes.“ As so often, however, it is a „yes but“:

    And that „witness,“ as Luke has made abundantly clear, is not a matter of „telling people about your new religious experience“ or of informing them that there is now a new prospect of a much better other-worldly destiny than anything the bleak pagan world had to offer. The „witness“ of Jesus’s followers is the message that there is now „another king, Jesus“ (Acts17:7). It is the witness according to which the temples that presently exist, whether in Jerusalem, Athens, Ephesus, or anywhere else, are now to be seen as at best redundant (Acts 7) and at worst a blasphemous category mistake (Acts 17; 19). Jesus is the true Temple, now ruling the world as the one who was crucified; 

    N.T. Wright How God Became King, chapter 10

    And with that, we have arrived at the end of chapter 10. There were probably some new, unfamiliar thoughts. I have largely omitted the explanations using the text of the New Testament so that this text does not become too long. And it is probably also better to read these in his book and to understand them at your leisure. The main aim here is to convey these new – or actually very old and only new to us – thoughts. A renewed view of the Gospels that can be seen when the traditional explanations, classifications and interpretations are left out and the text of the Gospels is dealt with directly. In the next part, we will see that even the old creeds can be read and understood again in accordance with and on the basis of the Gospels.

  • Das vergessene Evangelium der Evangelien – Teil 5: Die Story Jesu als Story des Gottes Israels

    Das vergessene Evangelium der Evangelien – Teil 5: Die Story Jesu als Story des Gottes Israels

    Von Christian / N. T. Wright


    Im fünften Kapitel des Buches von N.T. Wright How God Became King: The Forgotten Story of the Gospels (Deutsche Übersetzung: Reich Gottes, Kreuz, Kirche. Die vergessene Story der Evangelien) geht es darum, dass die Story Jesu die Story des Gottes Israels ist, der zu seinem Volk zurückkommt, wie er es immer versprochen hatte.

    Das Problem ist, dass ein bestimmter Aspekt davon so sehr in der westlichen Kirche in den vergangenen Jahrhunderten überbetont wurde, dass wir die leiseren Töne der Evangelisten nicht mehr hören.

    Wir waren so sehr darauf bedacht, uns von den Evangelien sagen zu lassen, dass die Story von Jesus die Story des menschgewordenen Gottes ist, dass wir nicht in der Lage waren, den Evangelisten genauer zuzuhören, die uns erzählen, von welchem Gott sie sprechen und was genau dieser Gott jetzt tut.

    N.T. Wright How God Became King, Kapitel 5

    Schon viel zu lange haben Christen die Story Jesu so erzählt, als wäre sie direkt mit der Story der menschlichen Sünde in 1. Mose 3 verknüpft und die Story Israels wurde übersprungen. Als wäre dieser Teil ein Fehlversuch Gottes und mit Jesus begann Plan B sozusagen. Aber das ist nicht die Aussage der Bibel.

    Die biblische Story von Gott

    Der Bund Gottes mit Abraham und das Versprechen, durch ihn alle Familien der Erde zu segnen, ist eine direkt Antwort auf die Schlechtigkeit der Menschen, die in 1. Mose 3 bis 11 beschrieben wird und in der Zerstreuung der Menschen von Babel aus mündet.

    Berücksichtigt man die Weltsicht der frühen Antike, dann wird in 1. Mose die Schöpfung so beschrieben, als ob sie eine Art Tempel ist, in der Gott unter den Menschen lebt. (Siehe die Serie „Gottes Bild sein“). Während es dafür in den antiken Tempeln ein Bild des Gottes oder Göttin gab, war dies in Eden und im Tempel in Jerusalem nicht der Fall: Die Menschen sollen als Bild Gottes diese Aufgabe erfüllen. Das ist der Kern der Story, was aber durch die Rebellion der Gottes-Bild-tragenden Geschöpfe ruiniert wird.

    Dieser Gedanke scheint im weiteren zu verschwinden, um dann aber nur um so deutlicher wieder aufzutauchen:

    Aber das Erstaunliche am Buch Exodus (2. Mose), wie sich herausstellt, ist, dass Gott selbst das Volk auf seiner Reise begleitet und dann Anweisungen für das „Tabernakel“ (Stiftshütte), das heilige Zelt oder „Zelt der Begegnung“, gibt, wo er in ihrer Mitte gegenwärtig sein wird und wo er insbesondere Mose selbst treffen wird. 

    N.T. Wright How God Became King, Kapitel 5

    Doch schon sehr bald rebellieren auch die Israeliten. Das bringt Gottes Absicht nicht zum scheitern, sondern ein Muster wird erkennbar:

    Dieses Muster – Gott beabsichtigt, unter seinem Volk zu leben, ist aber aufgrund ihrer Rebellion dazu nicht in der Lage, kehrt aber in Gnade zurück, um dies endlich zu tun – ist in gewisser Weise die Story des gesamten Alten Testaments. 

    Vergrößere diese Exodus-Story, projiziere sie auf die Leinwand von Hunderten von Jahren Geschichte, und du hast die größere Story. Salomo baut den Tempel, nachfolgende Generationen verderben ihn entweder oder versuchen, ihn zu reformieren, aber schließlich, angesichts einer überwältigenden Rebellion und Götzenanbetung, gibt Gott den Tempel endgültig auf und überlässt ihn seinem Schicksal, als die Babylonier näher rücken. (Man beachte die Ironie: Babylon, „Babel“, ist der Ort des menschlichen Stolzes und des Götzendienstes, im Gegensatz zu dem Gott Abraham ursprünglich berufen hatte.) Die gesamte Zeit, die wir als die Zeit des Zweiten Tempels bezeichnen, etwa ab 538 v. Chr., ist von diesem Gefühl der göttlichen Abwesenheit geprägt; Gott ist fort, und er ist nicht zurückgekehrt.

    N.T. Wright How God Became King, Kapitel 5

    Aber dabei wird es nicht bleiben, wie zum Beispiel der Prophet Maleachi dann sagt:

    „Siehe, ich sende meinen Boten“, sagt Jahwe, der allmächtige Gott. „Er wird mir den Weg bahnen.“ Und plötzlich wird der Herr, auf den ihr wartet, zu seinem Tempel kommen. Ja, der Bote des Bundes, den ihr herbeisehnt, wird kommen.

    Maleachi 3:1 NEÜ

    Und das ist die Story, welche die Evangelien uns sagen wollen: Wie kam Jahwe schließlich zurück zu seinem Volk.

    Auf der Suche nach dem Richtigen

    Und das findet man in allen Evangelien, wenn man nach dem Richtigen sucht. Geht man zum Beispiel aufgrund der Tradition davon aus, dass man in Johannes eines hohe Christologie findet und in den synoptischen Evangelien nur eine niedere, dann wird es schwierig zu erkennen sein.

    In Markus wird jedoch genau Maleachi 3:1 zitiert und mit Jesaja 40:3-11 verknüpft. Bei genauerer Betrachtung findet man daher schon bei Markus auf den ersten Seiten eine Christologie, allerdings eine jüdische Christologie.

    In Markus tut und sagt Jesus Dinge, die verkünden, dass der Gott Israels nun König wird – Israels Traum wird wahr. Aber Jesus spricht davon, dass Gott König wird, um die Dinge zu erklären, die er selbst tut. Er weist nicht von sich weg auf Gott hin. Er weist auf Gott hin, um seine eigenen Handlungen zu erklären. 

    N.T. Wright How God Became King, Kapitel 5

    Nehmen wir zum Beispiel wie Jesus in Markus 4:35-41 handelt und vergleichen es mit Aussagen aus dem Alten Testament:

    Da stand er auf, schrie den Wind an und sprach zum See: Schweig, verstumme! Und der Wind legte sich, und es trat eine grosse Windstille ein.

    der das Brausen der Meere stillt / und den Aufruhr der Völker.

    Jahwe, Gott, Allmächtiger, wer ist stark wie du? / Mächtig bist du, Jahwe, und die Treue in Person. Du beherrschst das Ungestüm des Meeres, / wenn seine Wogen toben, glättest du sie.

    Sie schrien zu Jahwe in ihrer Not, / der rettete sie aus ihrer Bedrängnis und brachte den Sturm zur Stille, / und die Wellen beruhigten sich. Sie freuten sich, dass es still geworden war / und er sie in den ersehnten Hafen führte.

    Markus 4:39 Züricher; Psalm 65:8;89:9,10;107:28-30 NEÜ

    Die aufmerksamen Leser von Markus könnten sich bei solchen Passagen schon fragen: Ist es möglich, dass Gott auf diese Weise zurück kommt?

    Schließlich finden wir am Ende einen weiteren interessanten Hinweis:

    [In der neunten Stunde] schrie Jesus laut: „Eloi, Eloi, lema sabachthani?“ Das heißt: „Mein Gott, mein Gott, warum hast du mich verlassen?“ …

    Als der Hauptmann, der vor dem Kreuz stand, Jesus so sterben sah, sagte er: „Dieser Mann war wirklich Gottes Sohn.“

    Markus 15:34, 39 NEÜ

    Bei der Bezeichnung „Gottes Sohn“ werden wir natürlich an Gottes Stimme bei Jesu Taufe in Markus 1:11 erinnert. Aber sollte ein römischer Centurio sich darauf bezogen haben? Würden ihm nicht vielmehr als Sohn Gottes Tiberius Cäsar, der Sohn des ‚göttlichen‘ Augustus einfallen? Immerhin stand das sogar auf den Münzen – wie die, welche sie Jesus einige Tage zuvor gezeigt hatten (12:15-17).

    Für Markus und andere Christen konnte ‚Gottes Sohn‘ vier Bedeutungen haben:

    1. Im Alten Testament ist Israel selbst Gottes Sohn (2. Mose 4:22; Jeremia 31:9)
    2. Der Messias, Gottes gesalbter König, ist Gottes Sohn (2. Samuel 7:12-14; Psalm 2:7;89:26-27); das scheint die Hauptbedeutung in der Tauf-Geschichte zu sein.
    3. „Sohn Gottes“ wurde seit Augustus der regelmäßige und vorrangige Titel der römischen Imperatoren.
    4. Aber viertens, und das stand hinter all dem und ging darüber hinaus, war da das Gefühl, das wir in den frühesten christlichen Dokumenten finden, dass all dies auf eine seltsame neue Realität hindeutete: dass in Jesus der Gott Israels gegenwärtig geworden war, menschlich geworden war, gekommen war, um inmitten seines Volkes zu leben, um sein Königreich zu errichten, um das ganze Grauen ihrer Notlage auf sich zu nehmen und um seine lang erwartete neue Welt zu verwirklichen. Der Ausdruck „Sohn Gottes“ war griffbereit, um diese gewaltige, bewegende, beängstigende Möglichkeit auszudrücken, ohne dabei andere Bedeutungen außer Acht zu lassen. Wir können dies bereits in den Schriften des Paulus erkennen. Es ist sehr wahrscheinlich, dass Markus davon ausging, dass seine ersten Leser dieselbe Kombination von Themen im Sinn hatten.

    Als Nebengedanken möchte ich noch etwas erwähnen, auf das N.T. Wright in seinem Buch nicht eingeht. Es gibt alle möglichen Erklärungen, warum Jesus in Markus 15:34 sagt: „Mein Gott, mein Gott, warum hast du mich verlassen?“ Verschiedene Gelehrte haben zu Recht darauf hingewiesen, dass Jesus hier anscheinend Psalm 22 zitiert, der genau so beginnt. Was wollte Jesus bzw. Markus seinen Lesern in Erinnerung rufen? Die den Psalm 22 gut kannten? Schauen wir mal uns das Ende an:

    Mein Gott, mein Gott! / Warum hast du mich verlassen?

    Denn Jahwe gehört das Königtum. / Er ist der Herrscher über jede Nation.
    Nur vor ihm beugen sich alle Großen der Erde; / und alle, die in den Todesstaub sinken, knien vor ihm, alle, deren Leben zu Ende geht.
    Die Nachkommen werden ihm dienen / und einem neuen Geschlecht erzählen vom Herrn.
    Sie werden kommen und seine Gerechtigkeit schildern / dem Volk, das noch geboren wird; ja, er hat es vollbracht.

    Psalm 22:1;29-32 NEÜ

    Na wenn das nicht zu unserem Thema passt …

    Matthäus und Lukas: Jesus sehen, Gott denken

    Nachdem wir gesehen haben, wie Markus die Sache angeht, ist es leichter, das Gleiche bei Matthäus und Lukas zu entdecken. Nach der Genealogie geht es bei Matthäus gleich mit diesem Thema los:

    Sie wird einen Sohn zur Welt bringen, den du Jesus, Retter, nennen sollst, denn er wird sein Volk von Sünden retten.

    Das alles ist geschehen, damit in Erfüllung geht, was der Herr durch den Propheten angekündigt hat: Seht, das unberührte Mädchen wird schwanger sein und einen Sohn zur Welt bringen, den man Immanuël nennen wird.‘ “ Immanuël bedeutet: Gott ist mit uns.

    Matthäus 1:21-23 NEÜ

    Der Name Jesus wird hier gemäß dem hebräischen bzw. aramäischen Namen als „Jahwe rettet“ interpretiert. Und Matthäus verknüpft dies mit dem Gedanken – so merkwürdig er auch erscheinen mag – dass Israels Gott persönlich unter seinem Volk anwesend ist, um sie zu retten.

    Das spiegelt sich auch am Ende des Matthäus Evangeliums:

    Jesus kam auf sie zu und sprach sie an: „Alle Macht im Himmel und auf Erden“, sagte er, „ist mir gegeben! Deshalb müsst ihr hingehen und alle Völker zu Jüngern machen. Tauft sie auf den Namen des Vaters und des Sohnes und des Heiligen Geistes. Lehrt sie, alles zu befolgen, was ich euch befohlen habe. Und seht: Ich bin bei euch, jeden einzelnen Tag, bis ans Ende des Zeitalters.“

    Matthäus 28:18-20 N.T. Wright

    Aus „Gott ist mit uns“ ist ‚Jesus ist mit uns‘ geworden. Wenn wir wie die ersten Jünger Jesus denken, welche alle gläubige Juden waren, und darauf warteten, dass ihr Gott wieder unter ihnen wäre, dann würden wir manche Begebenheit aus einer anderen Perspektive sehen. Wie zum Beispiel diese, nachdem Petrus fast untergegangen wäre: „Und alle, die im Boot waren, warfen sich vor ihm nieder. „Du bist wirklich Gottes Sohn!“, sagten sie.“ (Matthäus 14:33 NEÜ)

    Und so machen auch viele Gleichnisse Jesu viel mehr Sinn, wenn er in Lukas 19:11-27 von einem vornehmen Mann spricht, der fort ging, um Königswürde zu erlangen. In Lukas 19:44 spricht Jesus davon , „weil du die Zeit deiner Heimsuchung nicht erkannt hast.“ (Einheitsübersetzung 2016). Das klingt schon ziemlich merkwürdig. Die NEÜ übersetzt hingegen so: „weil du die Gelegenheit, in der Gott dich besuchte, verpasst hast.“ Der Gott Israels Jahwe hat sein Volk ‚besucht‘, indem Jesus da war. Ist das ein tendenziöse Übersetzung?

    Eigentlich heißt es im Griechischen einfach ton kairon tes episkopes sou, „der Tag deiner Besichtigung“. Aber das Wort „Besichtigung“ hat hier nur eine mögliche Bedeutung. Es ist die Zeit, in der Gott zurückkommt, um endlich zu sehen, wie sein Volk seinen jahrhundertealten Auftrag erfüllt hat. Das ist für Lukas die Bedeutung des Gleichnisses. Jesus erzählt eine Geschichte über Israels Gott, der zu seinem Volk zurückkehrt, um zu erklären, was vor sich ging, als er selbst in Jerusalem ankam.

    N.T. Wright How God Became King, Kapitel 5

    Und so lenkte gemäß Lukas Jesus die Aufmerksamkeit immer wieder auf diesen Punkt:

    „Geh nach Hause und erzähle, wie viel Gott an dir getan hat!“ Der Mann gehorchte und verbreitete in der ganzen Stadt, was Jesus an ihm getan hatte.

    Lukas 8:39 NEÜ

    Die Herrlichkeit enthüllt: Die Tempel-Christologie des Johannes

    In Eden, beim Zelt der Zusammenkunft oder Stiftshütte und beim Jerusalemer Tempel ging es immer um einen Ort, durch den Gott bei den Menschen wohnt. Daher war die Zerstörung des Tempels 587 v.Chr. das größte Disaster für sein Volk. Und Jahwe war trotz dem Wiederaufbau des zweiten Tempels noch nicht zurückgekehrt.

    Und deutlicher als die anderen betont Johannes von Anfang an, dass sich diese Verheißung in Jesus erfüllt hat. Das Wort wurde Fleisch und kai eskenosen en hemin, „errichtete unter uns sein skene“, sein „Zelt“ (das ist das Wort, von dem wir „Szene“ ableiten; eine Theaterkulisse ist eine Art „Zelt“, in dem die Handlung stattfindet). Das griechische Wort „skene“ ist (zufällig?) ein Anklang an das hebräische Wort „shakan“, das „wohnen“ oder „bleiben“ bedeutet; wenn wir später bei Johannes von Menschen lesen, die bei Jesus „bleiben“, oder davon, dass er bei ihnen „bleibt“, sollten wir dieses Echo mit Sicherheit erkennen. Insbesondere in den nachbiblischen jüdischen Schriften wurde die Vorstellung von der Gegenwart Gottes im Tempel mit dem Namen Schekinah bezeichnet, die „wohnende, bleibende göttliche Gegenwart“, die persönliche Gegenwart der Herrlichkeit Gottes. Wenn Johannes also fortfährt und sagt: „Wir sahen seine Herrlichkeit, eine Herrlichkeit wie die des einzigen Sohnes des Vaters, voller Gnade und Wahrheit“ (1,14), dann sollten wir das laut und deutlich verstehen.

    N.T. Wright How God Became King, Kapitel 5

    Was das Verhältnis von Jesus zu Jahwe betrifft, sollten wir allerdings keine voreiligen Schlüsse ziehen:

    All das bedeutet, dass wir in der Lage sein sollten, Johannes mit mehr Sensibilität für das Wesen seiner „hohen Christologie“ zu lesen. Offensichtlich ist er der Meinung, dass Jesus vollkommen göttlich war und ist (ebenso wie vollkommen menschlich, aber das muss er nicht auf die gleiche Weise betonen). Das bedeutet aber nicht, dass er einfach sagt: „Jesus ist Gott“, wie es manche rationalistische Apologeten tun. Die „hohe Christologie“ des Johannes bleibt sehr, sehr jüdisch, sehr stark in den Schriften Israels verwurzelt. Das von ihm gewählte Vehikel für seine unvergleichliche Eröffnungsaussage, der Logos, stützt sich weniger auf platonische oder stoische Ideen als vielmehr auf das lebendige Wort des Alten Testaments, wie z. B. in Jesaja 55, wo das Wort wie Regen oder Schnee hinausgeht und Gottes Werk vollbringt (55,10-11). Dieses Werk, Gottes große Rettungstat, die in der Vollendung des „Knechtes des Herrn“ in Kapitel 53 und der Erneuerung des Bundes in 54 wurzelt, bewirkt in 55 die neue Schöpfung. Die Dornen und Disteln aus 1. Mose 3 und Jesaja 5 werden durch wunderbare Bäume und Sträucher ersetzt (55:12-13). Es ist (mit anderen Worten) der Schöpfergott, und es ist Israels Gott, der in und als Jesus von Nazareth Mensch geworden ist. 

    N.T. Wright How God Became King, Kapitel 5

    Zusammenfassend beschreibt N.T. Wright seine Vorschlag wie folgt:

    Die Evangelien bieten uns nicht so sehr eine andere Art von Mensch, sondern eine andere Art von Gott: einen Gott, der die Menschen nach seinem Ebenbild geschaffen hat und sich ganz natürlich in und als dieses Ebenbild ausdrückt; einen Gott, der Israel geschaffen hat, um den Schmerz und das Grauen der Welt zu teilen und zu ertragen, und sich ganz natürlich in und als dieses schmerztragende, dem Grauen zugewandte Geschöpf ausdrückt. Das ist vielleicht das Schwierigste, was wir uns vor Augen halten müssen, obwohl die Evangelien uns auf jeder Seite dazu auffordern.

    N.T. Wright How God Became King, Kapitel 5