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Autor: φιλαλήθης

  • Leben als Christ (5): Wie soll ich beten?

    Leben als Christ (5): Wie soll ich beten?

    Von N. T. Wright

    Diese 13-teilige Serie schaut sich die wichtigsten Elemente des christlichen Lebens an und wie wir sie aus einer einzigartigen christlichen Perspektive betrachten können, damit sie unser Leben in der Welt verändern.
    Wir werden alles abdecken, von typischen christlichen Aktivitäten wie Gebet, Taufe und Kirchgang bis hin zu allgemeineren menschlichen Erfahrungen wie Arbeit, Erholung und Trauer.

    Die meisten Christen sehen das Gebet als einen wichtigen Teil des spirituellen Lebens und wollen nicht nur wissen, wie man richtig betet, sondern auch, was unsere Gebete eigentlich bewirken. Auf die Frage, wie man das macht, gibt die Bibel die nicht ganz hilfreiche Antwort: „Ständig!“ Um das wirklich zu verstehen, müssen wir uns nochmal überlegen, was das Geheimnis des Gebets eigentlich bedeutet.

    In dieser neuen Serie von N.T. Wright Online schauen wir uns die transformativen Elemente unseres christlichen Glaubens an und wie wir sie auf einzigartige Weise betrachten und unseren Lebensstil dadurch verändern können.

    Als Geistlicher werde ich manchmal gefragt: Wie soll ich beten? Manchmal werde ich auch gefragt: Warum? Darauf kommen wir noch zu sprechen.

    Aber zuerst zum Wie. Die einfache Antwort lautet: Ständig. Im Neuen Testament steht ein paar Mal, dass wir immer beten sollen. Das ist schon eine Herausforderung. Die meisten von uns merken, dass wir, wenn wir versuchen zu beten, ein paar Minuten in unserem Leben finden können, morgens oder abends oder mittags oder wann auch immer, und dann beten. Was könnte es bedeuten, wenn das ganze Leben allmählich zu einem Leben des Gebets wird?

    Für viele Menschen ist das Gebet zu einer Gewohnheit des Herzens geworden. Und das ist etwas, worauf letztendlich all unsere Gebete abzielen sollten. Aber wie alle Gewohnheiten muss auch diese geübt werden. Die Kirche hat uns im Laufe der Jahre Richtlinien gegeben, wie wir das Gebet verwirklichen können, aber wir müssen ein bisschen mehr darüber verstehen, was eigentlich passiert, wenn wir beten.

    Manche Menschen verstehen unter Gebet einfach einen Zustand der Besinnung, in dem man langsam über alles nachdenkt, was einem gerade durch den Kopf geht, andere Sorgen beiseite schiebt und Dingen, denen wir nicht immer Aufmerksamkeit schenken, Raum gibt, sich Gehör zu verschaffen. Das ist zwar keine schlechte Sache, aber es ist nicht genau das, was Gebet ausmacht.

    Andere wiederum denken, Gebet sei so etwas wie ein Schrei in die Leere. Ich erinnere mich, dass ich vor langer Zeit eine Geschichte über eine junge Frau gelesen habe, die versuchte, Christin zu werden, aber das Gefühl hatte, dass sie nur schrie und dass ihre Gebete, wie sie sagte, nicht über die Decke hinausgingen. Und natürlich stellte sie sich vor, dass Gott irgendwo dort oben war und fragte sich, wie um alles in der Welt ihre Gebete diese Leere erreichen könnten, in der Gott vielleicht oder vielleicht auch nicht war.

    Aber in der Bibel ist das Gebet mysteriöser als beides. Beten bedeutet, an der Schnittstelle zwischen Himmel und Erde zu stehen. Weil wir in der westlichen Kultur Himmel und Erde als weit voneinander entfernt betrachten, denken wir, dass wir auf der Erde entweder nur über unsere eigenen Gedanken nachdenken können und Gott vielleicht interessiert ist oder auch nicht, oder dass Beten bedeutet, Botschaften Millionen von Kilometern durch diese Leere zu senden, dorthin, wo Gott vielleicht lebt. Tatsächlich aber möchte Gott in der Bibel in diesem seltsamen Geheimnis bei seinem Volk gegenwärtig sein, was im Alten Testament durch die Stiftshütte und den Tempel symbolisiert und im Neuen Testament durch die Gegenwart Jesu selbst bei seinen Jüngern und dann durch die Gabe seines Geistes zum Ausdruck gebracht wird. So werden Himmel und Erde auf neue Weise miteinander verbunden, und wir sind aufgerufen, an dieser gefährlichen Schnittstelle zu stehen. Das ist eine Herausforderung, aber genau dort sollen wir die ganze Zeit sein.

    Die ganze Zeit? Ja, denn Gott möchte Teil unseres ganzen Lebens sein. Gott möchte in unserer Arbeit, in unserer Freizeit, in unseren Beziehungen, im Wachsein und im Schlaf, in guten wie in schlechten Zeiten dabei sein. Und was auch immer geschieht, wir sollen uns angewöhnen, in unserem Herzen die Gegenwart Jesu und den Einfluss des Heiligen Geistes in und durch all dem zu erkennen.

    Dieses konkrete Gebet für bestimmte Dinge in der Welt bedeutet also, sozusagen an dieser Schnittstelle zwischen Himmel und Erde zu stehen, mit der Liebe, Kraft und Barmherzigkeit Gottes in der einen Hand und dem Schmerz, der Angst, der Scham und dem Schrecken der Welt in der anderen.

    Ich nehme das hier auf, während in den Nachrichten von Kriegen und Kriegsgerüchten berichtet wird, und wir schauen fern und denken: Wie kann das überhaupt passieren? Und alles, was wir tun können, ist, da zu stehen mit diesem Schmerz, mit diesem Entsetzen, mit der Arroganz einiger Herrscher und der Boshaftigkeit einiger Gewalttaten, die geschehen, und dem Leid der Menschen, die davon betroffen sind. Mit der Liebe Gottes und der Kraft Gottes und der Gegenwart des Heiligen Geistes versuchen wir, beides irgendwie zusammenzuhalten, und das ist der Kern des Gebets.

    Und die Kirche gibt uns alle möglichen Wege, dies auszudrücken. Denn wenn wir auf uns selbst gestellt sind, wird es sehr schmerzhaft sein. Und dieser Schmerz ist Teil des Sinns. Die Kirche gibt uns insbesondere die Psalmen, das große alte israelitische Gebetbuch, das zu Jesu eigenem Gebetbuch wurde. Und die Psalmen zeigen uns die ganze Bandbreite menschlicher Gefühle, von der Freude, von der Dankbarkeit gegenüber Gott bis hin zur Wut und Verärgerung über die Boshaftigkeit, die in der Welt herrscht.

    Heute Morgen habe ich in meinen persönlichen Gebeten Psalm 58 gelesen, der die Herrscher auffordert, wegen all der bösen Taten, die sie begehen, Buße zu tun, und der darum bittet, dass Gott seinen Willen trotz der Arroganz und Gewalt der menschlichen Herrscher irgendwie bekannt macht. Es ist nicht schwer, dieses Gebet zu sprechen, wenn wir mit menschlicher Bosheit, Arroganz und Gewalt in der Welt konfrontiert sind.

    Aber dann hörte ich gestern Abend in der Kirche den Chor Psalm 19 singen. Die Himmel verkünden die Herrlichkeit Gottes. Das Firmament verkündet sein Werk. Gott wird für seine Offenbarung in der Schöpfung gepriesen, mit der Sonne, die über den Himmel wandert und jeden Teil der Schöpfung mit ihrer Wärme und ihrem Licht erreicht. Und dann vergleicht man das mit der Thora, dem Gesetz, das in jeden Teil unseres menschlichen Charakters eindringt und ihn verwandelt und mit Gottes Weisheit und Kraft erfüllt. Und diese beiden Bilder zusammen werden zu einem Gebet.

    Mögen die Worte meiner Lippen und die Gedanken meines Herzens vor dir, o Herr, unserem Fels und unserem Erlöser, wohlgefällig sein. So sind Gebete wie die Psalmen – sei es ein glorreicher wie Psalm 19 oder ein zorniger wie Psalm 58 oder eine Klage wie Psalm 42 und 43 zusammen oder die schrecklichen Klagen wie Psalm 44 und 88, die ohne jede Hoffnung zu enden scheinen – alle Teil des Gebetbuchs. Wir brauchen das Ganze, um zu lernen, wie man betet. Und die klügsten Christen im Laufe der Jahre sind Jesus gefolgt und haben die Psalmen als ihr persönliches Gebetbuch benutzt.

    Aber natürlich hat Jesus selbst seinen Jüngern beigebracht, wie man betet. Als sie ihn fragten, gab er ihnen das, was wir das Vaterunser nennen. Natürlich gibt es viele andere Arten zu beten, und wir sehen im Neuen Testament, dass die frühen Christen auf verschiedene Weise beteten. In Apostelgeschichte 4 nehmen sie Psalm 2 und beten darüber, weil sie mit Herodes und Pilatus konfrontiert sind, die Jesus töten ließen und jetzt auch die Kirche verfolgen. Und die Kirche betet mit Psalm 2, in dem es um die Erhöhung des Messias Gottes über alle Mächte der Erde geht. Es gibt also neben dem Vaterunser noch andere Möglichkeiten.

    Aber das Vaterunser selbst ist es wert, dass man sich damit beschäftigt. Denn beim Vaterunser fällt es uns leicht, am Ende anzufangen und mit „Erlöse uns von dem Bösen” zu beginnen. Manchmal wird gesagt, das offensichtlichste Gebet, das jeder jemals betet, sei: „Hilf mir. Ich stecke in Schwierigkeiten. Hol mich hier raus. Erlöse mich. Rette mich. Befreie mich.” Manche Menschen müssen sich von diesem Punkt aus zurückarbeiten, indem sie für die falschen Dinge, die wir getan haben, um Vergebung bitten, um schließlich Gott um das zu bitten, was wir brauchen. Aber eigentlich ist der Anfang des Vaterunsers der entscheidende Teil, in dem wir darum beten, dass Gottes Königreich komme und sein Wille geschehe wie im Himmel so auf Erden. Das ist das Jesusgebet, das Gebet, das wir verkörpern, wenn wir an der Schnittstelle zwischen Himmel und Erde stehen und beides zusammenhalten.

    Und natürlich wird das Gebet, wie viele große Lehrer betont haben, je nach unserem Alter, je nach dem, was in unserem Leben vor sich geht, je nach unserem Temperament sehr unterschiedlich sein. Manche Menschen lieben es einfach, alles zu organisieren, alles zu ordnen und in einer Art Aktenschrank abzulegen. Manche Menschen haben ganze Notizbücher dafür reserviert, damit sie genau wissen, worüber sie jeden Tag, jeden Monat, jede Woche beten werden, was auch immer es sein mag. Andere finden das viel zu einschränkend und wollen sich von den Anliegen, die Gott ihnen gerade jetzt aufs Herz legt und in den Mund legt, mitreißen lassen. Wir brauchen beides, und wir brauchen auch viel dazwischen. Und deshalb lehrt die Kirche in ihrer Weisheit verschiedene Gebetsmuster und ermutigt die Menschen, nicht nur so zu beten, wie es ihnen am natürlichsten erscheint, sondern manchmal auch Wege zu erkunden, die ihnen nicht so leicht fallen, weil sie vielleicht genau das brauchen, um zu wachsen. Um als Menschen zu wachsen. Um an Weisheit zu gewinnen und andere Stile zu schätzen, die andere Christen im Laufe der Jahre entwickelt haben.

    Deshalb müssen wir lernen, privat zu beten, vielleicht mit einem Gebetstagebuch oder mit Listen von Menschen, denn wir müssen uns daran erinnern, wenn wir versprechen: „Ich werde für dich um dies und das beten.“ Es ist besser, sich das aufzuschreiben, denn in ein paar Tagen ist es vielleicht schon aus unserem Gedächtnis verschwunden.

    Oder es gibt vielleicht andere Praktiken, wie zum Beispiel, wenn der Heilige Geist über Menschen kommt, finden sie sich manchmal in einer Art des Betens wieder, die sie nicht erwartet hätten, manchmal in Sprachen, die sie nicht erwartet hätten, was als Zungenreden bezeichnet wird. Das kann eine Art sein, einfach nur dazustehen, ohne wirklich zu wissen, wofür man beten soll, aber sich bewusst zu sein, dass Gott bei uns sein möchte, damit wir so an der Schnittstelle zwischen Himmel und Erde stehen.

    Und funktioniert das alles? Die Leute sagen oft, nun, der große Erzbischof William Temple sagte: „Es ist eine seltsame Sache. Wenn ich bete, passieren Zufälle. Und wenn ich aufhöre zu beten, hören die Zufälle auf.“ Das ist eine gute, pragmatische Art, es auszudrücken. Es scheint, als würde uns das Gebet manchmal an einen Ort führen, an dem es Momente zwischen Himmel und Erde gibt. Manchmal ist das nicht so, aber manchmal schon. Und wegen dieser Momente, in denen es so ist, beten wir weiter.

    Jesus hat uns gelehrt, ohne Unterlass zu beten, in der Erkenntnis, dass alle Dinge in Gottes Welt miteinander verbunden sind und dass sein Königreich kommt und sein Wille auf Erden wie im Himmel geschehen wird. Beten bedeutet, sich anzuschließen.

  • Jiftachs Tochter oder: Was machst du mit unbequemen Texten? – Teil 1: Indoktrination

    Jiftachs Tochter oder: Was machst du mit unbequemen Texten? – Teil 1: Indoktrination

    Von Christian

    Jiftach – auch Jephtah genannt – ist eine biblische Gestalt. Ein Richter Israels gemäß dem Buch Richter aus dem alten Testament. Eine Person, die heute fast niemand mehr kennt. Und vermutlich daher auch kaum jemanden interessiert.

    Gäbe es da nicht eine Diskussion über eine Begebenheit aus seinem Leben, die fast so alt wie der Bericht selbst ist. Das wäre schon an und für sich interessant. Aber mehr noch die Tatsache, dass sich an dieser Geschichte die Tragweite von Indoktrination erkennen lässt. Und wie man mit unbequemen Texten in der Bibel besser umgehen sollte.

    Doch bevor wir uns damit befassen, sollten wir einmal kurz betrachten, worum es denn überhaupt geht.

    Jiftach und seine Tochter

    Zuerst einmal schauen wir uns eine antike Schrift der Ammoniter an:

    Dabei gelobte er Moloch: „Wenn du die Gileaditer wirklich in meine Hand gibst und ich wohlbehalten zurückkehre, dann soll derjenige, der mir als Erster aus meinem Zuhause entgegenkommt, Moloch gehören; ich werde ihn Moloch als Brandopfer darbringen.“ Dann kehrte er zurück. Als er sich seinem Haus näherte, lief seine Tochter ihm entgegen. Und er erfüllte sein Gelübde an ihr. So opferte er seine Tochter Moloch für den Sieg, wie es bei den Ammonitern Brauch war.

    Erfundene Schrift der Ammonitor

    Ich bin mir sicher, dass viele diesen Bericht ohne weiteres als wahr und wörtlich akzeptieren würden. Denn steht nicht in 2. Könige 23,10

    Der König [Joschija oder Josia] entweihte auch die Opferstätte des Tofet im Ben-Hinnom-Tal, damit dort niemand mehr seinen Sohn oder seine Tochter als Opfer für den Moloch verbrennen konnte.

    2. Königer 23,10 NEÜ

    Nur leider habe ich diese antike Schrift der Ammoniter erfunden. Und jetzt lesen wir, was im Bibelbuch Richter über Jiftach und seine Tochter berichtet wird:

    Dabei gelobte er Jahwe: „Wenn du die Ammoniter wirklich in meine Hand gibst und ich wohlbehalten zurückkehre, dann soll derjenige, der mir als Erster aus meinem Zuhause entgegenkommt, Jahwe gehören; ich werde ihn Jahwe als Brandopfer darbringen.“

    …

    Dann kehrte Jiftach nach Mizpa zurück. Als er sich seinem Haus näherte, lief seine Tochter tanzend und das Tamburin schlagend heraus, ihm entgegen. Es war seine einzige; er hatte sonst kein Kind. Als er sie sah, zerriss er vor Schmerz sein Gewand und rief: „Ach, meine Tochter, du brichst mir das Herz! Dass gerade du es sein musst, die mich ins Unglück stürzt! Ich habe Jahwe mein Wort gegeben, und ich kann nicht zurück!“ Doch sie sagte zu ihm: „Mein Vater, wenn du Jahwe etwas versprochen hast, dann mach mit mir, was du gelobt hast! Jahwe hat dir ja auch den Sieg über deine Feinde, die Ammoniter, geschenkt.“  Dann fügte sie hinzu: „Nur eine Bitte habe ich: Gib mir noch zwei Monate Zeit. Ich möchte mit meinen Freundinnen in die Berge gehen und meine Jungfrauschaft betrauern.“„Geh nur“, sagte ihr Vater und gab ihr zwei Monate Zeit. So ging sie mit ihren Freundinnen in die Berge und weinte darüber, nie verheiratet gewesen zu sein. Als die zwei Monate um waren, kehrte sie zu ihrem Vater zurück, und er erfüllte sein Gelübde an ihr. Sie hatte nie mit einem Mann geschlafen. Daraus entstand in Israel der Brauch, dass die jungen Frauen jedes Jahr vier Tage lang zusammen weggehen und die Tochter Jiftachs von Gilead besingen.

    …

    Sechs Jahre lang war Jiftach Israels Richter. Als er starb, wurde er in einer der Städte Gileads begraben.

    Richter 11,30-31, 34-40; 12,7 NEÜ

    Nun ja, damit lässt uns der Bericht der Bibel alleine. Wie bitte? Keine Erklärung? Keine Wertung? Nichts darüber, wie wir das einordnen sollen?

    Wird denn nicht im mosaischen Gesetz das Opfern von Menschen ausdrücklich verboten? Selbstverständlich!

    Keinen von deinen Nachkommen darfst du dem Moloch als Opfer verbrennen. Du sollst den Namen Jahwes, deines Gottes, nicht entweihen. Ich bin Jahwe!

    3. Mose 18,21 NEÜ

    Aber vielleicht war es ja gar kein Menschenopfer? Nun, der Text ist da ziemlich eindeutig.

    Du kannst die 289 Verwendungen dieses Wortes עוֹלָֽה׃ (‘ō·w·lāh) selbst nachprüfen. Es geht um Brandopfer. Und so hat man das im Mittelalter auch dargestellt:

    Jepthe obtulit filiam suam dño(Jiftach brachte seine Tochter dem Herrn dar). Speculum Humanae Salvationis, Westfalen oder Köln, um 1360

    Doch wer die Bibel weiter liest, findet im Neuen Testament in Hebräer eine anscheinend lobende Erwähnung dieses Richters:

    Wie viele andere wären noch zu nennen! Doch die Zeit würde mir fehlen, wenn ich von Gideon und Barak erzählen wollte, von Simson, Jiftach und David, von Samuel und den Propheten.

    Hebräer 11,32 NEÜ

    Da steht der Jiftach prominent neben David und Samuel und den Propheten! Und schließlich steht im Bericht direkt vor diesem verhängnisvollen Versprechen Jiftachs dies:

     Da kam der Geist Jahwes über Jiftach.

    Richter 11,29 NEÜ

    Hatte ich schon gesagt, dass dies ein ‚unbequemer‘ Text ist? Also ganz ehrlich: Wie soll das Ganze zusammenpassen?

    Die Irritation, die von diesem offenkundigen Menschenopfer ausgeht, hat die Auslegungsgeschichte jahrhundertelang geprägt. Viele Versuche wurden unternommen, das Anstößige der Geschichte abzumildern.

    Wikipedia Jiftach

    Widerspricht sich hier die Bibel? Das wäre schon eine interessante Frage, aber diese Geschichte ist aus einem ganz anderen Grund für viele noch viel wichtiger.

    Indoktrination

    Würdest du meinen, dass so eine Geschichte voller Krieg, Gewalt und Menschenopfern in ein Kinderbuch gehört? „Komm, hör auf.“ magst du denken. „Das macht doch keiner!“ Doch, Jehovas Zeugen, bzw. deren Leitende Körperschaft:

    Mein Buch mit biblischen Geschichten – Geschichte 53, Wachtturm Gesellschaft
    Mein Buch mit biblischen Geschichten – Geschichte 53, Wachtturm Gesellschaft

    Aber warum? Jephtha und seine Tocher werden als Vorbilder schon für kleine Kinder dargestellt, die ihre Versprechen immer halten! Alle und Immer! Der Artikel für Kinder beginnt damit: „IST es dir schon mal schwer gefallen, ein Versprechen zu halten?“ Später picken sie aus ihrer eigenen Bibelübersetzung einen Satz heraus: »Wenn du Jehova etwas versprochen hast, musst du es auch halten.«

    Warum ist das so wichtig? Zum Beispiel, weil Jehovas Zeugen seit Jahrzehnten die christliche Taufe als ein Gelübde gegen über Jehova darstellen. Die Tauffragen wurden aber in den letzten Jahren immer mehr verändert und nun ist dieses Gelübde mit der Organisation der Zeugen Jehovas verknüpft!

    Die Indoktrination besteht also darin, schon ganz früh den Gedanken im Sinn der Kinder zu verankern, dass sie ihr Gelübde oder Versprechen, die Organisation der Zeugen Jehovas bedingungslos zu unterstützen und der Leitenden Körperschaft zu folgen, nie brechen.

    Daher wird Richter 11,36 in der Wachtturm-Literatur auch regelmäßig in diesem Sinne verwendet.

    Und weil man nun den lieben ‚Verkündigern’ – und schon gar nicht Kindern – im gleichen Atemzug wohl kaum erklären kann, dass das Halten eines Versprechens auch mal bedeuten kann, das eigene erwachsene Kind als Opfer zu verbrennen, ist die offizielle Lehre der Zeugen Jehovas, dass sie einfach nur nicht geheiratet hat.

    Nun gut. Und warum schreibe ich darüber? Habe ich nicht in einem Artikel vor einiger Zeit davon gesprochen, dass man sich nicht immer weiter mit den Zeugen Jehovas beschäftigen sollte? Absolut richtig. Und danke dir, dass du jenen Artikel gelesen oder das Video gesehen hast.

    Ich erwähne es deswegen, weil diese starke Indoktrination uns dazu bringen könnte, hartnäckig an dieser Interpretation festzuhalten, ohne die Annahmen und Widersprüche zu hinterfragen.

    Wie gehen wir mit unterschiedlichen Interpretationen um?

    Für viele Ex-Zeugen Jehovas ist es wichtig, den Text der Bibel für sich selbst sprechen zu lassen, nachdem sie erkannt haben, dass sie durch die Leitende Körperschaft der Zeugen Jehovas durch das Herauspicken von Texten belogen und betrogen wurden.

    So kam es, dass ein Teilnehmer der Online-Treffen der Beorean Pickets diesen Text aus Richter 11 ernst nahm und darzulegen versuchte, dass Jiftach seine Tochter wie geschrieben geopfert hat. Das steht schließlich genau so im Text. Im Laufe der Diskussion meinte Eric Wilson dann, dass so etwas für ihn mit einem liebevollen Gott nicht zu vereinen sei. Und wenn die Gruppe so denkt, dann würde er die Gruppe verlassen. Also die Gruppe, die er selbst gegründet hatte.

    In einem früheren Video hatte ich schon angesprochen, dass damit ein Konflikt entsteht: Glaube ich das, was mein Verständnis des Textes ist und muss ich dann die Gruppe verlassen (oder werde ‚verlassen‘, also eigentlich ausgeschlossen)? Oder übernehme ich den Glauben einer anderen Person oder der Gruppe und kann dann darin bleiben? Das würde aber verhindern, einen reifen Glauben zu entwickeln.

    Im Nachhinein frage ich mich, warum man als Gruppe das nicht zum Anlass genommen hat, um die Hintergründe und Annahmen kritisch zu hinterfragen. Wo doch unbewusste Auswirkungen der Indoktrination immer zu erwarten sind. Nun ja, vielleicht, weil die Meinung des Gründers der Bewegung schon zu wichtig geworden war …

    Aber wir können das jetzt tun. Wir können die Dingen hinterfragen. Zumindest es ansatzweise einmal versuchen.

    Und zwar in Teil 2. Du kannst dir ja schon mal selbst über deine stillschweigenden Annahmen zu diesem Thema deine Gedanken machen.

  • Leben als Christ (4): Wie soll ich das Evangelium weitergeben?

    Leben als Christ (4): Wie soll ich das Evangelium weitergeben?

    Von N. T. Wright

    Diese 13-teilige Serie schaut sich die wichtigsten Elemente des christlichen Lebens an und wie wir sie aus einer einzigartigen christlichen Perspektive betrachten können, damit sie unser Leben in der Welt verändern.
    Wir werden alles abdecken, von typischen christlichen Aktivitäten wie Gebet, Taufe und Kirchgang bis hin zu allgemeineren menschlichen Erfahrungen wie Arbeit, Erholung und Trauer.

    Am Ende des Matthäusevangeliums sagt Jesus seinen Jüngern, sie sollen überall auf der Welt „Jünger machen“. Dieser Auftrag, den Christen als „den Missionsauftrag“ kennen, ist ziemlich klar. Wie man das genau macht, ist aber nicht so einfach. In diesem Video schaut sich Prof. Wright den Auftrag Jesu als Ausdruck seiner weltweiten Autorität an. Wir werden die größere Mission des Zeugnisses entdecken, die sich aus dieser Erkenntnis ergibt, und all die Möglichkeiten, wie sie in unserem Leben sichtbar werden kann.

    In dieser neuen Serie von N.T. Wright Online schauen wir uns die transformativen Elemente unseres christlichen Glaubens an und wie wir sie auf einzigartige Weise betrachten und unseren Lebensstil durch sie verändern lassen können.

    Viele Christen lesen, wenn sie anfangen, selbst in der Bibel zu lesen, zuerst das Matthäusevangelium, weil es am Anfang des Neuen Testaments steht. Nun ist das Matthäusevangelium lang, behandelt sehr viele Dinge auf einmal und bewegt sich durch viele verschiedene Themen, aber es wird von vorne bis hinten durch die Einführung Jesu als Immanuel am Anfang des ersten Kapitels zusammengehalten. Und dann durch den Missionsauftrag am Ende des 28. Kapitels.

    Kapitel 1 beginnt damit, dass Jesus geboren werden soll, und sein Name soll Jesus sein, weil er sein Volk von seinen Sünden erlösen und die Prophezeiung Jesajas erfüllen wird, die besagt, dass eine Jungfrau schwanger werden und einen Sohn gebären wird, dessen Name Immanuel sein wird, was „Gott mit uns“ bedeutet. Und am Ende des Evangeliums sagt der auferstandene Jesus zu seinen Jüngern: „Siehe, ich bin bei euch alle Tage bis an das Ende des Zeitalters.“

    In diesem Zusammenhang haben wir also diese außergewöhnliche Offenbarung darüber, wer Jesus ist, wer Jesus war und ist. Und wir haben diesen letzten kurzen Absatz des Matthäusevangeliums, der manchmal als der große Missionsauftrag bezeichnet wird, weil der auferstandene Jesus zu seinen Jüngern sagt: „Macht ist mir gegeben worden, im Himmel und auf Erden. Darum geht hin und macht Jünger aus allen Völkern, tauft sie auf den Namen des Vaters und des Sohnes und des Heiligen Geistes. Und seht, ich bin immer bei euch, bis zum Ende des Zeitalters.“ Da ist die Verheißung des Immanuel.

    Aber jetzt hat sie sich in dieses Gefäß der Autorität Jesu verwandelt. Alle Macht ist ihm gegeben, im Himmel und auf Erden. Ich habe oft gedacht, dass wir westlichen Christen ziemlich daran gewöhnt sind, uns vorzustellen, dass Jesus alle Macht im Himmel hat. Wir sind nicht so gut darin, uns vorzustellen, was es bedeuten könnte, dass er auch alle Macht auf Erden hat. Aber Jesus greift hier insbesondere zwei Passagen auf.

    In Daniel 7 wird der Menschensohn oder einer, der wie ein Menschensohn aussieht, erhöht, um Herrschaft zu haben über die vier Tiere, die vertrieben worden sind, die Mächte der Finsternis und des Bösen, die Gottes Welt verwüstet haben. Und der Menschensohn steigt auf und sitzt zur Rechten des Alten der Tage. Und ihm wird Macht und Herrschaft und Kraft gegeben, damit alle Völker und Nationen und Sprachen ihm dienen.

    Und dann am Ende des Buches Chronik, wo Cyrus der Perser sagt: Ich habe alle Macht. Jetzt beauftrage ich das jüdische Volk, den Tempel zu bauen. Es ist, als würde Matthäus sagen, dass es so ist, nur viel, viel mehr. Jesus ist die Realität. Kyrus war in gewisser Weise eine Parodie dieser kommenden Realität. Jesus hat alle Macht.

    Aber wie sieht das aus? Nun, in unserer Welt schickt jemand, der das Sagen hat, die Polizei und setzt seinen Willen durch. Oder in den internationalen Beziehungen, Gott bewahre, schicken sie Panzer und setzen ihren Willen durch. Aber das ist nicht der Weg der Bergpredigt. Und das ist nicht der Weg des Missionsauftrags.

    Jesus erreicht seine Ziele, indem er seine weltweite Herrschaft durch die Bergpredigt in die Tat umsetzt. Durch die Menschen, die dazu berufen sind, Friedensstifter zu sein, rein im Herzen. Die Menschen, die dazu berufen sind, nach Gerechtigkeit zu hungern, die dazu berufen sind, eine Vision von Gottes Güte zu haben, die sogar diejenigen erreicht, die nicht an Gott denken oder ihn sogar hassen.

    Und das Beispiel Jesu in seinem eigenen öffentlichen Wirken, in dem er heilte und mit Sündern feierte, weist den Weg. Geht hinaus in alle Welt und macht Menschen zu Jüngern. Wie hat Jesus das gemacht? So solltet ihr es auch machen. Das ist die Einweihung einer neuen Welt. Menschen zu Jüngern machen.

    Natürlich gehört dazu auch, zu verkünden, dass Jesus der Herr ist. Wenn die Leute sehen, wie die Nachfolger Jesu diese seltsamen Dinge tun, wie heilen und feiern und gemeinsam essen, an den ungewöhnlichsten Orten und auf die ungewöhnlichsten Arten, werden sie fragen: Warum macht ihr das? Und die Antwort lautet: Wir folgen diesem Mann namens Jesus, der umherging, Menschen heilte und neues Leben brachte, wo es keine Hoffnung gab, und so weiter. Der Schwerpunkt liegt also darauf, Jünger zu machen, die Lernende sind. Jünger bedeutet Lernende. Sie lernen, wie Jesus gelebt hat. Sie lernen, wie Jesus das Königreich Gottes verwirklicht hat.

    Und dabei werden sie getauft. Wenn sie entdecken, wer Jesus ist, werden sie im Namen des Vaters, des Sohnes und des Heiligen Geistes getauft und bringen so die ganze Wahrheit darüber, wer Gott ist und was mit Jesus passiert ist, seinen Tod und seine Auferstehung, in ihrem Leben zur Realität. Und wenn sie sich dann mit ihren Mitjüngern in einer Gemeinschaft treffen, die nach diesem Glauben gestaltet ist, dem Glauben an den Vater, den Sohn und den Heiligen Geist, dem Glauben, dass durch den Tod und die Auferstehung Jesu Gottes neue Welt entstanden ist und dass er selbst bei ihnen ist, Immanuel.

    Wie passt das zu dem, was wir in den westlichen Kirchen unter Evangelisation verstanden haben? Nun, Mission – und der Auftrag zu dieser Mission – ist die größere Realität, in der Evangelisation ein wichtiger Schwerpunkt ist. Mission bedeutet, alles zu tun, wozu uns der Geist leitet, nämlich das neue Leben Gottes, die neue Schöpfung, in Gottes Welt Wirklichkeit werden zu lassen.

    Das kann bedeuten, Tafeln zu betreiben. Es könnte bedeuten, in Afrika Brunnen zu graben. Es könnte bedeuten, alle möglichen Dinge zu tun, die neues Leben in Gemeinschaften bringen, die fast, wenn nicht sogar ganz, ohne Hoffnung waren.

    Aber inmitten all dessen wird es auch – und das ist manchmal die besondere Berufung einiger Menschen, die, wie wir sagen, von Gott speziell für diese Aufgabe berufen oder auserwählt sind – darum gehen, den Menschen ausdrücklich von Jesus zu erzählen, ihnen Jesus vorzustellen, wie man einen lieben Freund vorstellt.

    Mission ist also das ganze Werk der neuen Schöpfung. Evangelisation ist ein wichtiger Schwerpunkt davon.

    Natürlich bedeutet das, Jesus nicht nur als Freund, sondern auch als Meister und Herrn zu verkünden. Er ist derjenige, dem alle Macht gegeben ist. Das ist das Paradoxon, das im Zentrum der Erkenntnis Jesu steht. Dass er sowohl souverän ist als auch unser Freund. Das sieht man immer wieder. Wenn du dir das nur schwer vorstellen kannst, lies das Matthäusevangelium und schau dir Jesus als souveränen Lehrer, als Meister an, als den, der den Mächtigen und Tyrannen mit der Botschaft begegnet, dass Gott eine andere Art hat, Dinge zu tun, aber gleichzeitig sanft und demütig ist und, wie er sagt, von Herzen demütig. Und wenn du ihm folgst, wirst du Ruhe für dein ganzes Leben finden.

    In der Kraft des Heiligen Geistes bedeutet Evangelisation also, Menschen dazu aufzurufen, Jesus als Herrn anzubeten, ihn als Freund kennenzulernen und ihm zu folgen. Dadurch werden sie Teil des viel größeren Großen Missionarauftrags, die je nach Kontext, Kultur und vielen anderen Faktoren variiert. Evangelisation passt also in den Missionsauftrag, aber der Missionsauftrag ist umfassender und spiegelt Matthäus Gesamtvision der Bergpredigt wider, nämlich ein Volk zu bilden, durch das die Welt zu einem anderen Ort wird. Und Jesus als den Immanuel im Herzen dieser Welt zu erkennen.

  • Glaube und Grammatik: Was sagt Genesis 1,1 aus?

    Glaube und Grammatik: Was sagt Genesis 1,1 aus?

    Von Christian

    Kann es sein, dass die Grammatik der hebräischen Sprache und deren Übersetzung entscheidend beeinflusst, was du glaubst?

    Ja, und zwar schon im ersten Vers der Bibel. Wie kann das sein? Praktisch jede Übersetzung gibt den Vers doch so wieder:

     Im Anfang schuf Gott Himmel und Erde.

    1. Mose 1,1 Züricher

    Und aufgrund dessen glauben viele Menschen, dass Gott die Erde, das Sonnensystem, die Sterne und so weiter aus dem Nichts erschaffen hat.

    Das nennt man Creatio ex nihilo (lateinisch, Schöpfung aus dem Nichts) und wurde in der frühchristlichen Theologie in Auseinandersetzung mit der griechischen Philosophie entwickelt.

    Aber sagen die ersten Verse der Genesis im Hebräischen das wirklich aus? Ist das die einzig mögliche Übersetzung?

    Zuerst einmal müssen wir uns im Klaren darüber sein, dass das Hebräisch, in dem das Alte Testament geschrieben wurde, spätestens seit dem Exil stark durch das Aramäische beeinflußt wurde und im 3. Jahrhundert n. Chr. aufhörte, Alltags- und Muttersprache zu sein. Das moderne Hebräisch wurde erst Ende des 19. Jahrhunderts entwickelt, um das seit 1700 Jahren kaum noch gesprochene Hebräisch wieder zu beleben. [Mehr Details finden sich in der Endnote 1 dieses Artikels.]

    Aus dem vorhandenen Text des Alten Testaments und anderen Quellen kann man jedoch die Grammatik des alten Hebräisch erforschen. Und schon im ersten Vers wird es interessant.

    Dr. Michael Heiser hat das einmal ziemlich gut in Seminaren erklärt. Wer Englisch gut versteht, sollte sich die Videos, die ich gleich noch anführen werde, selbst anschauen.

    Und hier die Kurzfassung für Ungeduldige:

    „Traditionell wurde Genesis 1:1 bis 3 so verstanden. Vers zwei ist das Ergebnis von Vers eins. Das ist die traditionelle Interpretation. „Am Anfang schuf Gott Himmel und Erde.“ Das wird als der erste Schöpfungsakt angesehen.“

    So weit, so gut. Aber „wenn du dir die Übersetzung der Jewish Publication Society von Genesis 1:1 ansiehst, dann findest du genau dies: „Als Gott begann, Himmel und Erde zu erschaffen.“ Die ersten Verse lauten dann etwa so:

    „Als Gott begann, Himmel und Erde zu erschaffen – nun war die Erde wüst und leer, und es war finster auf der Tiefe. Und der Geist Gottes schwebte über den Wassern – da sprach Gott: Es werde Licht! Und es ward Licht.”

    1. Mose 1, 1-3 Alternative Übersetzung gemäß der hebräischen Grammatik

    „Es hat wirklich eine andere Wirkung. Es klingt, als seien die Verse 1 und 2 nur Vorbereitung. Sie finden nicht wirklich statt. Der Verfasser beschreibt darin die Bedingungen, die bereits bestehen, bevor Gott tatsächlich etwas erschafft. Bevor Gott tatsächlich etwas ins Leben ruft. Mit anderen Worten: Die Verse 1 und 2 führen zu Vers 3. Sie bereiten ihn vor. Der erste Schöpfungsakt, das erste, was Gott in Genesis 1:1 bis 3 in dieser Sichtweise tut, ist nicht Vers 1. Es ist Vers 3. Das ist das allererste, was Gott ins Dasein bringt.“

    Das ist jetzt keine willkürliche Übersetzung mit einer gewissen Absicht dahinter. Sondern ergibt sich aus der hebräischen Grammatik.

    Damit lösen sich eine Menge der logischen Probleme mit der Reihenfolge der Schöpfungsereignisse auf, welche sich aus der traditionellen Übersetzung ergeben und zu Recht von Kritikern vorgebracht werden, um zu zeigen, dass dieser Schöpfungsbericht keinen Sinn macht.

    Gott kann immer noch Alles aus dem Nichts erschaffen haben. Aber wir sollten die ersten Verse der Bibel nicht dazu verwenden, dies zu behaupten. Wir würden dann in den Text etwas hineinlegen, was unserer Vorstellung entspricht, also Eisegese betreiben.

    Vielmehr zeigt es, dass der Schöpfungsbericht in Genesis nicht in einer extremem Wort-für-Wort Bedeutung interpretiert werden sollte, sondern viel mehr enthält: Eine weitreichende, symbolische Bedeutung. Siehe auch die Serie Gottes Bild sein – Warum die Schöpfung immer noch wichtig ist.

    Das ist ein Video eines seiner Vorträge zum Thema. Die Übersetzung findet sich in der Endnote 2 dieses Beitrags.

    Have we Translated Genesis 1 Wrong All this Time?!

    In diesem Video hat Dr. Heiser ausgeführt, was es bedeutet, dass Genesis 1 anders übersetzt werden kann:


    What If Genesis 1 Could Be Translated Differently? — Part 1 | Michael Heiser

    Und in diesem Video geht er auf die Frage ein, ob Genesis 1 bedeutet, dass die Schöpfung „aus dem Nichts“ erfolgt sein muss. Er zeigt, dass die früher weitgehend geteilte Meinung, dass bara‘ immer Schöpfung aus dem Nichts bedeutet, einfach nicht wahr ist. Damit fällt auch dieses Argument weg.

    Does Genesis 1 mean Creation „Out of Nothing“?

    Ein anderer Wissenschaftler ist Dr. James Tabor, der es in diesem Video folgendes erklärt:

    Der allererste Vers der Bibel – Genesis 1:1 –, den Millionen auswendig zitieren können, ist in fast allen großen Übersetzungen und Sprachen falsch übersetzt – mit ganz wenigen Ausnahmen. Die Gründe dafür sind einfach: Marketing und Kommerz. Wer würde schon eine Bibelübersetzung kaufen, die nicht mit „Am Anfang schuf Gott Himmel und Erde“ anfängt? In dieser kurzen Erklärung zeige ich, wie das hebräische Original eine ganz andere Bedeutung hat. Es ist keine philosophische oder wissenschaftliche Aussage, sondern eher eine Beschreibung der Ordnung des chaotischen, leeren, von Wasser bedeckten, vom Wind umwehten Ödlands, das der Planet Erde war, ALS die „Kraft aller Kräfte“ (Elohim) begann, Ordnung in das zufällige Chaos zu bringen.

    James Tabor Lost in Translation: Genesis 1 is NOT About the Creation of the World!

    Und dann ist da noch der Wissenschaftler Dan McClellan. Er bringt es in gut einer Minute auf den Punkt:

    Hey Leute. Habt ihr schon mal gehört, dass jemand gesagt hat, das allererste Wort der Bibel bedeute eigentlich „am Anfang“? Das ist technisch gesehen richtig, aber irreführend, weil es nur deshalb so ist, weil es in einem Zusammenhang mit dem Rest des Verses steht, der besagt, dass Gott Himmel und Erde geschaffen hat. Das allererste Wort kann also nicht isoliert betrachtet werden und sollte auch nicht isoliert übersetzt werden, weil es die Bestimmtheit dessen übernimmt, was folgt, in diesem Fall die Beschreibung eines Ereignisses, das eine Bestimmtheit hat. Eine wörtlichere Übersetzung wäre also: „Am Anfang davon schuf Gott Himmel und Erde“ oder, etwas idiomatischer, „Als Gott begann, Himmel und Erde zu erschaffen, …“. Genesis 1:1 ist also ein zeitlicher Satzteil, und Genesis 2 beschreibt dann die Umstände, die herrschten, als Gott begann, Himmel und Erde zu erschaffen, und das ist grammatikalisch parallel zu dem, was wir in der zweiten Hälfte von Genesis 2:4 und in Genesis 5:1 sehen, nur dass dort anstatt „bereshit” steht: „Darüber hinaus, als Gott die Erde und den Himmel erschuf und die Menschen schuf.“ Nun kann man in Genesis 1 nicht „Darüber hinaus” verwenden, weil man einen mehrtägigen Schöpfungsprozess beschreibt. Ich würde also sagen, dass Genesis 1 später aus diesen drei Einleitungen zusammengesetzt wurde, die alle zeitliche Nebensätze sein sollen, aber Genesis 1:1 konnte nicht „am Tag von” sagen und musste daher ein anderes Wort wählen und entschied sich für „am Anfang von”.

    Is Genesis 1:1 mistranslated in your Bible?

    Kürzlich hat er noch dieses Video veröffentlicht:

    This famous passage isn’t about creation out of nothing

    In diesem Video geht er auf eine ähnliche Formulierung in Makaber 7:23 ein. Diese findet sich auch in anderen antiken Texten. Unter anderem bei Xenophon und Aristoteles. Im Wesentlichen geht es um die antike Vorstellung dahinter: Es gibt die unstrukturierten, formlosen Dinge, ohne Funktion. Das ist Nichtexistenz. Daraus hat Gott Dinge ‚ins Dasein gebracht‘, ihnen eines Existenz gegeben, indem er die ungeordnete, chaotische Masse ohne Funktion in Form brachte und eine Funktion gab. Und das wird in einigen dieser Texte auch in Bezug auf Eltern verwendet: So ‚erschaffen‘ sie Kinder. Aus Ungeordnetem ohne Funktion – zumindest ohne die Funktion, die es später hat – erzeugen sie Kinder. Die Vorstellung ist vergleichbar mit der Schöpfung eines Kuchens: Die Zutaten sind ungeordnet und ohne Funktion. Dann werden sie geordnet und in Funktion gebracht und es entsteht ein Kuchen. Und das war die antike Vorstellung der Erschaffung von Himmel und Erde und auch der Menschheit. Nicht eine Erschaffung ‚aus dem Nichts‘ (ex nihilo). Diese Gedanken haben Christen im zweiten Jahrhundert in der Auseinandersetzung mit griechischen und römischen Philosophen entwickelt. Und seitdem haben wird das.

    Wer das genauer untersuchen möchte: Im Text zum Video sind die Quellen angeführt. Eine wissenschaftliche Arbeit wurde auch ursprünglich in Deutsch veröffentlicht.

    Bevor wir also denken, dass wir genau wüßten, was ein Bibelvers exakt aussagt, wäre es besser, demütig auch andere Möglichkeiten in Betracht zu ziehen. Insbesondere, wenn es um so einen zentralen Bestandteil unseres Glaubens geht. Es wäre doch schade, wenn unser Glaube nur auf vielen solcher möglichen, aber nicht eindeutigen Interpretationen und Annahmen beruht. Das Alte und das Neue Testament entwerfen ein größeres, komplexeres, aber in Details halt unscharfes Bild, das es zu verstehen gilt.

    (1) Zur Sprache Hebräisch (Wikipedia Hebräische Sprache):

    Die Basis aller späteren Entwicklungsformen des Hebräischen ist die Sprache der heiligen Schrift der Juden, der hebräischen Bibel, deren Quellschriften im Laufe des 1. Jahrtausends v. Chr. entstanden und kontinuierlich redigiert und erweitert und schließlich um die Zeitenwende kodifiziert wurden. (Alt-)Hebräisch wird daher oft mit dem Begriff „Biblisch-Hebräisch“ gleichgesetzt, selbst wenn dies weniger sprachhistorisch als literaturhistorisch begründet ist: Althebräisch als die Sprache des größten Teiles des Alten Testamentes. …
    Nach der Zerstörung des Jerusalemer Tempels durch Nebukadnezar II. im Jahre 586 v. Chr. und dem darauf folgenden Babylonischen Exil kam die dortige Amtssprache Aramäisch unter den Juden in Umlauf, sodass das Hebräische fortan in Konkurrenz zum Aramäischen stand und viele Einflüsse von ihm aufnahm.

    Nach der Zerstörung des Zweiten Tempels zu Jerusalem im Jahre 70 n. Chr. verlagerte sich das Zentrum jüdischen Lebens von Judäa nach Galiläa und ins Exil. Etwa im 3. Jahrhundert n. Chr. hörte Hebräisch auf, Alltags- und Muttersprache zu sein. Es blieb indessen eine Sakralsprache, wurde jedoch nie ausschließlich zu liturgischen Zwecken benutzt, sondern auch zur Abfassung von philosophischen, medizinischen, juristischen und poetischen Texten, so dass sich das Vokabular des Mittelhebräischen im Laufe der Jahrhunderte erweitern konnte, während die Grammatik weitgehend unverändert blieb. Es ist ebenfalls bezeugt, dass sich die verstreuten jüdischen Gemeinden zur Verständigung untereinander des Hebräischen bedienten.

    Die Erneuerung des Hebräischen mit dem Ziel seiner Etablierung als jüdische Nationalsprache in Palästina begann im späten 19. Jahrhundert auf Initiative von Eliezer Ben-Jehuda. 1889 gründete er in Jerusalem den „Rat der hebräischen Sprache“, den Vorläufer der heutigen Akademie für die hebräische Sprache, mit dem Ziel, die seit etwa 1700 Jahren kaum noch gesprochene Sprache der Bibel wiederzubeleben. In der Folgezeit entstand das moderne Hebräisch, dessen Unterschiede zum biblischen Hebräisch im Schriftbild und der Morphologie äußerst gering, in der Syntax und dem Vokabular zum Teil erheblich sind.

    (2) Dr. Michael Heiser „Have we Translated Genesis 1 Wrong All this Time?!“

    Die Satzstruktur ist der Schlüssel zum Verständnis, warum Genesis 1:1-3 auf verschiedene Weise interpretiert werden kann. Das ist der Schlüssel, und das ist das, worauf niemand achtet, es sei denn, man ist ein Grammatikfreak, okay? Es sei denn, man ist jemand, der sich mit hebräischen Dingen beschäftigt, mit hebräischen Texten arbeitet. Dann wird man sofort damit konfrontiert. Aber in englischen Bibeln hängt es einfach von der Übersetzung ab. Ein Satzteil ist, so wie wir ihn uns vorstellen, ein Satz, eine Gruppe zusammenhängender Wörter, die ein Subjekt und ein Verb enthalten. Er kann einen vollständigen Gedanken ausdrücken oder auch nicht. Ein Verb kann vorhanden sein oder auch nur impliziert werden. Sie kennen sich mit impliziten Subjekten und impliziten Verben aus, also Dingen, die im Text nicht vorkommen, die Sie aber aufgrund Ihrer Englischkenntnisse als dazugehörig erkennen. Das Gleiche gilt für das Hebräische. Es gibt unabhängige Nebensätze, die ein Subjekt und ein Verb enthalten und einen vollständigen Gedanken ausdrücken. Sie stehen für sich allein. Sie benötigen nichts anderes, um den vollständigen Gedanken auszudrücken. Beispiel: „Jim lernte in seinem Zimmer für seine Chemieprüfung.“ Das ist ein vollständiger Gedanke. Man hat nicht den Eindruck, dass Informationen fehlen, um ihn vollständig zu verstehen. Es gibt jedoch abhängige Sätze, die nicht für sich allein stehen. „Als Jim in seinem Zimmer für seine Chemieprüfung lernte …“ Was? Man hat das Gefühl, dass noch etwas kommen muss, um den Gedanken zu vervollständigen. Allein durch das Hinzufügen dieses einen Wortes entsteht ein Gefühl der Unvollständigkeit. Es entsteht das Gefühl, dass etwas fehlt. „Als Jim in seinem Zimmer für seine Chemieprüfung lernte, konnte er sich konzentrieren.“ Jetzt haben wir das vollständige Bild. Wir haben den vollständigen Gedanken. Und tatsächlich könnte der zugrunde liegende Teil „er konnte sich konzentrieren“ für sich allein stehen. Man könnte auch etwas davor setzen. „Sein Bruder blieb weg, als Jim in seinem Zimmer für seine Chemieprüfung lernte.“ Das ergibt ein vollständiges Bild und vermittelt ein Gefühl der Vollständigkeit. Man sucht nicht nach etwas anderem, was die Grundidee ist. In einer abhängigen Situation, einem abhängigen Satzteil, hat man das Gefühl, dass man noch etwas anderes braucht, um die Idee vollständig zu verstehen. Die gleiche Situation findet sich in den ersten drei Versen der Genesis. Es gibt eine Reihe von Sätzen, und die Frage ist, welche davon für sich allein stehen können und welche in ihrer Bedeutung von den anderen abhängen. Die Frage ist also, ob sie unabhängig oder abhängig sind. Und sobald wir das wissen, wissen wir, was die Hauptidee, die vollständige Idee, der vollständige Satz oder die vollständigen Sätze sind. Wir wissen, was die Hauptidee ist oder nicht ist. Hier ist eine Möglichkeit, die ersten drei Verse zu betrachten. Ich habe den zweiten Vers aus einem bestimmten Grund blau markiert. „Am Anfang schuf Gott Himmel und Erde. Die Erde war wüst und leer, und es war finster auf der Tiefe. Und der Geist Gottes schwebte über den Wassern. Und Gott sprach: Es werde Licht! Und es ward Licht.“ Welche Rolle spielt Vers zwei? Folgt er aus Vers eins oder hat er eine andere Funktion? Haben wir eine Abfolge, eine Chronologie, oder haben wir … Okay, zuerst geschieht Vers eins, Gott schafft Himmel und Erde. Dann war die Erde wüst und leer, als wäre das das Ergebnis von Vers eins. Und dann folgt Vers drei. Es ist eine lineare Abfolge. Zwei ist das Ergebnis von eins, drei folgt auf zwei. Kein Scherz, Mike. Es ist eins, zwei, drei. In Ordnung. Ist das die Art und Weise, wie wir es betrachten sollten? Traditionell wurde Genesis 1:1 bis 3 so verstanden. Zwei ist das Ergebnis von Vers eins. Das ist die traditionelle Interpretation. Am Anfang schuf Gott Himmel und Erde. Das wird als der erste Schöpfungsakt angesehen. Gott tut etwas in Vers eins. Das Ergebnis davon sind die Bedingungen, die wir in Vers zwei sehen. Der Verfasser lässt uns wissen, was das Ergebnis von Gottes Schöpfung in Vers 1 war. Und dann fährt er fort mit Gottes Werk in Vers 3. Gott schuf also Himmel und Erde. Und übrigens, als er das tat, war die Erde formlos und leer, wissen Sie, und all diese Bedingungen. Und dann sprach Gott: Es werde Licht, und wir kommen zur Sache. Okay, das ist die traditionelle Sichtweise. Wir haben also unabhängige Satzteile in den Versen eins und drei und einen abhängigen in Vers zwei, und der abhängige Satzteil ist das Ergebnis. Das ist die Beziehung. Hier haben wir also, ich habe es grau hinterlegt: „Am Anfang schuf Gott Himmel und Erde.“ Das ist die Übersetzung, die wir gewohnt sind. Aber jetzt wollen wir ein wenig damit spielen. Was wäre, wenn ich es so übersetzen würde? „Als Gott begann, Himmel und Erde zu erschaffen.“ Sie sagen: „Das ist Betrug. Das kann man nicht machen!“ Doch, das kann ich. Ich habe einen Doktortitel in Hebräisch. Ich kann machen, was ich will. Nein, im Ernst, wenn Sie sich die Übersetzung der Jewish Publication Society von Genesis 1:1 ansehen, dann ist es genau das. „Als Gott begann, Himmel und Erde zu erschaffen.“ Ist das nun ein vollständiger oder ein unvollständiger Gedanke? Dieser ist sicherlich unvollständig, weil er auf etwas vorbereitet, das noch folgt. Als Leser werden Sie darauf vorbereitet. Wenn Sie also das Wort „als“ davor setzen, wissen Sie, dass es nur zu etwas führt. Es ist kein unabhängiger Gedanke oder eine unabhängige Handlung. Es führt zu etwas, zu dem Sie noch nicht gekommen sind. Lassen Sie uns nun beide Verse nebeneinanderstellen … Ich werde irgendwann dorthin kommen. Wir haben „Am Anfang schuf Gott Himmel und Erde.“ Auch das ist die traditionelle Übersetzung, an die die meisten von uns gewöhnt sind. Hebräisch wurde natürlich ohne Vokale geschrieben. Ich habe hier einen Vokal in Rot hinzugefügt. Wenn ich ein hebräischer Schreiber wäre, der das um das 8. Jahrhundert n. Chr. erfundene Vokalsystem verwendet, wären das die einzigen Vokale, die wir hätten. Sie wissen schon, diese kleinen Punkte und Schnörkel, die man in hebräischen Texten sieht, das Vokalsystem. Wenn ich sichergehen wollte, dass mein Leser mich versteht, dass ich von DEM Anfang spreche, würde ich „Am Anfang“ sagen und dieses kleine Zeichen verwenden, das wie ein großes T aussieht, und es würde Bareshit ausgesprochen werden. Das nennt man im Hebräischen den bestimmten Artikel, genau wie im Englischen, das Wort für „der“. Wenn ich mich nun für „als Gott begann“ entscheiden würde, würde es so aussehen. Es wären zwei Punkte darunter. Und das bedeutet, dass es keinen bestimmten Artikel gibt. Es ist ein Vokalzeichen, das uns sagt, dass wir hier keinen bestimmten Artikel haben. Das wäre Bereshit. Was glauben Sie, steht in Ihrer hebräischen Bibel? Die hebräische Bibel, die heute jeder benutzt und die uns seit Jahrhunderten überliefert ist. Die Schriftrollen vom Toten Meer haben keine Vokale. Vokale kamen erst im Mittelalter auf. Was glauben Sie, was in hebräischen Texten mit Vokalen steht? Es ist Bereshit. Die Übersetzung „als Gott zu schaffen begann“ ist eine völlig legitime Übersetzung. Kehren wir also zurück. Wir haben zwei mögliche Übersetzungen. Wenn wir uns für die Übersetzung mit „als“ entscheiden. Sehen Sie, ich habe die Farben geändert. Jetzt haben wir abhängige Nebensätze. Wir haben keine Reihe unabhängiger Ideen. Wir haben zwei vollständige Verse mit Nebensätzen, die auf etwas hinauslaufen. Und dieses Etwas ist Vers 3. Und das ist die Hauptidee. Das ist der unabhängige Gedanke. Denken Sie also hier einmal darüber nach. Lesen Sie mit mir oder in Gedanken mit. Und denken Sie darüber nach, wie es klingt. „Als Gott begann, Himmel und Erde zu erschaffen – nun war die Erde wüst und leer, und es war finster auf der Tiefe. Und der Geist Gottes schwebte über den Wassern – da sprach Gott: Es werde Licht! Und es ward Licht.” Es hat wirklich eine andere Wirkung. Es klingt, als seien die Verse 1 und 2 nur Vorbereitung. Sie finden nicht wirklich statt. Der Verfasser beschreibt darin die Bedingungen, die bereits bestehen, bevor Gott tatsächlich etwas erschafft. Bevor Gott tatsächlich etwas ins Leben ruft. Mit anderen Worten: Die Verse 1 und 2 führen zu Vers 3. Sie bereiten ihn vor. Der erste Schöpfungsakt, das erste, was Gott in Genesis 1:1 bis 3 in dieser Sichtweise tut, ist nicht Vers 1. Es ist Vers 3. Das ist das allererste, was Gott ins Dasein spricht. Da mir kein besserer Begriff einfiel, ich konnte mir nichts Witziges oder Literarisches einfallen lassen, habe ich „Hebräische Syntax-Sichtweise” gewählt, weil es sich um strenge hebräische Syntax handelt. Syntax ist Satzstruktur, Satzbeziehungen. Wenn man sich streng an das hält, was im Hebräischen steht, wie ein Eiferer, und sich streng an die Regeln der hebräischen Grammatik hält, kommt man zu diesem Ergebnis.

  • Leben als Christ (3): Welche Rolle spielt der Heilige Geist im Leben eines Christen?

    Leben als Christ (3): Welche Rolle spielt der Heilige Geist im Leben eines Christen?

    Von N. T. Wright

    Diese 13-teilige Serie schaut sich die wichtigsten Elemente des christlichen Lebens an und wie wir sie aus einer einzigartigen christlichen Perspektive betrachten können, damit sie unser Leben in der Welt verändern.
    Wir werden alles abdecken, von typischen christlichen Aktivitäten wie Gebet, Taufe und Kirchgang bis hin zu allgemeineren menschlichen Erfahrungen wie Arbeit, Erholung und Trauer.

    Die Erfahrung des Heiligen Geistes ist bei jedem Menschen ganz unterschiedlich, und die Vorstellungen über das Wirken des Heiligen Geistes sind in den verschiedenen Konfessionen genauso unterschiedlich. Aber in der Bibel geht es bei Gottes Geist mehr um seine Gegenwart als um die Erfahrung – eine Gegenwart, der wir uns bewusst sein sollen, während Gott die Welt mit unserer Hilfe neu gestaltet.

    In dieser neuen Serie von N.T. Wright Online schauen wir uns die transformativen Elemente unseres christlichen Glaubens an und wie wir sie auf einzigartige Weise betrachten und unseren Lebensstil durch sie verändern lassen können.

    Im achten Kapitel seines Briefes an die Römer sagt Paulus ganz klar, dass jemand, der nicht den Geist von Jesus Christus hat, nicht zu ihm gehört. Damit macht er deutlich, was bei den frühen Christen überall klar war: Ein Christ ohne den Heiligen Geist ist ein Widerspruch in sich.

    Allerdings hat sich die Erfahrung des Heiligen Geistes je nach Gruppe, Persönlichkeit und Tradition sehr unterschiedlich entwickelt. Ich erinnere mich, dass ich vor langer Zeit eine Predigt von jemandem gehört habe, der über das Buch der Apostelgeschichte, Kapitel 16, sprach und sich ein Gespräch zwischen dem Gefängniswärter von Philippi, der sich bekehrt hatte, als es ein Erdbeben gab und die Mauern einstürzten, und Lydia vorstellte, einer lokalen Geschäftsfrau, die sich bekehrt hatte, als Paulus dort war, am Ort des Gebets, und der Herr ihr Herz öffnete, damit sie glauben konnte. Man kann sich dann vorstellen, wie der Gefängniswärter von Philippi zu Lydia sagt: „Aber was ist passiert, als Paulus mit dir gesprochen hat? Gab es ein Erdbeben? Hast du gespürt, wie alles um dich herum bebte? Sind irgendwelche Mauern eingestürzt?“ Und Lydia antwortet: „Nein, er hat einfach gesagt, was er gesagt hat, und ich habe es geglaubt, und es ergab Sinn, und ich habe gespürt, dass Jesus bei mir war.“ Und dann geht der Gefängniswärter von Philippi weg und sagt zu einigen Freunden: „Ich mache mir ein bisschen Sorgen um Lydia. Ich bin mir nicht sicher, ob sie die volle Erfahrung gemacht hat.“

    Seht ihr, für manche kann ein neues Gebet um den Heiligen Geist, selbst nach Jahren treuen und gebetsvollen christlichen Dienstes, eine plötzliche neue Freude an Gottes Gegenwart, neue Konzentration und Energie und Zeugnis oder ein neues Verlangen nach Heiligkeit auslösen. Das bedeutet aber nicht, dass der Heilige Geist nicht schon zuvor gegenwärtig und aktiv gewesen wäre. Es bedeutet nur, dass Gott weiterhin der Gott der Überraschungen ist. Und dass die neue Schöpfung, die von Gott in Jesus und im Heiligen Geist ins Leben gerufen wurde, weiterhin neu ist, mit frischen Zeichen persönlicher Verwandlung, Heilung, Führung und Hoffnung.

    Und tatsächlich kommen manche, die sehr dunkle Zeiten in ihrem Leben durchgemacht haben, scheinbar sehr trockene Zeiten, manchmal mit der Erkenntnis heraus, dass Gott in und durch seinen Heiligen Geist bei ihnen war, auch wenn sie das damals nicht spüren oder erleben konnten.

    Die frühen Christen waren sich sehr bewusst, dass der Geist, von dem sie glaubten, dass er über alle Nachfolger Jesu ausgegossen worden war, derselbe Geist war, der am Anfang der Schöpfung wirkte. Genesis 1,2. Der Geist, der mächtige Wind. Das Wort für Wind und Geist ist im Griechischen und im Hebräischen dasselbe. Der Geist, der von Führern wie Gideon in Richter 6 oder David in 1. Samuel 16 und den Propheten Besitz ergriff. Jesaja konnte von der Gegenwart Gottes im Tabernakel in der Wüste in Bezug auf den Geist sprechen. Das steht in Jesaja 63.

    Aber als der Geist laut Apostelgeschichte 2 auf einmal über alle Nachfolger Jesu kam, wurde dies als Erfüllung der Prophezeiung Joels angesehen. Dass Gott in den letzten Tagen seinen Geist über alle ausgießen würde, nicht nur über einige wenige Menschen, die hier und da für bestimmte Aufgaben oder Rollen ausgewählt worden waren.

    Der Schöpfergeist, der Himmel und Erde erschaffen hatte, schuf Himmel und Erde neu und startete dieses Projekt mit den Menschen, die Jesus folgten.

    Tatsächlich weckt Apostelgeschichte 2 Erinnerungen an zwei sehr wichtige Momente in der Geschichte Israels. Erstens beschreibt Apostelgeschichte 2 den Pfingsttag. In einigen späteren jüdischen Traditionen wurde Pfingsten als das Fest der Gesetzgebungserteilung auf dem Berg Sinai angesehen. Nach dem Passahfest, als die Israeliten aus Ägypten kamen, zählt man 50 Tage, und dann kommen sie am Berg Sinai an. Moses steigt auf den Berg und kommt mit dem Gesetz herunter. Nun ist Jesus, der gekreuzigt und dann von den Toten auferstanden ist, aufgefahren. Er ist aufgefahren, um bei Gott im Himmel zu sein, der übrigens nicht weit entfernt ist. Der Himmel ist Gottes Dimension unserer gegenwärtigen Realität. Aber dann ist Jesus mit der Gabe des Heiligen Geistes herabgestiegen und hat seine Gegenwart für alle seine Nachfolger überall Wirklichkeit werden lassen. Nicht nur für die vergleichsweise wenigen, die ihn während seines öffentlichen Wirkens getroffen hatten. Das ist also die erste Anspielung auf das Alte Testament in Apostelgeschichte 2.

    Die zweite ist, dass die großartige Szene in Apostelgeschichte 2 die Szene in Exodus 40 widerspiegelt, als Gottes persönliche Gegenwart unter dem Volk Israel wohnt. Die Offenbarung auf dem Sinai und die Übergabe der Gesetzestafeln, der Zehn Gebote und so weiter, waren offenbar nur eine Vorbereitung. Das Volk wurde auf den Moment vorbereitet, in dem, nachdem die Stiftshütte gebaut worden war – mit großer Sorgfalt, weil sie etwas so Schönes sein sollte, das Gottes vollkommene Schöpfung symbolisierte, die er eines Tages vollenden würde –, als all das vollbracht war, endlich Gottes Gegenwart herabkam, um die Stiftshütte in mächtiger und herrlicher Pracht zu erfüllen. Die Art und Weise, wie Lukas die Ankunft des Heiligen Geistes am Pfingsttag beschreibt, spiegelt beides wider. Pfingsten, die Übergabe der Gesetzestafeln und dann die Ankunft der Schechina, das Tabernakel, die Gegenwart Gottes im Tempel.

    Von diesem Moment an wird die frühe christliche Bewegung sozusagen zu einer Art tragbarem Tempel. Wohin auch immer sie gehen, der Geist begleitet sie. Aus diesem Grund entstehen die meisten Kontroversen und Schwierigkeiten in der Apostelgeschichte im Zusammenhang mit Tempeln. In Athen, in Ephesus und schließlich in Jerusalem selbst. Der Punkt scheint zu sein, dass die Gemeinschaft der Nachfolger Jesu eine Art bewegliche Tempelbewegung ist, mit Gottes Geist, der mit ihnen geht, sie führt, in ihrer Mitte und durch ihr Zeugnis wirkt, wohin sie auch gehen.

    Was macht der Geist also eigentlich? Von den vielen möglichen Antworten stechen drei besonders hervor. Und diese drei wirken auf verschiedene Weise zusammen.

    • Erstens macht der Geist Jesus für Einzelpersonen und Gemeinschaften gegenwärtig und real.
    • Zweitens verwandelt der Geist zerbrochene und sündige Menschen in echte Ebenbilder Gottes, die Gott in der Welt widerspiegeln.
    • Und drittens gibt der Geist den Nachfolgern Jesu eine neue Richtung und neue Energie für Gottes Mission in der Welt und für die vielen verschiedenen persönlichen Berufungen, die dazu beitragen.

    Schauen wir uns das mal genauer an. Erstens macht der Heilige Geist Jesus präsent. Im Johannesevangelium, Kapitel 13 bis 17, erklärt Jesus seinen Nachfolgern, dass er zwar weggehen wird, aber denjenigen schicken wird, den er den Beistand, den Tröster oder den Ratgeber nennt, um bei ihnen zu sein. Das gleiche griechische Wort, paracletos, kann all diese Bedeutungen haben. Der Rechtsbeistand, der kommt und seinen Arm um deine Schulter legt, oder der Ratgeber, der dir weise Ratschläge gibt. Auf diese Weise wird Jesus selbst kommen, um bei ihnen zu wohnen. Und wo Jesus kommt, kommt auch der Vater. Jesus spricht erstaunlicherweise davon, dass er und der Vater durch das Wirken des Heiligen Geistes kommen, um bei ihnen zu wohnen, und nimmt damit die Zeit in Offenbarung 21 vorweg, in der Gott bei den Menschen wohnen wird. Das Johannesevangelium hatte schließlich mit der großartigen Aussage begonnen, dass das Wort Fleisch geworden ist und unter uns gewohnt hat, wobei das Wort „gewohnt” Anklänge an die Stiftshütte oder den Tempel hat. Nun sagt Jesus, dass der Geist für die Jünger und ihre Nachfolger das tun wird, was er selbst getan hat, was er, Jesus, persönlich getan hat. Er sagt: Ich werde euch nicht verlassen. Ich werde zu euch kommen. Das ist sein Versprechen an diejenigen, die ihn lieben und ihm nachfolgen. Dass er und der Vater sie gemeinsam lieben und kommen und wieder bei ihnen wohnen werden, in und durch das Wirken des Heiligen Geistes. Das steht alles in Johannes 14. Aber in gewisser Weise bereitet uns das ganze Johannesevangelium auf dieses Thema vor und entwickelt es dann weiter.

    Und Jesus verspricht nicht zuletzt, dass der Heilige Geist sie an das erinnern wird, was er ihnen gesagt hat. Und dass er sie immer tiefer in die geheimnisvollen Tiefen der Wahrheit führen wird – der Wahrheit über Gott und seine Absichten.

    Erstens macht also der Geist Jesus gegenwärtig. Und zweitens erneuert der Geist zerbrochene und sündige Menschen und macht sie zu echten Ebenbildern Gottes. So lässt sich eine Reihe von Stellen zusammenfassen, in denen der heilige Paulus über das Wirken des Heiligen Geistes spricht. Zum Beispiel in Galater 5, wo er die Werke des Fleisches – all die verschiedenen Arten, wie Menschen ihr eigenes Leben und das Leben anderer Menschen vermasseln – den Früchten des Geistes gegenüberstellt, die sich in Liebe, Freude, Frieden, Geduld, Freundlichkeit, Großzügigkeit, Treue, Sanftmut und Selbstbeherrschung zeigen. Der Geist, sagt Paulus in Epheser 2, wohnt in der Gemeinschaft der Nachfolger Jesu, verwandelt sie in einen lebendigen Tempel und macht die Kirche und jedes ihrer Mitglieder zu einem kleinen funktionierenden Modell der neuen Schöpfung.

    Das geschieht natürlich nicht automatisch. Ein Teil davon, ein neuer Mensch zu sein, besteht darin, dass die Nachfolger Jesu Verantwortung für ihr eigenes spirituelles Wachstum und ihre Entwicklung übernehmen müssen. Sie müssen so gut sie können darüber nachdenken, was das bedeutet. Was mit ihnen passiert ist, was Gott mit ihnen vorhat. Und sie müssen das in moralische Entscheidungen und Handlungen umsetzen. Wenn Paulus also in Römer 8,16 davon spricht, dass der Geist das bezeugt, was unser eigener Geist sagt, berührt er das Geheimnis, das im Zentrum der christlichen Spiritualität steht. Dass der Geist, der uns so nah ist wie der Atem selbst – wie ich schon sagte, das griechische Wort pneuma, wie das hebräische Wort ruach, kann Geist oder Wind oder Atem bedeuten –, der Geist ist in unserem Denken und Fühlen aktiv, sanft, manchmal auch nicht so sanft, bringt Ideen in unseren Geist, warnt uns vor unangemessenen Handlungen oder Gedanken, führt uns an unerwartete Orte und zu unerwarteten Möglichkeiten, was alles dazu beiträgt, dass wir lebendige Zeugen der von Gott eingeleiteten neuen Schöpfung sein können.

    Und drittens, und direkt daraus folgend, gibt der Geist den Nachfolgern Jesu eine neue Richtung und neue Energie für die Aufgaben der Mission und für die vielen persönlichen Berufungen, aus denen sie sich zusammensetzt.

    Jesus verspricht direkt, dass, wenn wir, so sündig wir auch sind, wissen, wie wir unseren Kindern gute Gaben geben können, wie viel mehr wird dann Gott, der himmlische Vater, denen, die ihn darum bitten, den Heiligen Geist geben? Das steht in Lukas 11,13. So einfach ist das. Wir müssen nur bitten.

    Wir dürfen aber nicht denken, dass der Heilige Geist einfach so in einen Menschen kommt und dann nichts mehr passiert. Oder, wie manchmal gesagt wird, dass der Heilige Geist in zwei Phasen kommt: Ein erster Segen, vielleicht die Bekehrung selbst, und dann ein zweiter Segen, der den Gläubigen auf eine höhere Ebene bringt, von der er nie wieder runterkommt. Nein. Vielmehr scheint das Neue Testament darauf hinzuweisen, dass wir erwarten sollten, dass der Heilige Geist ständig am Werk ist und die Gläubigen immer wieder zu neuen Aufgaben, zu neuer Heiligkeit, zu tieferem und intensiverem Gebet, zu mutigem Zeugnis und zu geduldiger Entschlossenheit beim Aufbau der christlichen Gemeinschaft herausfordert. Mit jedem solchen neuen Schritt kann ein tieferes Bewusstsein für die Gegenwart Jesu einhergehen. Oder manchmal, wie es Jesus selbst in Gethsemane und am Kreuz widerfahren ist, kann es zu einer Zeit der scheinbaren Abwesenheit kommen, die dann einen weiteren Aufruf darstellt, Gott in der Dunkelheit zu vertrauen.

    Aber letztendlich geht es darum, wie in Römer 8,9-11, dass der Geist, der in uns wohnt, derjenige ist, durch dessen Wirken wir schließlich von den Toten auferstehen werden. Alles, was der Geist in unserem gegenwärtigen Leben tut, ist eine Vorwegnahme dieser endgültigen Gabe.



  • Religiöse Rückstände: Was bleibt, wenn man sich von der Religion abwendet

    Religiöse Rückstände: Was bleibt, wenn man sich von der Religion abwendet

    Von Christian / Dr. Andrew M. Henry

    In meinem Artikel „Raus bist du noch lange nicht …“ (YouTube Video) habe ich unter anderem darüber gesprochen, was man noch lange mit sich herumträgt, nachdem man eine hochgradig kontrollierende Gruppe wie Jehovas Zeugen oder evangelikale Gruppen verlässt. Und im Artikel Warum es immer deine Schuld ist, wenn du eine hochgradig kontrollierende Gruppe verläßt (YouTube Video) haben wir die Mechanismen dieser Gruppen beleuchtet.

    In diesem Artikel schauen wir uns die Ergebnisse einer Reihe von wissenschaftlichen Studien an, die erforscht haben, wie sich Menschen ändern, wenn sie eine Religion verlassen – oder was sich eben auch nicht ändert. Ich fasse hier zusammen, was Dr. Andrew M. Henry in seinem Video Religious Residue: What Sticks After You Leave Religion erläutert.

    Religious Residue: What Sticks After You Leave Religion (Dr. Andrew M. Henry)

    Das es sich um allgemeineres Phänomen handelt, erkennt man schon an den fiktiven Beispielen, die er anführt:

    Stell dir eine hypothetische Frau vor, die vor etwa 12 Jahren die Southern Baptist Church verlassen hat. Sie verließ die Religion ganz allmählich und irgendwann, plötzlich auf einmal … vielleicht hat sie zuerst aufgehört, an die Hölle zu glauben. Dann hat sie aufgehört, an die Unfehlbarkeit der Heiligen Schrift zu glauben, und dann ist sie an einem Sonntag einfach nicht mehr in die Kirche gegangen, und am nächsten Sonntag auch nicht, und am nächsten auch nicht, und das war’s dann. Sie bezeichnet sich jetzt als Nichtgläubige, und wenn Leute sie nach ihrer Religion fragen, sagt sie, sie habe keine. Aber jetzt kommt es: Es ist ihr immer noch unangenehm, „Oh my God“ zu sagen. Wenn du Baptist bist, weißt du, wovon ich rede. Das bedeutet, den Namen des Herrn zu missbrauchen. Sie ertappt sich dabei und ersetzt es stattdessen durch „Oh my gosh“, weil ihr Mund die Worte einfach nicht formen kann, ohne dass sie sich dabei zutiefst unwohl fühlt. Sie merkte, wie ihr die Tränen kamen, als eine alte Spotify-Playlist ein zeitgenössisches christliches Lied spielte, das sie seit 2003 nicht mehr gesungen hatte. Und sie bringt es beim besten Willen nicht über sich, sonntags zu arbeiten. Ähnliche Versionen dieser Geschichte spielen sich überall auf der Welt ab. Der Ex-Katholik, der seit 20 Jahren nicht mehr in der Messe war, aber immer noch das Kreuzzeichen macht, wenn das Flugzeug abhebt. Der Ex-Muslim, der seit Jahrzehnten nicht mehr im Ramadan gefastet hat, sich aber immer noch seltsam fühlt, wenn er am ersten Tag zu Mittag isst.

    Dr. Andrew M. Henry

    Solche Dinge haben einige Forscher als „Religiöse Rückstände“ bezeichnet. Es bezieht sich auf das Fortbestehen religiöser Überzeugungen, Emotionen und Verhaltensweisen nach der Abkehr von der Religion.

    Religiöse Überzeugungen

    Zuerst betrachten wir eine große interkulturelle Studie von 2021 (Journal of Personality and Social Psycholog, Titel „Religious Residue: Cross-Cultural Evidence That Religious Psychology and Behavior Persist Following Deidentification“). Die Wissenschaftler fragten nach vielen Dingen: nach der Einstellung zu Gott, nicht nur, ob die Teilnehmer glaubten, sondern wie sie über Gott dachten, mit separaten Skalen für positive und negative Gefühle. Sie maßen, wie oft die Leute religiöse Praktiken ausübten. Und sie ließen die Teilnehmer etwas machen, das man implizite Assoziationstests nennt. Dabei unterschieden sie zwischen 3 Gruppen: Derzeit religiöse Menschen, solche, die ihre Religion verlassen haben und denen, die nie in einer Religion waren. Als sie diese drei Gruppen in einer Messung nach der anderen verglichen, landeten die ehemals religiösen, in der Mitte – nicht ganz bei den derzeit religiösen, aber auch nicht ganz bei den nie religiös Gewesenen. Auch bei den impliziten Assoziationstests, deren schnelle Antworten Dinge zu Tage fördern, bevor das Bewusstsein eine Chance hat, die Antworte zu verändern, war das so. Selbst unterhalb der Ebene des erklärten Glaubens zeigten die ehemals religiösen Menschen also immer noch positivere implizite Assoziationen mit Gott als die nie religiösen Menschen. Und bei den Verhaltensweisen war es nicht anderes: Diejenigen, welche die Religion verlassen hatten, übten immer noch mehr als doppelt so häufig religiöse Praktiken aus wie Menschen, die nie religiös gewesen waren.

    Wenn jemand die Religion verlässt, bleibt etwas zurück: „Religiöse Rückstände.“

    Woraus bestehen diese „religiösen Rückstände“ und warum bleiben sie über Jahre und Jahrzehnte zurück?

    Kognitive Schema

    Psychologen haben dieses Konzept, das man Schema nennt. Ein Schema ist im Grunde ein mentales Gerüst, das dir hilft, die Welt zu verstehen, ohne darüber nachdenken zu müssen. Wenn du eine Schema hast, was eine Restaurant ist, wirst du in jedem Restaurant der Welt klarkommen. Und wir haben ganz viele solche Schema: Was ist eine Freundschaft, was ist faires Verhalten usw.

    Du hast ein Schema für Religion. Oder besser gesagt: Wenn du religiös aufgewachsen bist, ist dein Schema für einen großen Teil der Realität religiös geprägt. Dein Schema für Moral, für Leiden, dafür, was einen guten Mensch ausmacht, und wie du dich im Umgang mit dem Heiligen verhalten solltest.

    Und Schemata sind wirklich schwer zu ändern, selbst wenn man will, dass sie sich ändern, und selbst wenn man es aktiv versucht. Egal, wie bewusst du es loswerden willst, dein religiöses Schema weiß nicht, dass du aufgehört hast. Es läuft einfach weiter im Hintergrund.

    Dr. Andrew M. Henry

    Und das hat man sogar bei ganz anderen Schemata nachweisen können, wie zum Beispiel Depressionen. Menschen, die früher an Depressionen gelitten haben, zeigten auch nach ihrer Genesung latente depressive Schemata – und zwar in der Art und Weise, wie sie Informationen verarbeiteten.

    Verhalten und Gewohnheiten

    Der zweite Bereich, mit dem wir uns beschäftigen müssen, sind Gewohnheiten. Religion ist nicht nur etwas, das du denkst. Es ist etwas, das du ständig wiederholt mit deinem Körper tust, angefangen von der Zeit, als du noch sehr klein warst.

    Hier ein Beispiel: Überlege dir, was ein gläubiges katholisches Kind bis zum Alter von 10 Jahren getan hat. Es hat wahrscheinlich etwa 500 Mal die Messe besucht. Es hat tausende Male das Kreuzzeichen gemacht. Es hat in genau abgestimmten Abläufen mit einem Raum voller anderer Menschen gekniet, gestanden und gesessen – ein Rhythmus, den es gelernt hat, bevor es überhaupt verstanden hat, was das alles wirklich bedeutet. Es hat Gebete auswendig gelernt. Es weiß, wie eine Hostie schmeckt. Es hat beobachtet, wie seine Eltern und Großeltern jede Woche ihres Lebens zur gleichen Zeit dieselben Dinge mit denselben Gesten getan haben.

    Und das verinnerlichen Kinder dann auch wirklich in Bezug auf die Religion und deren Gewohnheiten:

    Die Idee dahinter ist im Grunde, dass Kinder, wenn es darum geht herauszufinden, was glaubwürdig ist, mehr darauf achten, was Erwachsene tatsächlich tun, als darauf, was sie tatsächlich sagen.

    Ein Elternteil, der behauptet, religiös zu sein, aber nie zum Gottesdienst geht, nie betet, nie etwas für die Religion aufgibt, sich nicht so verhält, als ob Gott real wäre – das ist nur Gerede. Das Gehirn eines Kindes erkennt diese Inkonsistenz und wertet die gesamte Botschaft ab. Aber ein Elternteil, der 10 % seines Einkommens als Zehnten abgibt oder vor seiner Familie für den Ramadan fastet oder jeden Herbst im Garten eine Sukka für Sukkot baut und eine Woche lang jede Mahlzeit darin einnimmt. Du weißt schon, Eltern, die Zeit, Geld und Bequemlichkeit für ihre Religion opfern. Das ist aufwendig. Das ist glaubwürdig. Das prägt sich tief ein.

    Die tiefsten, hartnäckigsten Teile der Religion sind nicht die Lehren, die du in der Sonntagsschule gelernt hast. Es sind die Dinge, die du seit deinem fünften Lebensjahr immer wieder bei deiner Mutter oder deinem Vater beobachtet hast, und zwar mit echtem Einsatz oder persönlichen Opfern.

    Dr. Andrew M. Henry

    Andrew Henry fasst die Ergebnisse so zusammen:

    Wenn man das alles zusammenfasst, weisen Van Tongrren und sein Team auf mindestens drei Ebenen der Religion hin. Sie lebt im Bewusstsein als erklärte Überzeugungen und Identität. Sie lebt in kognitiven Schemata, tiefen automatischen Rahmenwerken zur Interpretation der Welt, die durch jahrelangen Gebrauch aufgebaut wurden. Und sie lebt im Körper als Gewohnheiten, als trainierte Reflexe, als rituelle Muster, die automatisch ablaufen, wenn sie durch den Kontext ausgelöst werden, verankert durch die verinnerlichte Beobachtung von Zeit- oder Kosten-aufwendigem Verhalten seit der Kindheit.

    Und wenn jemand sagt: „Ich bin nicht mehr religiös“, spricht er oft von dieser ersten Ebene.

    Aber die darunter liegenden Schemata wissen nichts von dieser Entscheidung. Sie laufen immer noch im Hintergrund.

    Und dem Körper, der diese religiöse Sache seit 30 oder 40 Jahren macht, ist es egal, dass du beschlossen hast, nicht mehr religiös zu sein. Der Körper zuckt immer noch bei Blasphemie zusammen. Der Körper will immer noch das Gefühl spüren, wenn die Pfeifenorgel während deiner ehemals liebsten Hymne eine bestimmte Saite anschlägt.

    Religiöse Rückstände sind immer noch in Körper und Geist eingeprägt

    Dr. Andrew M. Henry

    Zu diesem Thema gibt es noch viele weitere Studien mit interessanten Details. Zuerst einmal eine gute Nachricht:

    Viele religiöse Rückstände schwinden, aber sehr langsam.

    Wie immer ist es aber komplizierter – und interessanter:

    Manche religiösen Rückstände verblassen mit der Zeit, manche verblassen kaum und manche nehmen sogar zu.

    Betrachten wir zum Beispiel das Ergebnis einer Längsschnittstudie mit einem riesigen Datensatz namens „National Study of Youth and Religion“, der über 2.000 Amerikaner vom Jugendalter bis Mitte 20 begleitete.

    Dabei stachen zwei Ergebnisse besonders hervor. In Bezug auf Schaden und Fairness unterschieden sich die drei Gruppen kaum. Derzeit religiöse, ehemals religiöse und nie religiöse Menschen waren im Grunde identisch darin, wie sehr es ihnen wichtig war, andere nicht zu verletzen und fair zu sein.

    Aber bei den verbindenden Grundlagen – Loyalität, Autorität und Reinheit – sahen die drei Gruppen ganz anders aus. Derzeit religiöse Menschen erzielten die höchsten Werte, nie religiöse Menschen die niedrigsten, und die ‚ehemals religiösen‘ lagen irgendwo dazwischen.

    Da die Forscher diese Menschen jedoch über ein Jahrzehnt lang begleitet hatten, konnten sie diese danach sortieren, wann sie der Religion den Rücken gekehrt hatten. Einige waren zum Zeitpunkt der Studie schon fast 10 Jahre aus der Religion ausgestiegen. Andere hatten sie erst vor ein paar Jahren verlassen. Und als sie diese Gruppen verglichen, stellten sie fest, dass Menschen, die die Religion erst kürzlich verlassen hatten, in Bezug auf Autorität und Reinheit immer noch sehr ähnlich wie derzeit religiöse Menschen abschnitten. Menschen, die am frühesten ausgestiegen waren, lagen viel näher an den nie-religiösen. Mit anderen Worten: Je länger jemand schon aus der Religion ausgestiegen war, desto mehr waren die religiösen Überreste seiner moralischen Intuitionen verschwunden.

    Dr. Andrew M. Henry

    Eine andere Studie wies dies nach:

    Wenn Menschen die Religion verlassen, welche dieser Werte verändern sich dann und welche bleiben bestehen? Und sie fanden heraus, dass ehemalige Gläubige an Bewahrungswerten wie Tradition und Konformität in einem Maße festhielten, das viel näher an dem von derzeit religiösen Menschen lag als an dem von nie religiösen Menschen. Am stärksten war dieser Effekt bei ehemaligen evangelikalen Protestanten.

    Sie fand auch heraus, dass religiöse Menschen nicht nur an religiös anmutenden Werten festhalten. Sie schienen in einigen Fällen auch bei Werten zu steigen, die mit persönlicher Freiheit und Selbstverwirklichung verbunden sind, und lagen in manchen Fällen sogar über dem Niveau der nie religiösen Menschen. Das Team vermutet, dass dies zuvor unterdrückte Werte sind, die hochschossen, als religiöse Zwänge wegfielen.

    Die Studie legt also nahe, dass der Austritt aus der Religion das gesamte Wertesystem neu ordnet. Die konservativen Werte bleiben bestehen, verblassen aber langsam. Die Werte der Selbstentfaltung steigen manchmal über das Niveau hinaus, das sie gehabt hätten, wenn man nicht-religiös aufgewachsen wäre.

    Dr. Andrew M. Henry

    Dann gibt es noch eine dritte Erkenntnis neuerer Forschungen:

    Die dritte Erkenntnis aus neueren Forschungen ist, dass religiöse Prägungen eine Grenze haben – und diese Grenze ist die Politik.

    „Aber religiöse Rückstände sind nicht einheitlich. Sie folgen bestimmten Mustern. Sie zeigen sich an manchen Stellen und an anderen nicht. Sie zeigen sich in bestimmten Arten moralischer Intuitionen, aber nicht in der Politik. Das bringt uns zu einer letzten Erkenntnis, denn bisher haben wir hauptsächlich über klinische Umfrageergebnisse und statistische Muster gesprochen. Aber es gibt einen Teil der Forschung, der darauf hinweist, was emotional passiert, wenn jemand einer Religion den Rücken kehrt. In der ursprünglichen Studie von 2021 fand das Team etwas, das es nicht vorhergesehen hatte. Ehemalige Gläubige und derzeit Gläubige berichteten von einer stärkeren negativen Einstellung gegenüber Gott als Menschen, die nie religiös waren.“

    Wie kann das sein? „In ihrem Diskussionsteil spekulierten die Autoren, dass ehemals religiöse Menschen eine längere, intensivere Beziehung zu ihrer Religionsgemeinschaft und zu Gott hatten, was naturgemäß sowohl positive als auch negative Gefühle hervorrief. Nie religiöse Menschen hingegen hatten nie einen Gott oder eine Religionsgemeinschaft, gegenüber der sie negative Gefühle hegen konnten.“

    Warum das so ist, liegt in der „religiösen kognitive Dissonanz“: Die Kluft zwischen dem, was einer Person beigebracht wurde oder was sie von Gott erwartete, und dem, was sie tatsächlich erlebte.

    Diese „kognitive Dissonanz“ bildet sich besonders stark über Jahre und Jahrzehnte bei vielen aus, die in einer hochgradig kontrollierenden Gruppe sind oder gar aufgewachsen sind: Wie Jehovas Zeugen oder evangelikale Gruppen. Der Widerspruch, zwischen dem was gelehrt und gesagt wird, aber was in Wirklichkeit erwartet wird. Oder der Öffentlichkeit und Gerichten gesagt wird im Gegensatz zu dem, was intern gelehrt wird – insbesondere wenn es wie bei den Zeugen Jehovas geheime Lehrbücher für Älteste gibt. Oder wenn Liebe gepredigt wird, aber sie nicht praktiziert wird, wenn man sie am dringendsten braucht. Zum Beispiel, wenn erkennt, dass in abertausenden von Fällen von Kindesmissbrauch dieser jahrelang vertuscht wurde und die Organisation die Täter schützte, indem sie bis heute die vorhandenen Unterlagen geheimhält und sich weigert, mit Gerichten zusammenzuarbeiten.

    Dieser Widerspruch, diese ‚kognitive Dissonanz‘ erreicht dann einen Höhepunkt, wenn du solche Themen ansprichst oder Lehren in Frage stellst und man dich dann meidet, ausgrenzt, als gefährlich brandmarkt und schließlich jeden Kontakt abbricht – obwohl du doch keiner Fliege was zu Leide getan hast und immer von der Gemeinschaft und Liebe untereinander gesprochen wird. Mehr dazu im Beitrag Warum es immer deine Schuld ist, wenn du eine hochgradig kontrollierende Gruppe verläßt (YouTube).

    Das erklärt einige der Hintergründe, warum die meisten, welchen zum Beispiel Jehovas Zeugen verlassen haben, von Religion und auch Gott überhaupt nichts mehr wissen wollen.

    Selbst wenn sich jemand von Religion vollständig trennt, wird des nachgewiesenermaßen lange dauern, bis die religiösen Rückstände verwinden. Unterschiedlich lange und manche vielleicht gar nicht. Und bei einigen Themen geht der Weg vielleicht sogar erstmal weiter in die andere Richtung, als bei nicht religiösen Menschen.

    Wenn du also denkst und sagst, dass du ‚deine Religion verlassen hast‘, trifft das am ehesten auf Lehren und Dogmen zu. Und selbst dort erfordert es, sich lange mit diesen Lehren auseinanderzusetzen. Grundlegende Überzeugungen, Schema und Gewohnheiten überdauern noch viel länger. Sich das bewußt zu machen, ist der erste Schritt vorwärts.

  • Leben als Christ (2): Muss ich getauft werden?

    Leben als Christ (2): Muss ich getauft werden?

    Von N. T. Wright

    Diese 13-teilige Serie schaut sich die wichtigsten Elemente des christlichen Lebens an und wie wir sie aus einer einzigartigen christlichen Perspektive betrachten können, damit sie unser Leben in der Welt verändern.
    Wir werden alles abdecken, von typischen christlichen Aktivitäten wie Gebet, Taufe und Kirchgang bis hin zu allgemeineren menschlichen Erfahrungen wie Arbeit, Erholung und Trauer.

    Obwohl die Bibel viele Beispiele für die Taufe (in verschiedenen Formen) enthält, war das Thema für Christen über die Jahre immer wieder umstritten und verwirrend. In diesem Video erklärt Prof. Wright die Taufe als eine Art Kurzform, um über die wichtigsten Themen des christlichen Lebens zu reden. Hinter dem Akt der Taufe steckt eine ganze Welt von Bedeutungen, über die wir alle gut nachdenken müssen.

    In dieser neuen Serie von NT Wright Online schauen wir uns die transformativen Elemente unseres christlichen Glaubens an und wie wir sie auf einzigartige Weise betrachten und unseren Lebensstil davon verändern lassen können.

    Jesus begann seine öffentliche Laufbahn, in der er das Königreich Gottes verkündete, im Windschatten des kurzen, aber bedeutenden Wirkens seines Cousins Johannes. Johannes stammte aus einer jüdischen Priesterfamilie, aber anstatt seinem Vater in den normalen Tempeldienst zu folgen, fühlte er sich berufen, am Jordan zu leben und das jüdische Volk aufzurufen, sich in den Fluss tauchen zu lassen, als Zeichen dafür, dass sie sich von der Sünde abwandten und Teil des neuen Regierungssystems, der neuen Welt, die Gott gerade ins Leben rufen wollte, wurden.

    Angesichts all dessen, was wir über die jüdische Welt jener Zeit wissen, würde dies in den Köpfen der Menschen Erinnerungen an die großen Ereignisse des Exodus wecken, der mehr als ein Jahrtausend zuvor stattgefunden hatte, aber durch Feste wie das Passahfest regelmäßig in Erinnerung gerufen wurde. Gott hatte sein Volk aus Ägypten, wo es in Sklaverei gelebt hatte, befreit, indem er es durch das Rote Meer führte. Und nachdem es durch die Wüste gewandert war, führte er es über den Jordan in das Gelobte Land. Es scheint, als hätte Johannes gesagt: Auch ihr könnt jetzt Teil des neuen Exodus, des neuen Gelobten Landes, sein.

    In einer berühmten Bibelstelle, 5. Mose 30, die von einigen späteren Propheten aufgegriffen wurde, hatte Gott versprochen, dass er die Menschen ein für alle Mal wiederherstellen würde, wenn sie sich endlich von ihren Sünden abwenden würden. Und Johannes scheint gesagt zu haben: Jetzt ist die Zeit gekommen, also kommt und lasst euch taufen. Jesus selbst wurde von Johannes getauft. Und die Anhänger Jesu tauften die Menschen, die sich ihrer Bewegung anschlossen, und kennzeichneten sie damit als neues Volk des Exodus.

    Und Jesus bekräftigte dieses Thema, indem er das Passahfest, das Fest des Exodus, als den Moment wählte, um endlich nach Jerusalem zu gehen und sich den Behörden zu stellen, wobei er genau wusste, was das Ergebnis sein würde. Und in der Nacht, in der er verraten wurde, feierte er mit seinen Freunden ein passahähnliches Mahl und nutzte dies, um seinen bevorstehenden Tod zu deuten. Er hatte diesen bevorstehenden Tod schon ein- oder zweimal als eine Taufe bezeichnet, die er durchlaufen musste.

    Das Wort wurde also schon benutzt, um über das neue Passahfest zu reden, das aus dem Tod und der Auferstehung Jesu bestehen sollte, und darüber, wie diese schockierenden, entscheidenden Ereignisse die Bewegung des Königreiches Gottes auf neue Weise starten und das Leben ihrer Anhänger prägen würden.

    Nun hatte Johannes der Täufer geheimnisvoll versprochen, dass derjenige, der nach ihm kommen würde – war das Gott selbst? Oder der Messias? Oder irgendwie beides? –, dass dieser seine Anhänger nicht mit Wasser taufen würde, sondern mit Gottes Heiligem Geist und mit Feuer. Als die ersten Anhänger Jesu kurz nach seinem Tod und seiner Auferstehung den Geist Gottes über sich kommen spürten, der ihnen Mut, Energie und Weisheit gab, um den Menschen zu erklären, was gerade passiert war, und um in die weite Welt hinauszugehen und den Menschen von Jesus zu erzählen, egal was es sie persönlich kostete, interpretierten sie dies natürlich als die versprochene Geistestaufe.

    Dies war jedoch keine Alternative zur Wassertaufe. Und die Wassertaufe ist bis heute das grundlegende Zeichen der Zugehörigkeit zum Volk Jesu geblieben. Schon zur Zeit des Paulus wurde sie im Zusammenhang mit dem gesamten Ereignis von Jesu Tod und Auferstehung und der Aussendung des Geistes interpretiert. Schon damals bekannten sich die Getauften öffentlich zu Jesus als Herrn, eine Treue, die sich klar gegen die römische Behauptung richtete, dass Caesar in Rom der Herr sei.

    Wie viele einfache, aber kraftvolle Symbole hatte die Taufe eine große Bedeutung, die die neuen Gläubigen nach und nach verinnerlichen würden. Paulus scheint sie manchmal anzustupsen oder zu schütteln, um ihnen zu sagen: Versteht ihr denn nicht? Ihr seid getauft worden, und das bedeutet Folgendes. Also findet es heraus und macht weiter. Aber Paulus muss die Leute in 1. Korinther 10 vor einer lockeren Haltung warnen. Okay, ihr seid getauft worden. Ihr seid theoretisch in die Familie aufgenommen worden, aber es besteht die Gefahr, dass ihr einfach so mitmacht, ohne euch wirklich bewusst zu sein, welche drastische Veränderung des Lebens die Taufe mit sich bringt.

    Es geht wirklich darum, mit dem Messias zu sterben und wieder aufzuerstehen. Insbesondere in Römer 6 und Kolosser 2 und 3 spricht Paulus die Herausforderung der Heiligkeit im Zusammenhang mit der Taufe selbst an. Im Einklang mit Jesu eigener neuer Exodus-Berufung, die in seinem Tod und seiner Auferstehung gipfelt, erklärt Paulus, dass jemand, der getauft wird, in den Messias getauft wird. Er ist also mit ihm gestorben und mit ihm auferstanden, und sein Leben muss daher die Tatsache widerspiegeln, dass er die alten Wege der Sünde hinter sich gelassen hat und irgendwie in das auferstandene Leben des Messias eingehüllt und von ihm mit Energie erfüllt wurde.

    Die Taufe bleibt zentral und wichtig, aber sie bleibt auch die Quelle, aus der wir noch viel lernen müssen, während wir weiterhin Jesus in die Welt von morgen nachfolgen.

  • Warum es immer deine Schuld ist, wenn du eine hochgradig kontrollierende Gruppe verläßt

    Warum es immer deine Schuld ist, wenn du eine hochgradig kontrollierende Gruppe verläßt

    Von Christian / C. J. Conthwaite

    In meinem Artikel „Raus bist du noch lange nicht …“ (YouTube Video) habe ich unter anderem darüber gesprochen, was man noch lange mit sich herumträgt, nachdem man eine hochgradig kontrollierende Gruppe wie Jehovas Zeugen oder evangelikale Gruppen verlässt.

    Einen bestimmten Aspekt möchte ich hier etwas vertiefen: Warum es immer deine Schuld ist, wenn du eine hochgradig kontrollierende Gruppe verläßt. Zumindest sehen es die anderen in dieser Gruppe so.

    Auch das kann Ursache einer kognitiven Dissonanz sein oder werden. Kognitive Dissonanz ist ein unangenehmer psychischer Zustand, der entsteht, wenn Gedanken, Überzeugungen oder Verhaltensweisen nicht miteinander vereinbar sind. Du fragst dich vielleicht, warum sonst so freundliche ‚Glaubensbrüder‘, Freunde oder Verwandte sich dir gegenüber plötzlich so feindselig und abweisend verhalten. Selbst wenn du nur eine Glaubenslehre deiner Religion hinterfragst, als Zeuge Jehovas die Autorität der Leitenden Körperschaft relativierst oder … du aus deiner Religion austreten möchtest. Wenn es dann zu Meinungsverschiedenheiten kommt, oder anderen anfangen, dich und deine Familie schief anzuschauen oder zu meiden, wer ist dann Schuld daran? Natürlich du, wer sonst denn?

    Warum geben die Mitglieder mancher Gruppen immer dem die Schuld, der geht? Dieser Frage ist C. J. Conthwaite in diesem Video nachgegangen. Sowohl theoretisch als auch aus eigener Erfahrung mit Evangelikalen heraus.

    The dark reason high-demand religions blame you for leaving. (C. J. Cornthwaite)

    Eine Ursache ist, wie Gruppen Identität schaffen und Außenstehende positionieren, um diese Identität mitzugestalten.

    Wenn du eine solche Gruppe verlassen hast, kann es gut sein, dass andere von dir verlangen, dass du ihnen eine Erklärung dafür schuldest. Oder du bekommst einen Bibelvers um die Ohren gehauen – oder es wird hinter deinem Rücken gesagt: „Weichet von mir. Ich habe euch nie gekannt.“

    Vielleicht findest du dich auch in diesen Worten von Chris wieder:

    Wenn du in einer streng kontrollierten Religion aufwächst, wird dir oft beigebracht, dich im Grunde nur an diese Gemeinschaftsidentität zu klammern und alle Verbindungen nach außen abzulehnen. Also kennst du oft nur sehr wenige Menschen außerhalb der Gruppe – es ist quasi deine ganze Welt – und wenn du dann versuchst, das zu verlassen, wird es vorhersehbarerweise wirklich, wirklich schwierig und wirklich, wirklich schmerzhaft, und vorhersehbarerweise wird es fast immer als deine Schuld dargestellt, und das wird auch weiterhin so passieren. Aber ich weiß trotzdem, dass die Leute es sich immer wieder wünschen, weil du dir verzweifelt jemanden in dieser Gemeinschaft wünschst – jemanden, den du liebst –, der sagt: „Ich sehe dich, ich verstehe, was du durchgemacht hast“, aber das wird wahrscheinlich nie passieren.

    C. J. Cornthwaite

    Warum das so ist, erklärt zum Teil die soziale Identitätstheorie. Es geht um die Art und Weise, wie wir soziale Identitäten konstruieren, und dass das oft in einer Gruppe stattfindet.

    Chris erklärt das ziemlich gut. Ich möchte ihn einmal selbst sprechen lassen. Weil er aus einer evangelikalen Religion kommt. Aber ich bin mir sicher, als früherer Zeuge Jehovas kannst du das eins zu eins nachvollziehen.

    Und wenn man sich diese streng kontrollierten religiösen Gruppen ansieht, ist es keine große Überraschung, dass die Art und Weise, wie man in dieser Gruppe Identität konstruiert, mit einer extremen Loyalität gegenüber der Gruppe einhergeht. Und das ist seltsam und beunruhigend, weil du tatsächlich glaubst, zu dieser Gruppe zu gehören, und du glaubst, dass die Beziehungen, die du hast, bestehen bleiben, selbst wenn du die Gruppe verläßt oder eine andere Beziehung zu ihr hast.

    Aber was in vielen Fällen tatsächlich passiert, ist, dass Menschen persönliche Beziehungen opfern, um die Gruppenidentität zu bewahren.

    Und genau das habe ich beobachtet: Leute gehen zu ihren Pastoren, um über die Veränderung zu sprechen, zu ihren Eltern, ihren Freunden und den Leuten in der Kirche, und sie denken: „Okay, irgendjemand wird das verstehen.“ Das tun sie fast nie. Im besten Fall trifft man vielleicht jemanden, der ein bisschen herablassend ist und vorgibt, zu verstehen. Aber in vielen Fällen endet es einfach damit, dass man ausgegrenzt und hinausgedrängt wird.

    Und die Theorie der Gruppenidentität hilft irgendwie dabei, das zu verstehen. Was passiert, …, ist, dass die Leute so instinktiv wütend werden. …

    Das viel Größere ist, dass die Wut daher rührt, dass diese Menschen, die gehen, die Identität der Gruppe in Frage stellen. Dass sind diese Menschen, die, wie du weißt, zu uns gehörten und aus unserer Mitte weggegangen sind, um den Bibelvers darüber zu zitieren. Diese Menschen stellen die Gruppenidentität in Frage. Und diese Infragestellung der Gruppenidentität wird als etwas angesehen, gegen das man sich wappnen und das man schützen muss, und man verstärkt die Gruppenidentität noch mehr.

    Und was laut der Theorie der sozialen Identität passiert, ist: Wenn Menschen ihre Identität als Zugehörigkeit zu einer bestimmten Gruppe verstehen, werden Bedrohungen für die Gruppe als Bedrohungen für die eigene persönliche Identität wahrgenommen.

    Es gibt ein verwandtes Konzept der Bedrohung der sozialen Identität, und deshalb sehen Menschen, die beobachten, wie du eine Gruppe verlässt, der sie angehören, dies nicht nur als Bedrohung für die Gruppe und nicht nur als Herausforderung für die Gruppe, und es geht nicht einmal um einen schlechten Anführer oder einen schwarzen Schaf in der Gruppe – sie sehen es als Bedrohung für sich selbst, denn wenn ihre Identität in dieser Gruppe konstruiert ist, ist die Tatsache, dass du diese Gruppe verlässt, eine Bedrohung für ihre eigene Selbstidentität, und das ist eine Art akademische Sichtweise darauf, aber gleichzeitig finde ich, dass es sehr viel Sinn ergibt.

    Viele von uns haben das irgendwie schon erlebt, wenn man versucht, auszusteigen. Und du denkst: „Oh, die werden es verstehen.“ Und die Leute ziehen die streng kontrollierende Religion ihren Kindern, Eltern, Brüdern, Schwestern, Ehepartnern oder wem auch immer vor. Das kommt ziemlich oft vor.

    Und ich glaube, eines der schmerzhaftesten Dinge für mich, als ich das durchgemacht habe, war einfach der Wunsch, verstanden zu werden, und Dinge auf YouTube zu stellen und zu denken: „Oh, wenn ich es wirklich erkläre, werden die Leute es verstehen. Wenn ich es wirklich erkläre, verstehen die Leute vielleicht, warum ich gegangen bin.“

    Und ich sehe nicht, dass viele Leute verstehen, warum ich gegangen bin. Unter jedem Dekonstruktionsvideo, das ich je gemacht habe, gibt es Kommentare voller Leute, die sagen: „Du warst nie errettet. Du hast es nie verstanden. Du hattest nie wirklich den Geist. Du weißt schon, füll die Lücken mit all den anderen Dingen, die Leute zu denen sagen, die eine Bewegung verlassen.

    Und was du erkennen musst, wenn du gehst – so schmerzhaft das auch ist –, ist, dass es hier im Grunde nicht um dich geht. Es geht im Grunde darum, was sie tun müssen, um ihre Identität in der Gruppe zu bewahren. Und in manchen Fällen bedeutet das, eine Beziehung zu dir zu opfern, um die Gruppenidentität zu bewahren.

    Und das ist schrecklich. Es tut weh. Es ist nicht fair. Aber so ist es, es passiert. Es passiert ständig. Und deshalb werden die Leute, wenn du gehst, sagen, dass du sündigen wolltest oder dass du nie wirklich geglaubt hast oder was auch immer, denn eigentlich geht es darum, die Gruppe zu schützen, und beim Schutz der Gruppe geht es darum, sich selbst zu schützen. Und das ist eine giftige Art, sich zu identifizieren. Es ist eine wirklich schreckliche Erfahrung, aber es passiert ständig.

    Und ich glaube, eine der Folgen davon ist – ich habe darüber nachgedacht, weil mir in den Sinn kam, wie es war, als ich in einer sehr kontrollierenden Religion war –, dass wir irgendwie ständig beweisen mussten, dass unsere Religion funktioniert. Als wollten wir immer die Glücklichsten sein. … Es gibt zwar einige wirklich glückliche Menschen in religiösen Bewegungen, aber oft hat man in einer religiösen Bewegung das Gefühl, dass man die Selbstidentifikation dieser Gruppe schützen muss, nach dem Motto: Wir haben die Freude des Herrn, wir haben das Evangelium, wir haben die Wahrheit, wir haben die Erlösung, und das macht uns glücklich, besser, was auch immer. Oft glaube ich, dass die Leute losziehen und irgendwie Beweise dafür finden müssen.

    Und das macht es wiederum wirklich schwierig, wenn man austritt und die Bewegung kritisiert, weil ein Teil ihrer Selbstidentifikation tatsächlich davon herrührt, Beweise dafür zu finden, dass ihre Bewegung wirklich, wirklich gut ist. Und ich glaube, das ist auch der Grund, warum – wenn man sich Bewegungen ansieht – eines der Dinge, die mich nach meiner Dekonstruktion einfach auf die Palme gebracht haben, ist, dass die Leute in einer streng kontrollierten religiösen Bewegung endlos bereit sind, das Gute in schrecklichen, furchtbaren Menschen zu finden. Solange die Leute in der Gemeinschaft sind, können sie die schlimmsten, abscheulichsten Menschen sein. Weißt du, Serienmissbraucher, sogar Pastoren, denen all die schrecklichen Dinge vergeben werden, die sie getan haben. Weil die Leute in der Bewegung Beweise für das Gute oder die Erlösbarkeit dieser Menschen oder was auch immer finden.

    Als Kind wurde ich dazu erzogen, so zu denken – wir schauten auf die Welt da draußen und dachten: „Oh, die sind so unglücklich oder sie sind so elend oder sie sind, weißt du, in ihrer Sünde verloren, obwohl viele dieser Menschen einfach wunderbar waren, sich um ihre eigenen Angelegenheiten kümmerten, gute Mitglieder der Gemeinschaft waren – was auch immer. Wir mussten sie als grundlegend gebrochen und böse ansehen. Und das hatte nichts mit der Realität zu tun. Es war eine Art und Weise, wie wir die Realität konstruieren mussten, um unsere eigene Gemeinschaftsidentität zu bewahren.

    Und was passiert, wenn man eine Gemeinschaft hat, die auf so etwas wie einem Beweis für Glück aufgebaut ist – einem Beweis dafür, dass man glücklicher und irgendwie erfolgreicher oder stabiler oder was auch immer ist als alle anderen –, dann destabilisieren Leute, die gehen, diese Erzählung wirklich.

    Und wenn du dich fragst, warum Menschen so emotionale Reaktionen zeigen, wenn Leute eine streng kontrollierte Religion verlassen, dann muss das ein Teil davon sein – dass du die Erzählung destabilisiert hast, dass wir glücklicher und besser sind als alle anderen.

    Und tatsächlich stellst du das infrage, wenn es Hashtags gibt, die den Zehntausenden von Menschen gewidmet sind, die verschiedene fundamentalistische oder evangelikale Bewegungen verlassen, und das destabilisiert wirklich die Erzählung, dass wir die Freude des Herrn haben, dass wir glücklich sind, sobald wir gerettet sind, wir sind immer gerettet.

    Du kannst dir also vorstellen, welche kognitive Dissonanz das bei den Leuten verursacht, die bleiben. Man kann sogar ein gewisses Mitgefühl für die Leute haben, die bleiben, genauso wie man Mitgefühl für den Schmerz haben kann, den diese Dekonstruktion bei den Leuten verursacht, wenn sie sich an diese Gruppenidentität klammern wie an einen Rettungsring und ihre ganze Welt darin aufgebaut haben. Und in vielen Fällen, wie ich es bei stark kontrollierenden religiösen Bewegungen beobachte, werden die Menschen darin auch zu Opfern – die Menschen darin werden oft von ihnen schikaniert und verletzt, selbst wenn sie bereits Teil der Bewegung sind. Es kann also für die Menschen in der Bewegung wirklich auslösend und schwierig sein, wenn Leute wie wir sie verlassen.

    Und vielleicht hast du an manchen Tagen Verständnis dafür, vielleicht auch nicht. Das hängt wahrscheinlich davon ab, wie du dich an einem bestimmten Tag fühlst.

    Aber ich versuche mir vor Augen zu halten, dass, wenn ich eine Bewegung verlasse und mich öffentlich dazu äußere, weil ich denke, dass das das Richtige ist, und ich glaube, dass das gleichzeitig vielen Menschen wehtut, es für die Leute, die noch in der Bewegung sind, wirklich schwer ist und wirklich destabilisierend ist und sie reagieren natürlich mit Wut, und es gibt diese Art von, sehr instinktiver Reaktion, die ich sogar in meinen YouTube-Kommentaren sehe, und vielleicht ist das die größte Ironie: dass der Schmerz der Menschen, die noch im System sind, auch echt ist und auch berechtigt ist, und dass er uns oft daran hindern kann, diese Art von Gesprächen über die Kluft hinweg zu führen, die eigentlich wirklich heilsam wären.

    Für alle Beteiligten macht es diese Gespräche wirklich schwierig, und außerdem, ich meine, wenn du dekonstruierst, bist du oft auch wütend und spürst diesen Schmerz und den institutionellen Verrat, und das macht es wirklich schwer, Beziehungen und Gespräche über die Kluft hinweg aufrechtzuerhalten, und ich sage nicht, was wir damit überhaupt tun sollen. Ich will nur anerkennen, dass es für alle Beteiligten schwer sein kann.

    Das spricht auch dafür, warum wir Dekonstruktionsgespräche und Online-Dekonstruktionsgemeinschaften brauchen. Du musst andere soziale Netzwerke finden, die nicht das Netzwerk sind, aus dem du gekommen bist, denn ich glaube, um zu heilen, müssen wir irgendwie neue Identitäten bilden und Menschen haben, die uns anders sehen.

    Und eines der tollsten Dinge für mich, kurz nachdem ich mich dekonstruiert hatte, war, dass ich in eine andere Stadt ging und dort mein Doktorat begann. Und plötzlich kannte mich niemand mehr als den evangelikalen baptistischen Jugendpastor. Ich konnte einfach herausfinden, wer ich sein wollte. Und das war unglaublich. Das war wirklich eines der besten Dinge: dass die Leute mich ansahen und mich liebten und Freundschaften schlossen, die nicht darauf basierten, woran ich glaubte. Sie basierten nicht darauf, wer ich war. Sie basierten einfach darauf, dass wir als Mitmenschen eine gemeinsame Reise teilten, und ich habe dabei viel gelernt und bin durch diesen Prozess sehr geheilt worden.

    Also, wenn du diesen Prozess noch nicht durchlaufen hast, wenn du noch nicht an dem Punkt angekommen bist, an dem du anfangen kannst, neue soziale Netzwerke und neue Verbindungen aufzubauen, würde ich dich ermutigen, dein Bestes zu geben, um das zu versuchen. Denn viele dieser Verbindungen und diese neuen Sichtweisen von Menschen, die dich sehen und dich nicht als jemanden kennen, der diese diese streng kontrollierte Religion, ich meine, das ist immer ein Teil deiner Geschichte, aber oft können solche Verbindungen auch wirklich heilsam sein.

    Das sind also nur ein paar Gedanken zu etwas, das ich auf die harte Tour gelernt habe: Wenn du eine streng kontrollierte Religion verlässt, wird es immer deine Schuld sein. Nicht, weil es tatsächlich deine Schuld ist, sondern weil die Menschen, die noch in dieser Religion sind, darauf konditioniert und darauf vorbereitet sind, es als deine Schuld zu sehen, um ihre Gruppenidentität und ihre Bewegung zu schützen. Und hoffentlich findest du draußen neue Gemeinschaften, neue Beziehungen.

    C. J. Cornthwaite
  • Bible Gateway

    Bible Gateway

    Die Website https://www.biblegateway.com ermöglicht es, viele Übersetzungen in vielen Sprachen online zu lesen.

    Insbesondere ist hier auch die New Revised Standard Version (Updated Edition) zu finden, die als eine der genauesten aktuellen Übersetzungen gilt.

  • Leben als Christ (1): Was ist ein Christ?

    Leben als Christ (1): Was ist ein Christ?

    Von N. T. Wright

    Diese 13-teilige Serie schaut sich die wichtigsten Elemente des christlichen Lebens an und wie wir sie aus einer einzigartigen christlichen Perspektive betrachten können, damit sie unser Leben in der Welt verändern.
    Wir werden alles abdecken, von typischen christlichen Aktivitäten wie Gebet, Taufe und Kirchgang bis hin zu allgemeineren menschlichen Erfahrungen wie Arbeit, Erholung und Trauer.

    Du bezeichnest dich selbst als Christ? Was bedeutet es eigentlich, sich als Christ zu bezeichnen? Das Wort „Christ“ steht im Laufe der Zeit in verschiedenen Kulturen für viele Realitäten, aber es gibt einige charakteristische Merkmale, auf die wir hinweisen können. In dieser Folge von „Thinking Through the Christian Life“ (Das christliche Leben durchdenken) betrachtet Prof. Wright, wie die Kategorien Zugehörigkeit, Glaube und Verhalten das christliche Leben prägen.

    In dieser neuen Serie von N.T. Wright Online schauen wir uns die transformativen Elemente unseres christlichen Glaubens an und wie wir sie auf einzigartige Weise betrachten und unseren Lebensstil dadurch verändern können.

    Was bedeutet es, Christ zu sein? Die ersten Anhänger Jesu nannten sich selbst nicht Christen. Dieser Spitzname wurde erst einige Jahre später von Menschen erfunden, die versuchten, diese seltsame neue Gruppe zu verstehen, die in ihrer Mitte entstanden war und die von demjenigen besessen zu sein schien, den sie Christos nannten, das griechische Wort für Messias oder Gesalbter.

    Sie hörten also, wie die Leute über Christos sprachen, und sagten, sie seien Christen. Und die Anhänger Jesu selbst bezeichneten ihre Bewegung manchmal als „Der Weg”, was uns einen starken Hinweis darauf gibt, was es von Anfang an bedeutete, Christ zu sein. Es ist eine Lebensweise. Das Leben als eine Reise mit einem Ziel und Richtlinien, wie man dorthin gelangt.

    Und sie konzentriert sich auf den Christos, den sie für Jesus hielten, einen realen historischen Menschen, einen palästinensischen Juden, der in der ersten Hälfte des ersten Jahrhunderts n. Chr. lebte und starb und dessen Anhänger glaubten, dass er der Gesalbte, der Christos, war und ist, der vom Gott Israels verheißen worden war, der kommen und endlich die ganze Welt in Ordnung bringen würde.

    Das eröffnet ein Bild, das viele in drei einfachen, aber tiefgründigen Aussagen skizziert haben. Jede dieser Aussagen muss noch viel genauer erklärt werden, aber sie sind ein Anfang.

    • Christ zu sein bedeutet, zu einer Familie zu gehören.
    • Es bedeutet, an den Gott zu glauben, der sich in Jesus offenbart hat.
    • Und es bedeutet, sich so zu verhalten, wie er es gelehrt und vorgelebt hat.

    Die ersten Anhänger Jesu dachten nicht, dass sie etwas völlig Neues begannen. Wie mehrere andere jüdische Gruppen jener Zeit glaubten sie, dass der Gott Israels, der Schöpfer der Welt, das getan hatte, was er seit langem versprochen hatte, und seinen alten Bund mit den Nachkommen Abrahams vor zwei Jahrtausenden erneuert hatte.

    Jesus selbst hatte aber versprochen, dass diese erneuerte Familie nicht auf das beschränkt wäre, was wir eine ethnische Gruppe oder eine bestimmte soziale Klasse nennen. Innerhalb von zwanzig Jahren nach Jesu Zeit konnte der Apostel Paulus schreiben, dass die Zugehörigkeit zum Volk des Messias nichts damit zu tun habe, ob man Jude oder Nichtjude, Sklave oder Freier, Mann oder Frau sei. Es war eine neue Art von Familie.

    Wie kam man dann zu dieser Familie? Jesus selbst sprach davon, dass Menschen wiedergeboren werden müssten. Er verband dies mit der Taufe, die sein Cousin Johannes als Zeichen dafür eingeführt hatte, dass Gott seinen Bund, sein altes Abkommen, mit seinem Volk erneuerte. Jesus und seine ersten Jünger verbanden dies auch direkt mit dem Glauben. Und das bringt uns zum zweiten Punkt.

    Zweitens also: Der Glaube an den Gott, der sich in Jesus offenbart hat.

    Die meisten Menschen zu Jesu Zeiten glaubten an eine Art göttliches Wesen oder Wesen. Das jüdische Volk glaubte an den einen und einzigen Gott Abrahams, den Schöpfer der Welt. Sie glaubten, dass dieser Gott einst mit seinem Volk im Tempel in Jerusalem gelebt hatte und dass er versprochen hatte, nach langer Abwesenheit zurückzukehren und alles in Ordnung zu bringen.

    Die Anhänger Jesu glaubten, dass er genau das in der Person Jesu selbst getan hatte und dass er dann gekommen war, um in jedem einzelnen von ihnen zu leben, in der persönlich erneuernden Gegenwart und Kraft des Heiligen Geistes.

    Diese dicht gepackte Reihe von Überzeugungen bedeutete, dass die Anhänger Jesu an den einen Gott Israels glaubten, aber auch daran, dass dieser Gott auf neue und unerwartete Weise entschlossen und dramatisch gehandelt hatte.

    Der Glaube konnte also nicht einfach eine Frage der intellektuellen Zustimmung sein, obwohl auch das eine Rolle spielte. Es ging darum, sich von Gott angesprochen, von Gott verwandelt, in das Leben und die fortwährenden Absichten Gottes hineingezogen zu fühlen, mit einem Gefühl der geheimnisvollen Gegenwart Jesu selbst, der sie herausforderte und tröstete, ermutigte, warnte und leitete.

    All dies bedeutete, alles hinter sich zu lassen, was in andere Richtungen ging. Für Nichtjuden bedeutete das, die weit verbreitete traditionelle Götzenverehrung und die damit verbundene Lebensweise aufzugeben. Für Juden bedeutete es, die Träume von einem militärischen Aufstand gegen Rom aufzugeben und darauf zu vertrauen, dass ihr Gott sein Reich auf ganz neue Weise errichtete, mit Jesus an der Spitze.

    Zugehörigkeit und Glaube führen also gemeinsam zum dritten Punkt, nämlich zum Verhalten.

    Von Anfang an wurden Christen nicht durch ihr Verhalten definiert, aber sie verstanden, dass ihr Verhalten durch ihre neue Identität definiert werden musste. Jesus hatte nun verkündet, dass Gott endlich König werde, und damit das biblische Thema des Königreiches Gottes aufgegriffen, dass Gott zurückkehre, um alles in Ordnung zu bringen. Jesus nachzufolgen bedeutete also von Anfang an, zu lernen, ein Mensch des Königreiches Gottes zu sein, sich selbst in Ordnung zu bringen und Teil von Gottes Plan zu werden, die Welt in Ordnung zu bringen. Und in Ordnung gebracht zu werden bedeutete, eine neue Vision davon anzunehmen, was Menschen ursprünglich sein sollten, nämlich dazu berufen, die Liebe und Weisheit Gottes in der Welt widerzuspiegeln.

    Die Bergpredigt, die berühmte Ansprache Jesu in Matthäus 5, 6 und 7, konzentriert sich auf die Herausforderung, die Jesus seinen Zuhörern stellte. Jesus forderte sie zu einer Veränderung ihres Herzens auf, damit sie aufrichtig liebevoll und vergebungsbereit werden, reine Motive haben und darauf bedacht sind, Gottes mächtige, rettende Liebe in die Welt zu bringen.

    Die Lehrer und Prediger der ersten Generation von Christen entwickelten verschiedene praktische Lehren in Bezug auf Bereiche wie die Fürsorge für die Armen, die Achtung der Ehe, soziale und bürgerliche Pflichten und so weiter. Aber all das entsprang Jesu Vision vom Königreich Gottes, seinem Plan, die Welt zu verbessern, wobei seine eigenen Anhänger sowohl als Werkzeuge als auch als Vorbilder für dieses Ziel der neuen Schöpfung dienten.

    Also Zugehörigkeit, Glaube, Verhalten.

    Im Laufe der Geschichte haben verschiedene christliche Gruppen und Bewegungen in sehr unterschiedlichen sozialen, politischen und kulturellen Umfeldern das eine oder andere betont und auf unterschiedliche Weise interpretiert. Schon in den Briefen des Paulus aus den 40er und 50er Jahren des ersten Jahrhunderts sehen wir einige, die zwar dazugehörten, aber anscheinend nicht verstanden hatten, was Glauben und Verhalten bedeuten. Paulus musste sie zurechtweisen. Umgekehrt mussten einige frühe Lehrer davor warnen, die Kirche zu spalten, als ob der Glaube an dieses oder jenes zu einer Spaltung führen könnte, als ob Zugehörigkeit keine Rolle spielte.

    Solche Probleme bestehen tragischerweise bis heute fort, wo das Christsein beispielsweise in Teilen Afrikas oder Südostasiens manchmal ganz anders aussieht als in Europa oder Nordamerika. Das ist vielleicht unvermeidlich für eine weltweite und multikulturelle Bewegung, die „auf dem Weg” ist und in der alle voneinander lernen müssen, was es bedeutet, Jesus nachzufolgen.

    Denn das ist schließlich der Kern des Ganzen.

    Die persönliche Gegenwart Jesu zu erfahren, die die frühen Christen mit verschiedenen Bildern beschrieben haben, zum Beispiel mit Jesus als dem Weinstock und wir als den Reben. Oder Jesus als der ganze Leib und wir selbst als Glieder, Gliedmaßen und Organe dieses Leibes. Diese persönliche Gegenwart Jesu und das Erleben seines Lebens in uns bleibt bestehen, das lebendige Herz, das in das Gemeinschaftsleben, den Glauben und das Verhalten einfließt.