This series contains the blog articles by biblical scholar Dr Michael S. Heiser in his blog series on eschatology.
Why an Obsession with Eschatology is a Waste of Time, Part 6
Focus: This post revisits and elaborates upon post #2.
Now that we’re out of the covenants, it’s time to move on to other items that demonstrate how anyone’s position on end times is driven by presuppositions.
Our discussion of the covenants (and some reader comments) brought to light how readily many Christians assume that the promises of an earthly kingdom could not have been fulfilled yet. Now, I’ve already noted that there is more than one way to imagine the land promises being yet future while also being already realized through the Church. I want to revisit the kingdom idea a bit more and show how many Christians feel there is biblical reason to think that the earthly kingdom of God and the land promises have already been fulfilled in Israel — specifically at the time of Solomon.
Let’s go back to the Abrahamic covenant to start:
1 After these things the word of the Lord came to Abram in a vision: Fear not, Abram, I am your shield; your reward shall be very great. 2 But Abram said, O Lord God, what will you give me, for I continue childless, and the heir of my house is Eliezer of Damascus? 3 And Abram said, Behold, you have given me no offspring, and a member of my household will be my heir. 4 And behold, the word of the Lord came to him: This man shall not be your heir; your very own son shall be your heir. 5 And he brought him outside and said, Look toward heaven, and number the stars, if you are able to number them. Then he said to him, So shall your offspring be. 6 And he believed the Lord, and he counted it to him as righteousness. 7 And he said to him, I am the Lord who brought you out from Ur of the Chaldeans to give you this land to possess. 8 But he said, O Lord God, how am I to know that I shall possess it? 9 He said to him, Bring me a heifer three years old, a female goat three years old, a ram three years old, a turtledove, and a young pigeon. 10 And he brought him all these, cut them in half, and laid each half over against the other. But he did not cut the birds in half. 11 And when birds of prey came down on the carcasses, Abram drove them away. 12 As the sun was going down, a deep sleep fell on Abram. And behold, dreadful and great darkness fell upon him. 13 Then the Lord said to Abram, Know for certain that your offspring will be sojourners in a land that is not theirs and will be servants there, and they will be afflicted for four hundred years. 14 But I will bring judgment on the nation that they serve, and afterward they shall come out with great possessions. 15 As for yourself, you shall go to your fathers in peace; you shall be buried in a good old age. 16 And they shall come back here in the fourth generation, for the iniquity of the Amorites is not yet complete. 17 When the sun had gone down and it was dark, behold, a smoking fire pot and a flaming torch passed between these pieces. 18 On that day the Lord made a covenant with Abram, saying, To your offspring I give this land, from the river of Egypt to the great river, the river Euphrates, 19 the land of the Kenites, the Kenizzites, the Kadmonites, 20 the Hittites, the Perizzites, the Rephaim, 21 the Amorites, the Canaanites, the Girgashites and the Jebusites.
Genesis 15:1-21
Notice that in verse 18 we get the parameters of the land promised to Abraham. Verses 19-21 adds the details with regional descriptions. The boundaries are clear. The question is, was this promised land ever held by the nation of Israel? Modern dispensationalist evangelicals say no. The problem is that the Old Testament suggests otherwise. Here’s what 1 Kings 4:21-24 describes the boundaries of the territory under Solomon’s rule (they match the Abrahamic covenant):
21 Solomon ruled over all the kingdoms from the Euphrates to the land of the Philistines and to the border of Egypt. They brought tribute and served Solomon all the days of his life. 22 Solomon’s provision for one day was thirty cors of fine flour and sixty cors of meal, 23 ten fat oxen, and twenty pasture-fed cattle, a hundred sheep, besides deer, gazelles, roebucks, and fattened fowl. 24 For he had dominion over all the region west of the Euphrates from Tiphsah to Gaza, over all the kings west of the Euphrates. And he had peace on all sides around him.
Here’s what it would look like on a map:
This very obviously fits a “no millennium” understanding of the Abrahamic covenant — the position that says the land promises were fulfilled in Israel’s past, so there is no need to posit a literal millennial kingdom future taking place in national Israel.
The other side would object, arguing that all the turf outside the dotted lines (like the coastline) needs to be included for the promise to really be fulfilled. They’d also argue that there were parts of Solomon’s kingdom that were not part of the nation of Israel, but which were just under Solomonic tribute. The believe (“presuppose”) that this doesn’t conform to the way the original promises should be fulfilled.
So which presumption is better? I can’t say I care too much. The point is that the idea of a future millennial kingdom in Israel is not self evident with respect to the Scriptures. That may or may not be the correct read.
Jesus Christus ist eine, wenn nicht sogar die zentrale Person im Glauben von Milliarden von Menschen. Was diejenigen betrifft, die sich Christen nennen, ist dies ziemlich offensichtlich. Aber auch im Koran wird Christus zumindest als herausragender Prophet beschrieben und sollte daher auch für Muslime wichtig sein. Und selbst wenn jemand einen anderen Glauben hat oder Agnostiker oder Atheist ist, könnte er Christus als großen Lehrer der Menschheitsgeschichte betrachten.
Aber gab es diesen Christus als reale Person der Geschichte überhaupt? Während wohl kaum jemand die Existenz des ersten römischen Kaisers Julius Cäsar (damals vermutlich Kaisar ausgesprochen) verneint, gehen aus den verschiedensten Gründen bei Jesus Christus die Meinungen extrem weit auseinander: Von „Gott ist als Christus auf die Erde gekommen“ bis „Es gab überhaupt nie den einen Mensch Christus, der in den Evangelien beschrieben wird.“
Die früheste uns erhaltene Erwähnung von Jesus Christus außerhalb des Neuen Testaments stammt von Flavius Josephus aus dem 1. Jahrhundert. Ich wiederhole: Dem 1. Jahrhundert. Viel näher kann man eigentlich kaum dran sein.
Reicht das nicht als sicherer Beweis, dass Jesus Christus eine historische Person war? Warum gingen die Meinungen auch der Fachleute hier soweit auseinander? Darüber wurden schon eine Menge an Literatur und andere Materialien veröffentlicht.
Ein erst vor kurzem erschienenes Buch enthält interessante neue Evidenzen: T. C. Schmidt Josephus and Jesus – New Evidence for the One Called Christ (Oxford University Press):
Das englische Buch gibt es als PDF Dokument, welches ich am Ende der Seite eingefügt habe. Für dieses Video werde ich Teile davon ins Deutsch übersetzen.
Worum es geht und welche Bedeutung dieses Buch hat, zeigt sich schon in einem Kommentar:
Dieses Buch ist eine außergewöhnliche wissenschaftliche Leistung und hat das Potenzial, die Diskussion über das Testimonium Flavianum und seinen Wert als historische Informationsquelle neu zu definieren. Mit beeindruckender philologischer Scharfsinnigkeit schlägt Schmidt eine überzeugende Lesart des Textes vor, die dessen Authentizität bestätigt. Seine Argumentation für die Existenz einer überraschend engen Verbindung zwischen Josephus und den an der Hinrichtung Jesu Beteiligten sollte von allen Wissenschaftlern, die sich mit dem historischen Jesus beschäftigen, ernst genommen werden.
Tobias Hägerland, Reader in New Testament Studies, University of Gothenburg, Sweden
Am besten lasse ich aber nun Dr. Tom Schmidt selbst sprechen.
Einführung
Irgendwann in den Jahren 93 oder 94 n. Chr. vollendete der jüdische Schriftsteller Flavius Josephus seine Geschichte des jüdischen Volkes mit dem Titel Antiquitates. Er hatte bereits die ferne Vergangenheit behandelt und befasste sich nun mit den jüngeren Ereignissen des Jahres 30 n. Chr. Dort beschloss er, über Jesus von Nazareth zu schreiben. Seine Worte sind von enormer Bedeutung, da sie die früheste Beschreibung Jesu durch einen Nichtchristen darstellen. Was Josephus sagte, ist so berühmt, dass Wissenschaftler seinem Bericht über Jesus einen eigenen Namen gegeben haben: das Testimonium Flavianum. Aber es gibt ein Problem. Obwohl das Testimonium Flavianum in allen Manuskripten von Josephus Antiquitates zu finden ist, haben Wissenschaftler aufgrund der vermeintlich pro-christlichen Aussagen, die es enthält, lange Zeit an seiner Echtheit gezweifelt. Im Folgenden gebe ich die erhaltene griechische Version des Testimonium Flavianum zusammen mit einer Übersetzung wieder, die der gängigsten Interpretation moderner Gelehrter entspricht.
Und in dieser Zeit lebte Jesus, ein weiser Mann, wenn man ihn überhaupt als Mann bezeichnen kann, denn er vollbrachte Wunder, lehrte Menschen, die die Wahrheit gerne annahmen. Und er führte viele Juden und viele Griechen zu sich. Er war der Christus. Und als Pilatus ihn auf Anklage der ersten Männer unter uns zum Tod am Kreuz verurteilte, hörten diejenigen, die ihn zuerst geliebt hatten, nicht auf, ihn zu lieben, denn er erschien ihnen am dritten Tag wieder lebendig, da die göttlichen Propheten solche Dinge und Tausende anderer wunderbarer Dinge über ihn gesagt hatten. Und bis heute ist der Stamm der Christen, die nach ihm benannt wurden, nicht verschwunden.
Wenn dieser Absatz authentisch wäre, wäre er nicht nur das früheste Zeugnis über Jesus außerhalb der christlichen Tradition, sondern auch eine bemerkenswerte Bestätigung des christlichen Glaubens an ihn, insbesondere in Bezug auf seine Auferstehung, seinen messianischen Status und die Erfüllung der Prophezeiung – zumindest so, wie das Testimonium Flavianum (TF) üblicherweise verstanden wird. Aus diesem Grund haben Wissenschaftler das TF in der Regel so interpretiert, dass es mehrere Behauptungen enthält, die für einen Juden des ersten Jahrhunderts unwahrscheinlich sind: Jesus wird als etwas mehr als ein Mensch dargestellt, er soll Wunder gewirkt haben, er wird als „der Christus” bezeichnet, sein Tod wird den Juden angelastet, ihm wird die Erfüllung hebräischer Prophezeiungen zugeschrieben, und es wird sogar behauptet, dass er von den Toten auferstanden sei. Auch die Beschreibung der Anhänger Jesu im TF gibt Anlass zu Zweifeln, da das TF offenbar die sehr christlich klingenden Begriffe „Wahrheit” und „Liebe” verwendet, um die Jünger Jesu zu charakterisieren.
Zu der Unwahrscheinlichkeit, dass ein nichtchristlicher Schriftsteller wie Josephus solche Dinge festhalten würde, kommt hinzu, dass der frühchristliche Theologe Origenes von Alexandria ausdrücklich feststellt, dass Josephus „selbst nicht an Jesus als den Christus glaubte“, wie er in seinem apologetischen Werk Gegen Celsus (248 n. Chr.) und erneut in seinem Kommentar zu Matthäus (248 n. Chr.) schreibt. In einem Fall bekräftigt Origenes den Unglauben Josephus‘ an Jesus, indem er eine Passage aus Josephus‘ Antiquitates zitiert, die sich in der Nähe der Stelle befindet, an der TF (angeblich) erklärt haben soll, dass Jesus tatsächlich der Christus sei. Da Origenes etwa achthundert Jahre vor der Abschrift der frühesten erhaltenen Manuskripte der Antiquitates schrieb, gab es offensichtlich genügend Zeit, so die Überlegung, für einen christlichen Schreiber, das TF einzufügen, und für diese Einfügung, sich in den übrigen Manuskripten, die heute erhalten sind, zu verbreiten. Aus diesen Gründen haben viele, wenn auch nicht alle Wissenschaftler die erhaltene Version des TF als eine spätere pro-christliche Interpolation angesehen, entweder ganz oder teilweise. Dies hat wiederum zu vielen Versuchen geführt, mutmaßliche Korrekturen (d. h. hypothetische Überarbeitungen) an dem TF vorzunehmen, in der Hoffnung, das, was Josephus ursprünglich gesagt haben könnte, wiederherzustellen oder neu zu interpretieren.
Diese Zweifel an der Authentizität des TF werfen jedoch mehrere Probleme auf, was von Wissenschaftlern zunehmend anerkannt wird. Das geringste davon ist, dass es viele Diskussionen über das TF von frühen und mittelalterlichen Christen gibt, die älter sind als unsere griechischen Manuskripte der Antiquitates, und obwohl diese Christen dieselbe Form des TF zitieren, wie sie in unseren heutigen Manuskripten zu finden ist, scheinen die meisten das TF überhaupt nicht als pro-christliche Aussage interpretiert zu haben. Stattdessen scheinen sie sie als neutrale, mehrdeutige oder sogar leicht negative Darstellung Jesu angesehen zu haben.
Hinzu kommt, dass das TF durchweg von Parallelen, Redewendungen und Stilmitteln des Josephus geprägt ist, von denen viele inhaltlich anderen skeptischen nichtchristlichen Berichten über Jesus sehr ähnlich sind – so sehr, dass es unwahrscheinlich erscheint, dass das TF in nennenswertem Umfang interpoliert worden sein könnte. Einige Wissenschaftler haben sogar ihre Überraschung darüber zum Ausdruck gebracht, dass sie so viele Parallelen in Josephus‘ Werk gefunden haben. Über diese Punkte hinaus zeigt eine kontextbezogene Lektüre mehrere Aussagen innerhalb des TF, die sogar als kritisch gegenüber Jesus verstanden werden können und die ein späterer christlicher Interpolator höchstwahrscheinlich nicht zurückgelassen hätte, was wiederum von Wissenschaftlern zunehmend anerkannt wird. All dies legt die Vermutung nahe, dass das TF von modernen Wissenschaftlern möglicherweise falsch interpretiert wurde: Vielleicht handelt es sich gar nicht um eine pro-christliche Aussage, sondern um eine allgemein neutrale oder sogar leicht skeptische Darstellung Jesu.
Und genau das ist es, was ich in diesem Buch behaupte. Ich behaupte, dass das TF, die in den erhaltenen Manuskripten der Antiquitates zu finden ist, im Wesentlichen authentisch ist und dass lediglich zwei oder drei Wörter verloren gegangen sind, die noch in griechischen, lateinischen, syrischen, arabischen und armenischen Textzeugen erhalten sind. Dazu gehören das griechische Wort „gewiss“ (τις) und der syrische Ausdruck mestabrā itaw, der in dem TF mit „für den Christus gehalten“ übersetzt werden kann. Das Syrische bedeutet also, dass das ursprüngliche TF nicht sagte, dass Jesus „der Christus war”, sondern nur, dass er „als der Christus angesehen wurde”. Die lateinische Version des TF sagt ebenfalls, dass Jesus „als der Christus angesehen wurde” (credebatur esse).
Es ist jedoch bemerkenswert, dass selbst ohne diese fehlenden Wörter der allgemeine Sinn des TF in den erhaltenen griechischen Manuskripten erhalten geblieben ist, zumindest aus der Sicht vieler antiker Leser. Diese Leser scheinen das erhaltene TF nicht so verstanden zu haben, dass Jesus „der Christus war“, sondern vielmehr, dass Jesus „Christus war“, wobei sie das Wort „Christus“ als einen alternativen Namen für Jesus interpretierten und nicht als einen religiösen Titel.
Ein wesentlicher Vorteil meiner Position besteht darin, dass sie sich nicht auf spekulative Textkorrekturen stützt, die darauf abzielen, das, was Josephus geschrieben haben könnte, neu zu formulieren. Sie ignoriert weder den auffallend josephianischen Charakter des TF, noch die Tatsache, dass so viele Christen der Antike das TF nicht als positive Bewertung Jesu betrachteten, noch die Tatsache, dass es in dem TF Aussagen gibt, die sogar als Kritik an Jesus verstanden werden können. Stattdessen stützt sich die Theorie auf die besten Textbelege und interpretiert das TF in Übereinstimmung mit dem Stil von Josephus, den Vorlieben anderer früher nichtchristlicher Schriftsteller und der Rezeptionsgeschichte des TF selbst. Das Ergebnis ist eine relativ mehrdeutiges TF, das plausibel negativ oder neutral interpretiert werden kann und etwa wie folgt lautet (Abweichungen vom obigen Text und der Übersetzung sind fett gedruckt):
Und zu dieser Zeit lebte ein gewisser Jesus, ein weiser Mann, wenn man ihn überhaupt als Menschen bezeichnen kann, denn er vollbrachte unglaubliche Taten und lehrte Menschen, die gerne Weisheiten annahmen. Und er bekehrte viele Juden und viele Griechen. Er galt als der Christus. Und als Pilatus ihn auf Anklage der ersten Männer unter uns zum Tod am Kreuz verurteilte, hörten diejenigen, die ihm zunächst ergeben waren, nicht auf, ihm ergeben zu sein, denn am dritten Tag schien es ihnen, als sei er wieder lebendig, da die göttlichen Propheten solche Dinge und Tausende anderer wunderbarer Dinge über ihn gesagt hatten. Und bis heute ist der Stamm der Christen, die nach ihm benannt wurden, nicht verschwunden.
So interpretiert, ist klar, dass das TF nichts Verdächtiges an sich hat.
T. C. Schmidt geht dann auf weitere Fragen ein und liefert weitere Evidenz für denjenigen, den man Christus nannte. Das werden wir im zweiten Teil sehen.
Hier ist das PDF Dokument des Buches (in Englisch):
Nach der Serie Das vergessene Evangelium der Evangelien, das auf einem Buch von N.T. Wright beruht, möchte ich einen kurzen Ausblick darauf geben, was in den nächsten Monaten voraussichtlich noch kommen wird. Und warum.
Nicht, dass jemand noch auf die Idee kommt, dass ich N.T. Wright und seine Erklärungen als „die Wahrheit“ propagieren möchte – was auch gar nicht in seinem Sinne wäre. Er und andere haben jedoch als Wissenschaftler einige wichtige Punkte herausgearbeitet, die nicht der Hauptrichtung der großen Kirchen und der Tradition entspricht.
Und darum wird es weiter gehen: Den eigenen Horizont erweitern.
Tatsächlich ist es für viele schon ein weiter Weg, um an diesem Punkt anzukommen. Die Situation, in der sich viele befanden oder noch befinden, entspricht diesen Bildern. Und das trifft nicht nur auf den Glauben von Menschen zu, welche in einer Bewegung mit hochgradiger Kontrolle (englisch high control group) waren, wozu nicht nur Jehovas Zeugen und viele fundamentale evangelikale Gruppen gehören. Dort geht es einem so:
Nicht dass ich jemanden mit Pferden vergleichen will. Jemand hat diesen Pferden sogenannte Scheuklappen angelegt. Die Pferde sehen also fast nichts, obwohl sie sich doch anscheinend in einer Stadt bewegen sollen – was für ein Widerspruch! „Nein!“, denkst du vielleicht. Der Name „Scheuklappen“ sagt es doch schon:
Scheuklappen sind seitliche Lederstücke am Pferdezaumzeug, die das Blickfeld einschränken, um das Pferd vor Ablenkungen zu schützen und seine Konzentration zu fördern,
Und durch die Zügel werden sie in die richtige Richtung gelenkt.
Welcher Mensch möchte schon so leben? Zumindest wird das kaum einer sagen, wenn man die Person fragt. Doch übertragen wir das einmal auf das Leben von Menschen – insbesondere den Bereich Glauben und Religion:
Dir wird gesagt, dass du die nicht mit den Gedanken und Lehren anderer beschäftigen sollst. Nichts, was von den Lehren, Dogmen und Praktiken deiner Religion abweicht.
Dir wird sogar verboten, dich mit bestimmten Büchern, Websites und Menschen auseinanderzusetzen – zum Beispiel diesen bösen Abtrünnigen.
Am besten ist, du schränkst auch die Nutzung von Nachrichtenkanälen und sozialen Medien stark ein, denn es gibt doch den einen echten ‚Kanal‘ zu Gott und deine Gemeinschaft.
Das dient alles natürlich nur zu deinem ‚geistigen‘ Schutz, damit du nicht erschrickst und scheu oder verwirrt wirst.
Schließlich kannst du den geraden Weg doch klar sehen!
Und wenn der Weg doch aufgrund von ‚neuem Licht‘ abbiegt, dann wirst du fürsorglich durch die Zügel dorthin geleitet.
Der eine oder andere hat hier vielleicht schon Anspielungen auf die kodierte interne Sprechweise der Zeugen Jehovas herausgehört. Aber hätte ich Wendungen wir ‚Christus im Herzen‘, oder ‚wiedergeboren‘ verwendet, würden andere das genauso erkannt haben. Als ich noch aktiver Zeuge Jehovas war, wurde mir von der Leitenden Körperschaft eingeprägt, dass Jehovas Zeugen etwas Besonderes sind: Nur sie kennen ‚die Wahrheit‘, alle anderen sind Teil der ‚falschen Religion‘. Nach meinem Austritt war ich noch lange unbewusst überzeugt, dass Jehovas Zeugen in einigen Lehren, Gebräuchen und der Abschottung ihrer Mitglieder einzigartig sind. Und das denkst du vielleicht jetzt noch. Aber auch darin sind Jehovas Zeugen nicht völlig anders – die Erfahrungen von Menschen aus fundamentalen, evangelikalen Gruppen hören sich in vielen Punkten genau so an, wie von Aussteigern bei den Zeugen Jehovas. ‚Scheuklappen‘ gibt wohl überall.
Wenn man das erkannt und angefangen hat, es zu verarbeiten, kommt man der nächsten Stufe näher: Den eigenen Horizont erweitern!
Aber wie soll das gehen? Ist der Horizont nicht durch die Erde bestimmt und für alle Menschen gleich? Nein. Und wie das Bild zeigt: Der Horizont ändert er sich, wenn wir uns bewegen:
Die Redewendung „den eigenen Horizont erweitern“ bedeutet, sich neuen Erfahrungen, Wissen und Perspektiven zu öffnen, über den eigenen gewohnten Rahmen (den „Tellerrand“) hinauszuschauen und dadurch den eigenen Blickwinkel zu weiten, um die Welt umfassender zu verstehen. Es geht darum, Neugier zu zeigen, Neues zu lernen und weltoffener zu werden, anstatt in Enge und vorgefertigten Meinungen zu verharren.
KI Zusammenfassung
Und daher werden die kommen Videos divers – ach, auch so ein Trigger-Wort unserer Zeit. Und diese Erkenntnis erweitert schon unseren Horizont: Einschränkende Kulte müssen keinen religiösen Hintergrund haben – können sich aber der selben Methoden bedienen.
Bei einigen Beiträgen, werden manche vielleicht noch so denken: „Also ich verstehe den Christian nicht. Zum einen hat er Beiträge, die meinen Glauben stärken. Und dann hat er wieder Sachen, die meinen Glauben schwächen.“ Ist das nicht noch in Kategorien wie mit ‚Scheuklappen‘ gedacht?
Es wird Beiträge geben, die deine Auffassungen bestätigen werden und einige, die Dinge in Frage stellen. Mit am Interessantesten finde ich Themen, bei denen mir nicht einmal bewusst war, dass man das überhaupt anders sehen könnte. Weil ich sie noch nie hinterfragt habe. Und es hängt von deinen Überzeugungen ab, in welche Richtung das geht. Und es kann in verschiedene Richtungen gehen. Wer also meint, dass man auf diesem Weg nur seinen Glauben verlieren kann, den möchte ich bitten, nochmal von vorne zu lesen oder zuzuhören: Das behaupten religiöse Gruppen (als Warnung) aber auch Atheisten (weil auch da viele meinen, ‚die Wahrheit‘ gepachtet zu haben).
Wenn alles wie geplant klappt, wird es daher in nächster Zeit Beiträge zu diesen Themen geben. Und zwar mehr oder weniger abwechselnd – wegen der Ausgewogenheit und so 😀
Was sagt der Historiker Josephus über Jesus und ist das authentisch?
Was haben Gläubige in den letzten 2000 Jahren zum Thema Lesen und Interpretieren der Bibel gedacht? Das eine oder andere könnte deinen Horizont erweitern …
Was zeichnet das Leben eines Christen aus? Das ist eine Serie von Videos von N.T. Wright, die das nicht dogmatisch beantwortet, sondern interessante Fragen aufwirft und deinen Horizont … du kennst das nun schon. In diesem Fall habe ich den Text übersetzt und mit einer computer-erzeugten Stimme aufgezeichnet. Die Technik ist mittlerweile so gut, dass man die etwa 10 Minuten jeweils zuhören kann.
Was sind die aktuellen Forschungsergebnisse zur Entstehung des Christentums und des Kanons der Bibel? Die Beiträge ergänzen die Serie über den Kanon des Neuen Testaments.
Was passiert, wenn jemand in einer evangelikalen Gruppe aufwächst und sich dann mit den Fakten der Geschichte und Bibelwissenschaft beschäftigt. Und welche sind das? Wer möchte, kann schonmal im YouTube Kanal von C. J. Cornthwaite reinschauen. Google bietet mittlerweile automatische erzeugte deutsche Tonspuren an.
This series contains the blog articles by biblical scholar Dr Michael S. Heiser in his blog series on eschatology.
Why an Obsession with Eschatology is a Waste of Time, Part 5
Focus: Was the New Covenant of Jeremiah 31 fulfilled at Pentecost? If so, that’s another covenant given to Israel fulfilled in the Church, and so we have no reason to look for a national end times revival in Israel.
In the last two posts I’ve been making a simple observation: arguments defending a literal millennium that depend on the unconditionality of the Abrahamic and Davidic covenants are poor. The reasons are twofold: (1) each of those covenants also have clear conditional elements, and (2) Both covenants may be viewed as fulfilled, though this second item is subject to debate. But that’s the point: the premillennial view cannot be defended as self-evident. Possible, yes; self-evident, no.
I’ll be hitting on the land fulfillment issue in subsequent posts, thus returning to the Abraham covenant. But before that, we need to look at one more important covenant that is typically viewed as unconditional and ultimately future, but which is subject to the same two elements above: it has conditions and it can be viewed as fulfilled.
The covenant I speak of is the New Covenant. Here is the prophecy from Jeremiah 31:
31 Behold, the days are coming, declares the Lord, when I will make a new covenant with the house of Israel and the house of Judah, 32 not like the covenant that I made with their fathers on the day when I took them by the hand to bring them out of the land of Egypt, my covenant that they broke, though I was their husband, declares the Lord. 33 But this is the covenant that I will make with the house of Israel after those days, declares the Lord: I will put my law within them, and I will write it on their hearts. And I will be their God, and they shall be my people. 34 And no longer shall each one teach his neighbor and each his brother, saying, Know the Lord, for they shall all know me, from the least of them to the greatest, declares the Lord. For I will forgive their iniquity, and I will remember their sin no more.
Let’s note the elements of importance:
1. The covenant is made with “the house of Israel” (v. 33).
2. The law of God is written on the heart of the believer/faithful person (v. 33)
3. “All” will know the Lord – How should “all” be taken? Premillers and pretribbers want to see this as millennial language, but in that case, “all” cannot mean “all” as in “every person in the kingdom” since Rev 20 tells us there are evil people in the millennium (the people who rebel with Satan after the millennium). Therefore “all” is really a subset. Amillers who would take this as already fulfilled in the Church would say this subset = believers (i.e., everyone who has the law written on their heart will know the Lord). The “all” in this view = the true Israel of Paul — any and every believer.
4. The covenant with the house of Israel is made “after those days” (v.33). “Those days” refers to the time of exile, as any outline of Jeremiah 30-31 will make evident (meaning the question is “how long after the exile is the rest of this fulfilled?”). Here’s one (you can check your own Bible or study Bible too):
a. Return from captivity (Jer. 30:13)
b. The time of Jacobs trouble (30:4-7) – note that this section is assumed to be future by premillers and pretribbers, but verses 4-7 could easily be viewed as a “flashback” to what the Lord had said earlier about Israel and Judah, prior to the promise of return. Again, a future interpretation is not at all self evident.
c. Freedom from bondage to oppressors (30:8-11)
d. Israel’s wounds healed (30:12-17)
e. Rebuilt Jerusalem and her ruler (30:18-22)
f. Judgment, then blessing (30:23-24)
The new covenant (31:1-40)
a. God’s mercy for Ephraim (31:1-6) – Since the northern kingdom of Israel (“Ephraim”) no longer existed in Jeremiah’s day, any fulfillment view would be future to Jeremiah’s time. While the premill / pretrib view assumes this refers to a future regathering of Israel, it could also refer to the presence of Ephraimite tribes returning back to the land (there are such tribal affiliations mentioned after the returns of Ezra and Nehemiah, and the tribes are numbered at 12 after the return – see Ezra 6:17; 8:35; Luke 2:36 [Asher]; Neh 10:28ff. [Levi]). Nevertheless, the fact that this passage (see v. 4) talks about the rebuilding of Israel and Paul equates the true Israel with any believer, Jew or Gentile, may make the whole subject moot.
b. The restoration of Israel in joy (31:7-14)
c. Israel’s amentable present (31:15-22)
d. Judah’s bright future (31:23-26)
e. National increase in the future (31:27-30)
f. God’s new covenant (31:31-34)
g. The perpetuity of Israel (31:35-40)
Now for some discussion. The conditionality aspect with the new covenant is the law of God mentioned in Jer. 31:33. The law refers back to the Law of Moses. Thus the New Covenant relationship presumes obedience to the law. And yet the history of God’s people shows that they cannot keep it. God must do something that makes that possible. He puts the law “in” their heart. In effect, the New Covenant is God’s way not of removing conditions to be his people, but of meeting the conditions for obedience he set long ago for the true children of Abraham (see my earlier post on the Abrahamic covenant) and any descendant of David who would sit on the throne (recall that they would be removed if they were ungodly, despite the Davidic covenant). God meets the demands of his own covenantal requirements through a remnant that he himself calls and instills his law.
So when is the New Covenant fulfilled? The New Testament uses the phrase “new covenant” several times:
Luke 22:20 And likewise the cup after they had eaten, saying, This cup that is poured out for you is the new covenant in my blood.
1 Cor 11:25 In the same way also he took the cup, after supper, saying, This cup is the new covenant in my blood. Do this, as often as you drink it, in remembrance of me.
2 Cor 3:6 who has made us competent to be ministers of a new covenant, not of the letter but of the Spirit. For the letter kills, but the Spirit gives life.
Heb 8:8 For he finds fault with them when he says: Behold, the days are coming, declares the Lord, when I will establish a new covenant with the house of Israel and with the house of Judah,
Heb 8:13 In speaking of a new covenant, he makes the first one obsolete. And what is becoming obsolete and growing old is ready to vanish away.
Heb 9:15 Therefore he is the mediator of a new covenant, so that those who are called may receive the promised eternal inheritance, since a death has occurred that redeems them from the transgressions committed under the first covenant.
Heb 12:24 and to Jesus, the mediator of a new covenant, and to the sprinkled blood that speaks a better word than the blood of Abel.
Clearly, the New Testament sees the New Covenant as fulfilled in the work of Jesus on the cross and through the Church — not in a future millennium. This is not to say that the idea of a millennial kingdom rises or falls on the notion that the New Covenant fulfillment must be yet future. It is to say that argument is lame. There is only one way to get around a New Covenant fulfillment through the Church — one must argue that the new covenant in these New Testament passages isn’t the New Covenant of the Old Testament — but refers to a “new new covenant.” Sound crazy? Then don’t read the Ryrie Study Bible or Ryrie’s famous book, Dispensationalism Today, since that’s exactly what he does to get around this problem (some would say to get around the New Testament). As much as Ryrie deserves respect, what he does with the New Covenant is pure sophistry.
One last question — and this is the meaty one: If one can argue so neatly, with plenty of New Testament evidence (see the last two posts plus the above new covenant references) that all three covenants — Abrahamic, Davidic, and New — are fulfilled through Jesus’s work on the cross and his Church, what need is there for anything else? (or: Why be so resistant to fulfillment in the Church? Or: What are you losing?)
I can’t answer this question for you. I just bring it up to focus again on why I’m doing this series. Everyone brings their bias to eschatology. There are NO self-evident views. Anyone who says otherwise … well, you already know what I think about that from earlier posts. The only way to escape the bias trap (and not really completely escape) is to junk the systems. That’s what I decided to do a long time ago. Granted, I have to make presuppositional decisions like everyone else. But I can say that I have far fewer problems (in part because I don’t go into defense mode when talking about eschatology — I don’t need to). When we get through all this I’ll tell you where I’m at, but we have a loooong way to go.
This series contains the blog articles by biblical scholar Dr Michael S. Heiser in his blog series on eschatology.
Why an Obsession with Eschatology is a Waste of Time, Part 4
Focus: Was the Davidic covenant “sinned away” by the apostasy of Israel that resulted in the exile? The writer of Psalm 89 certainly wondered. If it was, there may be no point in a literal millennial reign of Jesus in the future. His reign would be spiritual, fulfilled beginning at the resurrection and Pentecost through the Church.
In the last post, we talked about how certain views of end times are tied to certain views of the biblical covenants with Abraham and David, as well as the New Covenant. Many Christians want to argue for a literal millennium on the basis of the irrevocable nature of the Abrahamic covenant — the notion that the covenant can never be undone since it was unconditional. The Land promises must therefore come to Israel, and that means a literal millennium is still in the future with respect to biblical prophecy. We saw, however, that the Abrahamic covenant did indeed have conditions, and that it was fulfilled only to Abraham’s “true” children — those who, like Abraham, believe. We saw that the Church fits that nicely per Galatians 3. But we ended with these questions: Since it is those who believe that inherit the promises, what Paul says in Galatians 3 makes perfect sense but is that the end of the story? Is the kingdom the Church? On what grounds would we look to a national kingdom in Israel in the future?
In this post we’ll look at the covenant with David.
A kingdom naturally needs a king. The Israelite king had to be an Israelite (a son of Abraham). That goes without saying. But when David finally reached the throne, God issued a covenant with him as well that added to the criteria for kingship. That covenant is recorded in 2 Samuel 7 (and it is repeated with basically the same language in Psalm 89):
4 But that same night the word of the Lord came to Nathan, 5 Go and tell my servant David, Thus says the Lord: Would you build me a house to dwell in? 6 I have not lived in a house since the day I brought up the people of Israel from Egypt to this day, but I have been moving about in a tent for my dwelling. 7 In all places where I have moved with all the people of Israel, did I speak a word with any of the judges of Israel, whom I commanded to shepherd my people Israel, saying, Why have you not built me a house of cedar? 8 Now, therefore, thus you shall say to my servant David, Thus says the Lord of hosts, I took you from the pasture, from following the sheep, that you should be prince over my people Israel. 9 And I have been with you wherever you went and have cut off all your enemies from before you. And I will make for you a great name, like the name of the great ones of the earth. 10 And I will appoint a place for my people Israel and will plant them, so that they may dwell in their own place and be disturbed no more. And violent men shall afflict them no more, as formerly, 11 from the time that I appointed judges over my people Israel. And I will give you rest from all your enemies. Moreover, the Lord declares to you that the Lord will make you a house. 12 When your days are fulfilled and you lie down with your fathers, I will raise up your offspring after you, who shall come from your body, and I will establish his kingdom. 13 He shall build a house for my name, and I will establish the throne of his kingdom forever. 14 I will be to him a father, and he shall be to me a son. When he commits iniquity, I will discipline him with the rod of men, with the stripes of the sons of men, 15 but my steadfast love will not depart from him, as I took it from Saul, whom I put away from before you. 16 And your house and your kingdom shall be made sure forever before me. Your throne shall be established forever. 17 In accordance with all these words, and in accordance with all this vision, Nathan spoke to David.
This covenant is unilateral (initiated only by God) and is unconditional in its language. 2 Samuel 7:21 has David responding: “Because of your promise, and according to your own heart, you have brought about all this greatness, to make your servant know it.” There are no conditions placed on David. It can be divided into promises David would see in his lifetime (vv. 8-11a) and promises to be fulfilled after his death (11b-16). The key idea in this covenant is that David’s dynasty is established as the sole legitimate dynasty for kingship in Jerusalem. God guarantees that no one would reign as king in Jerusalem except a descendant of David. David’s throne is therefore eternal.
But is that it? We saw Abraham’s covenant was BOTH unconditional and conditional. It was unconditional in that God guaranteed its fulfillment regardless of human behavior. It was conditional in that only those who believed and obeyed (“obedience of faith”) would reap any benefit from it. And it was ultimately fulfilled in Jesus – the perfectly obedient son of Abraham through whom all nations would be blessed (Gen 12:3).
David’s covenant is the same — it’s actually both unconditional and conditional. Note the conditional language in 2 Samuel 7:12-15
12 When your days are fulfilled and you lie down with your fathers, I will raise up your offspring after you, who shall come from your body, and I will establish his kingdom. 13 He shall build a house for my name, and I will establish the throne of his kingdom forever. 14 I will be to him a father, and he shall be to me a son. When he commits iniquity, I will discipline him with the rod of men, with the stripes of the sons of men, 15 but my steadfast love will not depart from him, as I took it from Saul, whom I put away from before you.
The referent is SOLOMON, who succeeded David. Even if Solomon goes astray (which he did), God promised that he would still be loyal to David’s line.
The conditional idea of loyalty to Yahweh to gain the benefit of the unconditional covenant is evidenced in Psalm 132:11-12 –
The Lord swore to David a sure oath from which he will not turn back: One of the sons of your body I will set on your throne. If your sons keep my covenant and my testimonies that I shall teach them, their sons also forever shall sit on your throne.
It’s clear – the king was supposed to be righteous, and if he wasn’t, they could expect their immediate line to be cut off. They’d be replaced.
Look what happened in Israel’s history after Solomon. The kingdom split in two. David’s line (2 tribes; Judah) outlived the rebel kingdom of the north (10 tribes; Israel), but it was indeed destroyed in 586 BC. There has been no king (Davidic or otherwise) that has occupied the throne of Jerusalem since . . . depending on how you look at things.
What gives with the demise of the kingdom then? Davidic kingship needs a closer look. The covenant with David actually created a “Father-son” relationship between God and the king. This is indicated in Psalm 2:7-8, Psalm 89. God says of the king, “I will be his father, and he shall be my son.” But what about evil, disloyal sons? What about Israelite kings who disobeyed the Abrahamic covenant and Yahweh’s righteous demands? They are cast aside, but (like the Abrahamic covenant) their rejection does not annul the covenant itself — it just means they forfeit kingship and Yahweh’s blessing. Passages like 1 Kings 6:12-13; 1 Kings 9:4-7 tell us that disloyal sons/kings lose Yahweh’s blessing, even if they are from David’s line. Waltke says it this way:
“YHWH granted both Abraham and David an eternal progeny and fief. Loyal sons . . . would fully enjoy the fief; disloyal sons would lose YHWH’s protection and, if they persisted in their wrongdoing, the possession of the fief itself. The fief, however, would never be confiscated–a promise that opens up the hope that YHWH would raise up a loyal son.”1
The point of all this can be summarized in two questions:
1. Since God allowed the nation of Judah and David’s line to be destroyed and displaced, what of the Davidic covenant? Is it over?
The question is usually answered “no” by Christians, regardless of their end time kingdom views. There is consensus that “God would raise up a loyal son” — Jesus — to fulfill the covenant. That brings us to the second, more weighty, question:
2. Is it possible that the Davidic covenant was already fulfilled in Jesus, the son of David and messiah?
If this is the case, the covenant is fully honored by God and fulfilled, and there would be no reason to expect a literal reign of Jesus on earth. But why? Many reading this will say, “How can the covenant be fulfilled when Jesus hasn’t come back and occupied the throne? The very question assumes that a literal land and kingdom are required by the ABRAHAMIC covenant — which we saw in the last couple of posts, is NOT a self-evident interpretation of the biblical text. It may well be that the kingdom = the Church. But if that is the case, is Jesus king now?
Isn’t the question interesting? Does anyone really want to deny that Jesus is king NOW?
Is Jesus on the throne now? According to Hebrews 8:1 and 12:2 he is. He is “seated at the right hand of God.” But that isn’t enough for many Christians. They want the literal reign. Fine. That isn’t a sin. My goal here is only to show that the idea that the Davidic kingship has already been fulfilled can be made with clarity and coherence via the biblical text. The amillennialist can easily argue that both the Abrahamic and Davidic covenants were fulfilled in Jesus, period. Those who want a literal kingship in the future can say “Jesus is king in heaven now and he will be later on earth” — but recognize that such a view depends on one’s view of the Abrahamic covenant’s land promises! Without that you don’t need this. Since we cannot know absolutely which way it goes, let’s quit talking like there’s only one “biblical” view of eschatology. I hope you can see why I try not to roll my eyes when I hear that sort of thing. And we have a long way to go yet!
Bruce K. Waltke, The Phenomenon of Conditionality within Unconditional Covenants, in Israels Apostasy and Restoration: Essays in Honor of Roland K. Harrison, ed. Avraham Gileadi, Baker: 1988, pp. 131-132. ↩︎
Im elften Kapitel des Buches von N.T. Wright How God Became King: The Forgotten Story of the Gospels (Deutsche Übersetzung: Reich Gottes, Kreuz, Kirche. Die vergessene Story der Evangelien) geht es zum Abschluss darum, wie man in Anbetracht der Evangelien die Glaubensbekenntnisse besser lesen und verstehen sollte.
Das Ganze und seine Teile
Als ganz gewöhnliche Christen haben wir das Neue Testament vor uns und freuen uns über diesen wundervollen Text. Aber uns ist auch bewusst, dass wir manches nicht verstehen, die Bedeutung im Kontext und in der Sprache des ersten Jahrhunderts uns fremd sind und wir manche Zusammenhänge noch nicht einmal erahnen. Aber das sollte doch alles kein Problem sein, denn über zwei Jahrtausende haben Bibelgelehrte diese Texte analysiert, in Teile auseinandergenommen, repariert und poliert und uns dann diese wundervollen Teil präsentiert und ausführlich erklärt.
Dabei haben Gelehrte und Konfessionen jeweils verschiedene Texte unterschiedlich interpretiert und unterschiedliche Teile des Neuen Testaments hervorgehoben. Und auch wenn wir die Bemühungen der Gelehrten schätzen, fragen wir uns vielleicht manchmal, ob diese wirklich über den selben Text des Neuen Testaments sprechen.
Was wir aber brauchen, sind nicht die hervorragend präsentierte Einzelteile, sondern das wieder zusammengesetzte Ganze: „Der Text wurde schließlich geschrieben, um Teil des Lebenselixiers einer Gemeinschaft zu sein.“ Die späteren Glaubensbekenntnisse, wie zum Beispiel das Nizänische Glaubensbekenntnis, waren historische Meilensteine der christlichen Gemeinschaft – auf Grundlage und zusammen mit den Evangelien. Sie dürfen kein Ersatz dafür sein und waren so auch nicht gedacht.
Betrachten wir zum Beispiel noch einmal das sogenannte Apostolische Glaubensbekenntnis oder Apostolikum (lateinisch Symbolum Apostolorum or Symbolum Apostolicum), wie man es lesen könnte und wie man es vielleicht besser lesen sollte.
Eine Art, wie man das Glaubensbekenntnis lesen kann
Im Folgenden verwende ich die deutsche ökumenische Fassung anstatt einer eigenen Übersetzung der englischen Version, die N.T. Wright im Buch verwendet
Ich glaube an Gott, den Vater, den Allmächtigen, den Schöpfer des Himmels und der Erde.
Apostolische Glaubensbekenntnis
Hier sollten wir nicht sofort in eine Schöpfung-versus-Evolution Diskussion abgleiten. Doch möglicherweise geht man hier schnell weiter, ohne sich bewusst zu machen, welche bedeutende Aussage das ist: Die Welt ist kein düsterer Platz, der von niedrigeren Gottheit gemacht wurde, wie dies zum Beispiel Marcion und andere lehrten. Viele werden (zu) schnell zum nächsten Teil weitergehen …
Und an Jesus Christus, seinen eingeborenen Sohn, unsern Herrn,
Apostolische Glaubensbekenntnis
Viele Christen tun dies und pflegen so ihren stillen und unerkannten Marcionismus: Dass das Alte Testament nur eine Art Unterbrechung in der Geschichte ist zwischen Schöpfung und Jesus. N.T. Wright formuliert die Gedanken vieler so: „„Ja, Gott hat die Welt erschaffen, aber wir sind Sünder, und deshalb hat Gott Jesus gesandt, um uns von unseren Sünden zu erlösen.““
Aber das Wort Christus in ‚Jesus Christus‘ ist kein zweiter Vorname sondern der Titel: „Jesus, der jüdische Messias“. Und mit ‚unser Herr‘ ist nicht vage gemeint ‚den wir verehren und anrufen‘. Herr hat hier die Bedeutung eines echten Herrschers.
Der nächste Teil im Glaubensbekenntnis ist derjenige, den wir schon am Anfang der Serie angesprochen haben und der den größten Teil der Evangelien ignoriert:
empfangen durch den Heiligen Geist, geboren von der Jungfrau Maria, gelitten unter Pontius Pilatus, gekreuzigt, gestorben und begraben,
Apostolische Glaubensbekenntnis
Und warum? Interessanterweise werden hier viele an etwas denken, was erstaunlicherweise nicht in diese frühen Glaubensbekenntnissen hier steht: „Das Apostolische Glaubensbekenntnis erwähnt den Zweck des Todes nicht, ebenso wenig wie das Nizänische Glaubensbekenntnis – „der für uns Menschen und zu unserem Heil gestorben ist“ –, aber die meisten modernen Christen, die ein Glaubensbekenntnis haben, werden an dieser Stelle daran denken und zu Recht dankbar sein.“ Und man muss sich wie N.T. Wright diese Fragen stellen: „Aber werden sie die Menschwerdung so verstehen, dass Gott Mensch wird, um König zu werden? Werden sie das Kreuz als das Mittel verstehen, mit dem Gott sein Werk des fleischgewordenen Königreichs vollendete? Ziemlich sicher nicht.“
Tatsächlich kann ich N. T. Wright hier gut verstehen: „Tatsächlich habe ich manchmal Angst, dass die Menschen umso eifriger darauf bedacht sind, die offiziellen Lehren in diesem verkürzten Sinne zu bestätigen, um die Implikationen, dass Gott tatsächlich König auf Erden wie im Himmel ist, sorgfältig zu vermeiden. Es ist viel sicherer, einen Supermann Jesus zu haben, der in die Welt hinabsteigt, um uns von ihr zu befreien.“
Den nächsten Teil im Glaubensbekenntnis werden wohl auch die wenigsten verstehen und schnell übergeben:
hinabgestiegen in das Reich des Todes [lateinisch descendit ad inferos, oft als Hölle übersetzt],
Apostolische Glaubensbekenntnis
Warum sollte Jesus in die Hölle hinabsteigen? Oder in des Reich des Todes? ‚Hinabsteigen‘ ist ja eine aktive Tätigkeit, die sonst nur Lebende durchführen können, aber davor heißt es doch, er sei gestorben gewesen. Wie gut, dass gleich danach ein vertrauter schöner Gedanke kommt:
am dritten Tage auferstanden von den Toten, aufgefahren in den Himmel; er sitzt zur Rechten Gottes, des allmächtigen Vaters;
Apostolische Glaubensbekenntnis
Sind wir uns der symbolischen Bedeutung dieser Beschreibung bewusst? Oder bleibt nur der Eindruck, dass Jesus einfach weit weg ist? Aber dann kommt das, worauf viele Christen warten:
von dort wird er kommen, zu richten die Lebenden und die Toten.
Apostolische Glaubensbekenntnis
„Gut, denken Christen, für die das Glaubensbekenntnis zentral ist. Das Jüngste Gericht mag eine beängstigende Aussicht sein, aber wir wissen, dass wir, da wir durch den Glauben gerechtfertigt sind, „keine Verdammnis“ zu fürchten brauchen, wie Paulus sagt (Römer 8,1).“ Und beutet das nicht, dass wir dann in den Himmel kommen? Da steht allerdings nicht da.
Damit könnte das Apostolische Glaubensbekenntnis doch aufhören, doch es tut es nicht:
Ich glaube an den Heiligen Geist, die heilige katholische (christliche/allgemeine)[11] Kirche, Gemeinschaft der Heiligen, Vergebung der Sünden, Auferstehung der Toten[12] und das ewige Leben. Amen.
Apostolische Glaubensbekenntnis
Nun gilt es zum einen festzuhalten, dass das lateinische „sanctam Ecclesiam catholicam“ sich nicht auf die heutige Katholische Kirche bezieht. Sondern mit catholicam allgemein gemeint ist. Also eine ganz andere Aussage. Und was ist die „Gemeinschaft der Heiligen“? Und spätestens bei der „Auferstehung der Toten und das ewige Leben“ werden viele meinen, dass damit des ewige Leben im Himmel gemeint ist. Diesen Gedanken haben die Christen damals aber nicht in den Evangelien gefunden und auch nicht ins Apostolischen Glaubensbekenntnis hineingeschrieben.
Wir sehen, dass ein Glaubensbekenntnis vielleicht hilfreich sein kein, einige wesentlich Kernelemente des Glaubens im Sinn zu behalten. Aber ohne die Grundlage der Evangelien man gar nicht richtig weiß, was damit gemeint ist.
Eine andere Art, das Glaubensbekenntnis zu lesen
Gehen wir das Apostolische Glaubensbekenntnis also nochmal durch:
Ich glaube an Gott, den Vater, den Allmächtigen, den Schöpfer des Himmels und der Erde.
Apostolische Glaubensbekenntnis
„Hier wird der weise Anbeter den Gott Abrahams, Isaaks und Jakobs feiern, weil er weiß, dass dieses Bekenntnis zu ihm als „Vater“ auf die jüdischen Schriften zurückgeht und dass die Freude an ihm als Schöpfer von allem, Himmel und Erde, uns nicht nur auf eine Stufe mit dem Autor von Genesis 1 stellt, sondern auch mit so majestätischen Schriften wie Psalm 19 … Jesaja 40 … Psalm 96.“
Vielleicht denkst du jetzt: ‚Moment mal, Gott wird im Alten Testament doch nicht als Vater bezeichnet!‘ Tatsächlich nicht? Nehmen wir zum Beispiel 2. Mose 4::22-23 „Dann wirst du dem Pharao verkünden: ‚So spricht Jahwe: Israel ist mein erstgeborener Sohn. Und ich sage dir: Lass meinen Sohn ziehen, dass er mir dient. …‘“ (NEÜ) Hier spricht er doch von der engen Beziehung wie zwischen Vater und Sohn, uns so haben es die Israeliten auch im Schma Israel nach 5. Mose 6:4-9 empfunden.
Und so wird die ganze Schöpfung – Himmel und Erde – ein Tempel für Gott werden, wie Paulus schrieb: „Er will dann, wenn die richtige Zeit dafür gekommen ist, seinen Plan ausführen und alles unter ‹das Haupt von› Christus bringen, alles, was im Himmel und auf der Erde existiert.“ (Epheser 1:10, NEÜ) Was uns gleich zum nächsten Punkte im Glaubensbekenntnis bringt.
Und an Jesus Christus, seinen eingeborenen Sohn, unsern Herrn,
Apostolische Glaubensbekenntnis
Wie schon gesagt, ist Christus in ‚Jesus Christus‘ ist kein zweiter Vorname sondern der Titel: „Jesus, der jüdische Messias“ Und mit ‚unser Herr‘ ist nicht vage gemeint ‚den wir verehren und anrufen‘. Herr hat hier die Bedeutung eines echten Herrschers. Was uns an Psalm 2 erinnern sollte. „Und ihn als „Herr“ zu bezeichnen, war im Kanon nie eine bloße Ehrenbezeichnung. Es war einer der regulären kaiserlichen Titel.“
empfangen durch den Heiligen Geist, geboren von der Jungfrau Maria, gelitten unter Pontius Pilatus, gekreuzigt, gestorben und begraben,
Apostolische Glaubensbekenntnis
Die Geburt Jesu war ein hoch politischer Moment, wie es auch Matthäus und Lukas so darstellen. Er ist es, der das Königreich des einen wahren Gottes etablieren wird.
Das Nizänische Glaubensbekenntnis fügt hier hinzu: „Für uns Menschen, und unsere Rettung“. Aber das legt einen Schwerpunkt auf etwas ganz anderes, als das, was davor über das Königreich Gottes gesagt wurde. N.T. Wright schreibt dazu: „Ja, in der Tat, aber diese „Rettung“ ist nicht eine Rettung von der Erde, von Gottes Schöpfung, sondern in und für die Erde und für uns als Geschöpfe der Erde.“
hinabgestiegen in das Reich des Todes [lateinisch descendit ad inferos, oft als Hölle übersetzt],
Apostolische Glaubensbekenntnis
Wo kommt eigentlich dieser eine Gedanke her, dass Jesus nach seiner Hinrichtung und vor der Auferstehung, in das „Reich des Todes“ oder die „Hölle“, wie oft übersetzt wurde, hinabgestiegen ist? Es gibt nur einen Bibelvers dazu: „So ist er auch zu den Geistern im Gefängnis hinabgefahren und hat ihnen die Botschaft verkündigt,“ (1. Petrus 3:19 Züricher) Warum ist das so wichtig, dass es im Glaubensbekenntnis steht? Vielleicht hilft uns auch hier N.T. Wrights Erklärung: „Es ist vor allem eine Aussage Jesu, der den „Geistern im Gefängnis“ verkündet, dass Gott durch seinen Tod den endgültigen Sieg errungen hat.“
am dritten Tage auferstanden von den Toten, aufgefahren in den Himmel; er sitzt zur Rechten Gottes, des allmächtigen Vaters;
Apostolische Glaubensbekenntnis
Die volle Bedeutung dieser Passage fasst N.T. Wright wie folgt zusammen: „Wenn Jesus derjenige ist, der das Schicksal Israels trägt, und wenn Israel das Volk ist, das die ultimativen Absichten Gottes trägt, seine Gerechtigkeit und neue Schöpfung zur Welt zu bringen, dann ist die Auferstehung Jesu der Startschuss für die neue Welt, in der diese Gerechtigkeit und neue Schöpfung endlich angekommen sind, auf der Erde wie im Himmel. „Manche Menschen, die hier stehen“, sagte Jesus, “werden den Tod nicht erleben, bevor sie sehen, dass Gottes Reich in Kraft tritt.“ Ja, und das haben sie jetzt. Und die Himmelfahrt ist dann, wie Lukas sicherlich beabsichtigt und Johannes und Matthäus andeuten, kein „Weggehen“ Jesu in dem Sinne, dass er aus den Augen und aus dem Sinn ist. Der Himmel ist im biblischen Denken schließlich der „Kontrollraum“ für die Erde. Dass Jesus jetzt „zur Rechten Gottes“ ist, bedeutet, dass ihm die volle Autorität über Himmel und Erde übertragen wurde, wie Jesus bei Matthäus ausdrücklich sagt. Jede Zeile in diesem Abschnitt des Glaubensbekenntnisses spricht also kraftvoll über das Königreich Gottes.“
von dort wird er kommen, zu richten die Lebenden und die Toten.
Apostolische Glaubensbekenntnis
Das Nizänische Glaubensbekenntnis fügt hier hinzu: „uns sein Königreich wird nie enden“. „Das Reich (das Jesus in seiner öffentlichen Karriere eingeführt und durch seinen Tod und seine Auferstehung errichtet hat) wird niemals enden.“
Ich glaube an den Heiligen Geist, die heilige katholische (christliche/allgemeine)[11] Kirche, Gemeinschaft der Heiligen, Vergebung der Sünden, Auferstehung der Toten[12] und das ewige Leben. Amen.
Apostolische Glaubensbekenntnis
Mit den Gedanken zum Königreich Gottes im Sinn erkennt man besser, warum der heilige Geist gegeben wurde: Es gibt klar einen missionarischen Auftrag, der durch den heiligen Geist ermöglicht wird. (Johannes 20:19-24) Es geht nicht primär darum, dass sich Gottes erlöstes Volk durch seine Präsenz und Liebe wohl fühlt, sondern was wir daraus machen. Die „heilige katholische Kirche“ ist nicht die Institution, in der wir uns niederlassen und sicher fühlen können. Es ist die weltweite Gemeinschaft, welche aus ihrem Missionsauftrag heraus besteht. Es geht darum, dass wir mit diesen ‚Königreichs Leuten‘ aller Zeiten eine Gemeinschaft bilden und uns solidarisch fühlen.
Und schließlich endet das Glaubensbekenntnis mit einer wirklich bewegenden Aussage.
Und so kommen wir schließlich zu der „Auferstehung des Leibes und dem ewigen Leben“. Hier müssen wir um die bekannten Worte die große neutestamentliche Hoffnung „festmachen“: „das Leben des kommenden Zeitalters“, das „kommende Zeitalter“, in dem die ganze Schöpfung verwandelt wird, um die Freiheit der Herrlichkeit der Kinder Gottes zu teilen. Und in dieser neuen Schöpfung, dem Zusammenkommen von Himmel und Erde, von dem Paulus sprach (Eph. 1:10), wird Gottes Volk ein neuer Körper versprochen. Ich habe darüber schon an anderer Stelle geschrieben, aber es lohnt sich vielleicht, es noch einmal zu wiederholen. Wenn du zu Jesus, dem Messias, gehörst, wenn sein Geist in dir wohnt, wenn du ein Anbeter des einen wahren Gottes, des Schöpfers des Himmels und der Erde, bist – dann bist du, egal wie du dich im Moment fühlst, ob du krank oder gesund bist, ob du handzahm oder müde bist, nur ein Schatten deines zukünftigen Selbst. Gott hat vor, das „Du“, das du im Moment bist, in ein Wesen zu verwandeln – ein volles, herrliches, körperliches Wesen – das viel mehr „Du“ sein wird, als du es je zuvor warst.
N.T. Wright
Zusammenfassung
An dieser Stelle möchte ich N.T. Wright selbst seine Gedanken zusammenfassen lassen:
Ich verstehe die Frustration derjenigen, die jetzt sagen, dass wir sozusagen mit den Glaubensbekenntnissen beginnen sollten, damit wir die Bibel wenigstens auf eine „gläubige“ Weise lesen können. Aber wenn wir mit den Glaubensbekenntnissen beginnen, so wie unser westliches Christentum sie heute mehr oder weniger lesen muss, werden wir die Evangelien und damit den ganzen Kanon nicht verstehen. Wenn wir jedoch mit den Evangelien beginnen, die das Herz und den Mittelpunkt des gesamten christlichen Kanons bilden, und wenn wir sie so verstehen, dass sie die Story erzählen, wie Gott, der Schöpfergott, Israels Gott, in und durch Jesus zum König der ganzen Welt wurde, dann können wir zu den Glaubensbekenntnissen zurückkehren und sie in einem ganz anderen Geist sprechen. Wenn wir die Tradition an die erste Stelle setzen, wird die Heilige Schrift mundtot gemacht und verblasst. Stelle die Schrift an die erste Stelle, und die Tradition wird zu neuem Leben erwachen. Noch besser ist es, wie Jesus selbst sagte, Gottes Königreich an die erste Stelle zu setzen – an die erste Stelle die Offenbarung, dass dies die Story ist, wie Gott König wurde, wie uns die Evangelien eifrig erzählen! – und all das wird euch hinzugefügt werden.
N.T. Wright
In diesem Buch geht es um eine neue Realität, die neue Realität Jesu und die Einführung des Königreiches Gottes. Die neue Realität einer Story, die so explosiv ist (im Gegensatz zu der verworrenen, trüben „Selbsthilfe“-Welt der nicht-kanonischen Evangelien!), dass die Kirche in vielen Generationen damit überfordert war und sie verwässert, in kleine Teile zerlegt und in kleine Lektionen verwandelt hat, anstatt ihre volle Wirkung zu entfalten. Ein Teil der Tragödie der modernen Kirche besteht meiner Meinung nach darin, dass die „Orthodoxen“ das Glaubensbekenntnis dem Königreich Gottes vorgezogen haben und die „Unorthodoxen“ versucht haben, ein Königreich Gottes ohne Glaubensbekenntnis zu erlangen. Es ist an der Zeit, wieder zusammenzufügen, was niemals hätte getrennt werden dürfen. In Jesus ist der lebendige Gott zum König der ganzen Welt geworden. Diese Bücher erzählen nicht nur die Story, wie das passiert ist. Sie sind das zentrale Mittel, mit dem diejenigen, die sie lesen und beten, dazu beitragen können, dieses Reich in der Welt von morgen Wirklichkeit werden zu lassen. Wir haben die Evangelien viel zu lange missverstanden. Es ist an der Zeit, in der Kraft und Freude des Heiligen Geistes wieder auf den richtigen Weg zu kommen.
This series contains the blog articles by biblical scholar Dr Michael S. Heiser in his blog series on eschatology.
Why an Obsession with Eschatology is a Waste of Time, Part 3
Focus: Did the covenants that God made with Abraham and David, and the New Covenant (Jeremiah 31:31-34), come with conditions for fulfillment? Are these covenants conditional or unconditional? The question is critical for knowing if the covenants (tied to the land promise) are still in effect or not (and so fulfilled by the Church).
To this point, we’ve talked about a single dispute that divides biblical scholars and students on eschatology: whether or Israel and the Church are to be kept distinct when interpretating prophecy. The question matters since any position that wants a literal millennial reign of Christ in the future must (to be coherent) argue that the land promises given to Abraham and his descendants are still in effect — and so literal fulfillment is expected. If the Church has replaced Israel as the people of God, and if the land promises are now fulfilled via the Great Commission to overspread the earth with God’s people (i.e., the Church is the kingdom), then no literal millennium would be expected.
Or so it goes.
To be more precise, the ground we’ve covered thus far has effectively raised related questions, both on my part and the part of commenters. And there are some questions that stem from the “Israel and/or the Church: Yes or No?” problem that I haven’t thrown out there yet. For example:
1. While Galatians 3 explicitly says that the Church (Christians) have inherited the promises given to Abraham, does Paul restrict those promises to those that promise a seed (descendants – literal and/or spiritual) but exclude the land? In other words, since there is no mention of the land in Galatians 3, might that part of the promises still be out there for national Israel?
2. While it makes sense that the Great Commission would translate to fulfilling the land element — the oversweeping of the nations via evangelism to reclaim those lost nations — what we we to think of the fact that there is no verse that makes that explicit connection?
3. Since Paul is clear in Romans 9-11 that
(a) “Israel” refers to “natural Israelites (Jews); and
(b) “Israel” also refers to “spiritual Israelites” (believers); and
(c) “all Israel is not Israel” (that within national Israel there is a spiritual Israel, composed of Jew and Gentile); and
(d) there is this thing called the Church (Jew and Gentile)
… then can we really neatly separate OR merge these groups with respect to prophecy? Some would say yes; others, no. And THAT is the problem. You can make a coherent case in any regard. All we can really say is that, for sure, with respect to the New Testament, Paul (and other writers) do not restrict “Israel” to only ethnic Israelites — the term now means much more.
The question really comes down to this: Would Paul (or other NT authors) say that national Israel had no eschatological future apart from being members in the new, spiritual Israel, the Church? Are the destinies of the Church and national Israel tied together en toto, or can they be tied together “mostly” and yet there still be an eschatological future involving national Israel?
Again, there’s no way we can know for sure. So everyone gets to be humble (or ought to). This is just one reason (of a whole list I’m working on here) I just cringe when I get an email from someone utterly captivated by their eschatological position to the exclusion of any other (and they probably don’t even know there are others). I find myself praying and hoping that person’s faith isn’t really built on the latest lame prophecy novel or TV prophecy preacher.
All of the above takes us into today’s topic: Did the covenants that God made with Abraham and David, and the New Covenant (Jeremiah 31:31-34), come with conditions for fulfillment? Are these covenants conditional or unconditional?
Seasoned prophecy nerds know this question is important since, if these covenants came with conditions, there may have been a chance that they were dissolved or nullified due to Israel not meeting the conditions. The picture looks bleak, too. Since Israel (all 12 tribes) were exiled, it would be easy to argue that the promises were voided to national Israel and handed over to the Church as recipients of fulfillment. The kind of perfect obedience required by the covenants would be fulfilled in and by Jesus. He is the ultimate son of Abraham, the king in David’s line, and it was he who sent the Spirit after his resurrection to inhabit the hearts of believers according to the New Covenant. Looks pretty tidy. But that would mean that the Church has displaced national Israel in its entirety. Israel (frankly) was no longer useful. The Servant of Isaiah — and chapter 53 is the only place in Isaiah where Servant is a singular person — is actually the representative of the corporate Servant in Isaiah — Israel (the rest of the occurrences of “Servant” in Isaiah refer to the nation of Israel – look it up). Hence Jesus is everything and all the covenants find fulfillment in Him. And His body is the Church. Again, a very tidy picture — one that would make Left Behinders pretty sullen, since there is no need then for a literal kingdom, and without that, the whole rapture idea doesn’t even make it to the table.
I hope you see (again) how tenuous the whole framework is for this undeniably common view of end times. It is far from being self evident. But the other views can’t claim absolute certainty, either. We’ll get to them. For now, let’s talk about the conditional (C) vs. unconditional (UC) problem.
The short answer to my question is “yes” – the covenants are BOTH C and UC. Those who believe in a rapture have been taught they are unconditional. Wrong. So let’s start there.1
The Abrahamic Covenant (Gen 12:1-3; Gen 15)
For sure there are UC elements in this covenant. God initiates the covenant and its promises. The first six verses deal with the promise of descendants (Gen 15:1-7). Gen 15:7-16 deals with promises of the Land. Then God alone passes through the ritually slain and prepared animals sealing the covenant (Gen 15:17-21). The fulfillment of the covenant’s promises therefore depend on Yahweh alone. Case closed, right? Wrong.
While the fulfillment of the promises depend on Yahweh’s ability, it is an entirely different question as to WHO will be on the receiving end of the promises Yahweh fulfills. That’s where the conditional elements come in to play. Put succinctly, receving the promises depends on a spiritual relationship with Yahweh — obedience to his revelation.
In Gen 12:1-3, the first passage concerning the covenant with Abraham, we see Abraham obeying what he is told (“and he [Abraham] went”; Gen 12:4). After the covenant ceremony of Genesis 15, God reiterates the covenant in Genesis 17:2. But Gen 17:1 lays down a clear condition. Here are the two verses together:
When Abram was ninety-nine years old the Lord appeared to Abram and said to him, I’m God Almighty; walk before me, and be blameless, 2 that I may make my covenant between me and you, and may multiply you greatly.
Notice that the language of v. 2 is clearly drawn from the covenant of Gen 12 and 15. But this time there is a clear condition. God goes on in Gen 17 to repeat all the elements of the original covenant. Then he demands that Abraham and all in his household be circumcised. Here’s the point: Only Abraham’s circumcised descendants — those who obey — are eligible to receive the promises Yahweh will give. Refusal to obey meant you weren’t going to be part of the promises. God would make sure the promises got fulfilled, but the person who refused to obey wouldn’t be on the receiving end. We see more of this conditionality in Genesis 18. The dual elements are crystal clear:
17 The Lord said, Shall I hide from Abraham what I am about to do, 18 seeing that Abraham shall surely become a great and mighty nation, and all the nations of the earth shall be blessed in him? 19 For I have chosen him, that he may command his children and his household after him to keep the way of the Lord by doing righteousness and justice, so that the Lord may bring to Abraham what he has promised him.
To sumamrize all this, Yahweh unilaterally committed himself to do certain things He promised to Abraham. But these promsies only extend to Abraham’s spiritual descendants — those who, like him, would follow Yahweh. At first this was basically operating only within Israel, Abraham’s physical seed. Eventually, it expanded to Gentiles. But the premise was the same: the “obedience of faith” as the apostles liked to call it was necessary to receive the promises. The Abrahamic covenant was both conditional and unconditional.
And so now the questions: Did national Israel corporately forfeit the promises? Since it is those who believe that inherit the promises, what Paul says in Galatians 3 makes perfect sense — but is that the end of the story? Is the kingdom the Church? On what grounds would we look to a national kingdom in Israel in the future? If it is, it isn’t because the covenant was unconditionally given to THE NATION of Israel. Both testaments agree that those who were given the promises were those who BELIEVE.
It’s about the obedience of faith, not nationality. At least that much is clear. So we can stop now with defending a literal millennium on the basis of convenant unconditionality. For that idea you need a different argument. That one is DOA.
Next up, the Davidic Covenant.
Readers who would want a more technical discussion of this issue are referred to Bruce K. Waltke, “The Phenomenon of Conditionality within Unconditional Covenants,” in Israel’s Apostasy and Restoration: Essays in Honor of Roland K. Harrison, ed. Avraham Gileadi, Baker: 1988, pp. 123-140. ↩︎
This series contains the blog articles by biblical scholar Dr Michael S. Heiser in his blog series on eschatology.
Why an Obsession with Eschatology is a Waste of Time, Part 2
Focus: The need for Israel and the Church to be distinct is in part created by the assumption that the land promised to the patriarchs was never inherited and so must still be fulfilled. But there are certain indications in Scripture that might suggest the land promises actually were fulfilled — what if that turns out to be the case?
In the first installment of this series, I talked about how certain systems of eschatology need the New Testament to distinguish between the Church and national Israel for certain elements of their eschatological system to work. Let me unpack that a bit again here by way of review.
Certain systems of eschatology (standard premillennialism, any view of a rapture) need Israel and the Church distinguished. For the premillennialist, national Israel must be distinct from the church so that the promise of a literal land (and so, literal millennial kingdom on earth) is still “out there” – a prophecy yet unfulfilled. It needs to be yet unfulfilled or there is no point to waiting for a literal millennium. If Israel got the land promised to them in the era of the OT, then one cannot use the Abrahamic covenant (Gen 12:1-3; Gen 15:1-6) as the basis for saying “there’s a literal kingdom in the Land still coming.” All rapture positions except the post-trib version need a distinction between Israel and the Church because they see the Church removed from the earth in Revelation 4 — and then it is argued that all the bad stuff in Revelation, the tribulation period, corresponds to “the time of Jacob’s trouble” in the OT – specific curses yet remaining on ISRAEL (not the Church). Then the Jewish Messiah returns to save ISRAEL and usher in the literal millennial kingdom. (Post-tribbers have the Church enduring the trouble with Israel, but still distinguish the Church and Israel because of its need to have a literal millennial kingdom). Daniel’s 70 weeks which are prophesied with respect to Jerusalem and Israel are thought to make this distinction clear. Since these “weeks” (actually periods of seven years) are dtermined upon Israel, and since a 70th week is presumed to still be yet future, there must be a prophetic role for national Israel. The missing 70th week is thought to be the seven year tribulation period noted above (but there is no actual verse in the Bible that makes that equation – we’ll get to that in future posts).
So, the need for a distinction is apparent. The need is fed (and argued) by certain assumptions: Israel never got the land promise fulfilled to it, so it’s still out there. And the land promises need to be fulfilled else God failed. Daniel’s prophecy forces a distinction between Israel and the Church. Several clear NT passages mar the neatness of all this. I focused a bit on Galatians 3, which explicitly has the Church as the inheritor of the promises to Abraham, thus replacing national Israel as the recipient of those promises. Paul’s statment that Christians (including non-Jews) are inheritors of the promises of Abraham ths raises the spectre that national Israel is displaced by the Church. It is usually objected “well, when did the Church get the promised land?” That’s actually easy to answer by proponents of an Israel=Church equation. They argue:
(1) the paramters of the kingdom of Solomon match the parameters of the land promises given to Abraham, so Israel did receive that promise;
(2) the land was promised not only as a place for the people of God to live, but a place for the presence of Yahweh to reside with his people (in a tabernacle and then the temple). The NT is clear that this place is now the whole world. How? The Spirit of Christ (who is Yahweh) descended at Pentecost (Acts 2) and now indwells every believer (Eph 2:22; 2 Tim 1:4; James 4:5; Romans 8:9-11). Each believer is the temple of Yahweh now (temple of the Holy Spirit) as is the entire Body of Christ (1 Cor 3:16; 6:19). That means wherever Christians are Yahweh is. And Christians have overspread the earth. This was the point of the great commission – to reclaim the nations for Yahweh. The Promised Land is now the whole earth, not just a plot the size of New Jersey. And the people of God inhabit that land. The Church has inherited the promises given to Abraham. God’s plan was fulfilled.
And if the above is all true, on what basis should we anticipate a literal earthly millennium? Isn’t the kingdom of the whole earth good enough?
Now, there are ways to still argue or justify a literal millennium, but my point isn’t to argue for that. It’s only to show that that position is far from being self-evident.
Next up: the covenants. One of the defenses of distinguishing Israel and the Church is, as we’ve already seen, the Abrahamic covenant. Those who keep Israel and the Church separate argue their position on the basis that Israel never got the land. Why is that important? Because, it is argued, the covenant with Abraham giving Israel the Land was unconditional — it was promised no matter what. God also made a covenant with David, that his dynastic line would never end (or, that one would ever sit on the throne of Israel who was not David’s descendant). That covenant was also uncondtional. Hence, it is argued, Israel MUST still get the land, and a descendant of David MUST sit on the literal throne in a literal kingdom in that literal land for these promises to be fulfilled. It is argued that the land and the throne promises remain unfulfilled — so we look to the future for all that.
The land part of this, as we have seen, is undermined by Galatians 3. It would also be undermined (potentially) of the covenant was conditional. Many theologians argue the covenant came with obedience conditions, conditions that were broken by Israel’s apostasy. Hence the promises are null and void (actually, they got passed on to the church in this view through the New Covenant of Jer 31). It is also argued that Jesus has already fulfilled the “Davidic dynasty rule” promise of the Davidic covenant. No need for that in the future in a literal sense. So who’s right? Are the covenants conditional? Is the throne of David already occupied by the messiah?
In other words, is there more than one way to look at all this, so that no prophetic system is self evident (i.e., has the claim to being “biblical”)? Well, you know I’m going to answer yes to that, but why?
Im zehnten Kapitel des Buches von N.T. Wright How God Became King: The Forgotten Story of the Gospels (Deutsche Übersetzung: Reich Gottes, Kreuz, Kirche. Die vergessene Story der Evangelien) wird erläutert, warum Königreich und Kreuz keine völlig unabhängigen Themen sind, wie wir vielleicht denken. Ich möchte seine Einleitung des Kapitels direkt zitieren:
In Teil I dieses Buches haben wir festgestellt, wie wir darauf konditioniert wurden, die Evangelien so zu lesen, als ob die Themen des Königreiches Gottes und des Kreuzes auf Distanz zueinander gehalten werden könnten. Wie wir gesehen haben, wird die Story, die die Evangelien erzählen, häufig so verstanden, dass die öffentliche Karriere Jesu mit einer Zeit der glücklichen, frühen Erfüllung begann, in der alles gut zu laufen schien, dass sie dann aber eine dunkle Wendung nahm und in Opposition, Unbeliebtheit und schließlich in Verhaftung, Prozess, Folter und Tod mündete. Wie ich versucht habe zu erklären, ist diese Aufspaltung der Story in den vier Evangelien zustande gekommen, weil die Story, die die Schreiber tatsächlich erzählen, einfach nicht in die Kategorien passte, die Leser über die Jahrhunderte hinweg, darunter auch einige sehr gläubige, mitbrachten. Aber wir sollten keinen Zweifel daran haben, dass es für die Verfasser der Evangelien selbst nie eine Botschaft vom Königreich Gottes ohne ein Kreuz gab und dass die Kreuzigung Jesu nie eine Bedeutung hatte, die von der Einführung des Königreiches Gottes getrennt war. Unsere Aufgabe ist es nun, nachdem wir uns in die Evangelien zurückgearbeitet haben, indem wir die Lautstärke der vier entscheidenden Lautsprecher angepasst haben, eine positive Aussage darüber zu machen, was passiert, wenn wir Königreiche und Kreuz nicht als zwei Themen behandeln, sondern im Wesentlichen als eins. Wir beginnen mit zwei Szenen, die mehr oder weniger den Anfang und Abschluss der gesamten Darstellung in jedem der Evangelien bilden: Jesu Taufe und der „Titel“ am Kreuz. In jeder dieser Szenen – und jede ist ein entscheidender Hinweis auf die Bedeutung, welche die Autoren ihr geben wollten – sehen wir genau die Kombination von Königreiche und Kreuz, die sich in der Geschichte der Auslegung als so schwer fassbar erwiesen hat.
N.T. Wright How God Became King, Kapitel 10
Das zehnte Kapitel ist ziemlich lang – etwa 15% des Buches! Daher werde ich nur einige der Hauptpunkte zitieren und die Argumentation, welche zu diesen Aussagen führt, nicht oder nur sehr knapp erwähnen. Da es das Buch auch in deutscher Übersetzung gibt, möchte auf dieses dafür verweisen.
Taufe und Königreich
Die Beschreibung der Taufe Jesu in Johannes 1 verknüpft diese beiden Themen:
Jesus ist nicht einfach als „Übermensch“ gekommen, als „göttlicher Held“, der mit dem Fallschirm in der Welt landet, um das Chaos zu beseitigen. Er ist gekommen – und die Story des Evangeliums macht nur Sinn, wenn wir das sehr ernst nehmen – als derjenige, der Israels ultimative Berufung in sich selbst verkörpern wird.
Der Titel „Sohn Gottes“ drückt beide Hälften dieses komplexen und fein austarierten Bildes aus.
Die himmlische Ankündigung, dass Jesus „mein Sohn, mein Geliebter“ ist, derjenige, an dem Gott seine Freude hat, bedeutet für diejenigen, die biblisch aufmerksame Ohren haben, dass Jesus als der König aus Psalm 2 und der Knecht aus Jesaja 42 gekennzeichnet ist.
N.T. Wright How God Became King, Kapitel 10
Dieser Bezug auf Psalm 2 und Jesaja 42 lassen uns das Königreichs-Thema nicht ignorieren, da es darin doch so prominent vorkommt.
Vielmehr deuten alle Zeichen darauf hin, dass das Ziel der Inkarnation und des Kreuzes genau darin besteht, Gottes Königreich zu errichten; das ist es schließlich, was Jesus zu sagen beginnt, als er nicht lange nach seiner Taufe seine öffentliche Laufbahn beginnt (Mt. 4,17 und Parallelen).
Mit anderen Worten: Mit dem Echo der Anfangsworte des ersten „Knecht“-Gedichts laden die synoptischen Autoren ihre Leser nicht nur dazu ein, Jesus als denjenigen zu betrachten, der stirbt, damit Sündern vergeben werden kann. Sie berufen sich auf eine der wichtigsten Schriftstellen, in der der Gott Israels, JHWH, seine Herrschaft über die ganze Welt begründet, obwohl sein eigenes Volk nicht an ihn glaubt. Er wird sie durch die Arbeit des Knechtes retten, aber das zu tun, ist „zu leicht“. Er wird durch den Knecht „ein Licht für die Völker sein, damit sein Heil bis an das Ende der Erde reicht“ (49,6). Im Zentrum all dessen steht die ultimative gute Nachricht: „Dein Gott regiert“, malak elohayik (52:7). Er ist König und hat das bewiesen, indem er die heidnischen Königreiche und ihre Götzen gestürzt, seine weltweite Gerechtigkeit enthüllt und alle und jeden eingeladen hat, sich ihm zuzuwenden und die Vorteile seines erneuerten Bundes und seiner erneuerten Schöpfung zu genießen (Jes. 54-55).
Bei der Tauferzählung in allen Evangelien geht es also nicht einfach nur um die „göttliche Identität“ Jesu einerseits oder um ein bestimmtes „Sühneprogramm“ im Sinne einer Rettung aus der Welt der Schöpfung andererseits. Ja, die Evangelien bekräftigen die göttliche Identität Jesu. Ja, sie bekräftigen seinen Tod am Kreuz als den Höhepunkt von Gottes altem Heilsplan. Aber der Grund, warum Gott inkognito in und als Jesus kam und warum dieser Jesus am Kreuz starb, war – so erzählen es uns die Evangelien – um Gottes Königreich, seine Gerechtigkeit, auf Erden wie im Himmel zu errichten. Wie in Psalm 2 geht es darum, dass die Völker auf diese Weise zur Rechenschaft gezogen werden sollen. Auf diese Weise bringt der Schöpfer seine Schöpfung wieder in die richtige Form.
Ich denke an die Geschichte auf dem Emmausweg, in der der auferstandene Jesus erklärt, dass der göttliche Plan immer vorsah, dass der Messias leidet und dann „in seine Herrlichkeit kommt“ (Lukas 24,26). Wir stellen fest, dass „in seine Herrlichkeit kommen“ nicht einfach „in den Himmel kommen“ im normalen Sinne bedeutet; „Herrlichkeit“ ist eine Art, „souveräne Majestät“ zu sagen, so dass der Spruch genau die beiden Themen verbindet, die wir betrachten. Die Kreuzigung war der angemessene und lange prophezeite Weg, auf dem der Messias zum König der ganzen Welt werden würde, und Lukas‘ zweiter Band, die Apostelgeschichte, beschreibt, wie das ablief.
N.T. Wright How God Became King, Kapitel 10
Der „Titel“ am Kreuz
Das lateinische Wort titulus wurde verwendet, um die öffentliche Bekanntmachung zu beschreiben, was die hingerichtete Person sich zu schulden hat kommen lassen. Und Pilatus lies dies verkünden: „Jesus von Nazareth, König der Juden“
Im Johannes Evangelium wird immer wieder klar gemacht, dass Jesus der „Messias“ ist. Dieser Titel ist im Johannes Evangelium daher der Gegenpol zur Erkenntnis der ersten Jünger Jesu in Kapitel 1. Natürlich ist dieser Titel auch äußerst ironisch. Pilatus weiß, dass Jesus mit keiner der Bedeutungen von „König“ konform geht, die Pilatus kennt. Er hat die Bedeutung von „König sein“ neu definiert. In Johannes geht es hier um eine Theologie des Königreiches. Wie Paulus schreibt, hatten die Herrscher der Welt keine Ahnung davon, was sie bei der Kreuzigung taten. (1. Korinther 2:8)
Der springende Punkt ist, dass die Leser in allen vier Evangelien nachdrücklich aufgefordert werden, den Tod Jesu als ausdrücklich „königlich“, ausdrücklich „messianisch“ zu betrachten – mit anderen Worten, er hat ausdrücklich mit dem Kommen des „Königreiches“ zu tun.
Jesus, so sagt Johannes, ist der wahre König, dessen Königreich auf völlig unerwartete Weise kommt – eine Torheit für den römischen Statthalter und ein Skandal für die jüdischen Führer.
N.T. Wright How God Became King, Kapitel 10
„Du bist der Messias“
Markus 8:27-30 ist hier eine Schlüsselpassage, in der Petrus diese Worte sagt: „Du bist der Messias“.
Dies ist der Mittelpunkt des Markus Evangeliums, der auf die Stimme bei der Taufe zurückblickt und auf die paradoxe Frage des Kaiphas bei der Gerichtsverhandlung vorausschaut („Bist du der Messias, der Sohn des Gesegneten?“ 14:61, was im Griechischen eine Aussage ist, wird durch die Interpunktion und vermutlich den Tonfall in eine Frage umgewandelt) und dann die Aussage des Hauptmanns am Fuß des Kreuzes („Dieser Mann war wirklich Gottes Sohn“, 15:39).
Der Messias wird durch einen schrecklichen Tod in sein Reich kommen, und diejenigen, die ihm nicht nur folgen, sondern dazu berufen sind, sein Werk zu vollenden, müssen damit rechnen, dass ihre königliche Aufgabe – denn das ist sie – auf dieselbe Weise und mit denselben Mitteln erfüllt wird. Alles deutet darauf hin, dass die frühe Kirche dies sehr wohl verstanden hat, genauso wie es (leider) Anzeichen dafür gibt, dass die heutige Kirche dies nicht tut – außer natürlich in den Teilen der Welt, wie China und dem Sudan, wo es keine andere Wahl gab.
N.T. Wright How God Became King, Kapitel 10
Petrus Worte „Du bist der Messias“ bedeuten also, „du bist Israels’ Messias“, wie Paulus in Römer 8:3-4 und Galater 4:4-7 bestätigt.
Die vier Evangelien wollen uns also sagen, dass das messianische Reich, das Jesus herbeiführen will, durch sein Leiden und das Leiden seiner Jünger entstehen wird. Aber es ist vor allem Jesu eigenes Leiden, das im Laufe der Evangelien als einzigartig und einzigartig wirksam herausgestellt wird. Der Schlüsseltext in Markus 9,1 und den Parallelen, der so oft als unerfüllte Vorhersage eines bevorstehenden „zweiten Kommens“ oder sogar des „Endes der Welt“ gelesen wird, war von den Evangelisten oder, wie ich glaube, von ihren Quellen oder früheren Überlieferungen nie so gemeint. Am Ende der Vorhersage Jesu, dass er und seine Jünger leiden werden, heißt es in diesem Text:
N.T. Wright How God Became King, Kapitel 10
Und er sagte zu ihnen: Amen, ich sage euch: Einige von denen, die hier stehen, werden den Tod nicht schmecken, bevor sie das Reich Gottes sehen, wenn es gekommen ist mit Macht.
Markus 9:1 Züricher
Aber scheint der Paralleltext in Matthäus 16:28 nicht etwas anderes auszusagen?
Amen, ich sage euch: Einige von denen, die hier stehen, werden den Tod nicht schmecken, bevor sie den Menschensohn kommen sehen in seinem Reich.
Matthäus 16:28 Züricher
Aber dieses Verständnis basiert auf einer Annahme, die zwar alltäglich, aber zutiefst falsch ist, nämlich dass sich das „Kommen des Menschensohns“ im Neuen Testament auf das „Kommen“ desjenigen bezieht, der gerade im Himmel ist.
In Daniel „kommt einer wie ein Menschensohn“, also eine „menschliche Gestalt“, von der Erde in den Himmel, um vor dem „Alten der Tage“ präsentiert zu werden. Es ist ein Wechsel vom Leiden und der Erniedrigung zur Inthronisierung und Herrschaft.
N.T. Wright How God Became King, Kapitel 10
Matthäus denkt nicht, dass sich die Worte aus Matthäus 16:28 auf eine Zeit weit in der Zukunft bezieht, sondern auf Jesus Tod und Auferstehung, auf die sich Jesus nur wenige Verse vorher bezogen hat. Markus fügt in 9:1 noch „in Macht“ hinzu und Lukas spricht in 9:27 von „Gottes Königreich“.
Diese parallelen Verse lassen sich in der Absicht aller drei Evangelisten am besten so lesen, dass sie auf die Erfüllung des Reiches Gottes hinweisen, die nach Meinung der Autoren der betreffenden Evangelien bereits mit dem Tod und der Auferstehung Jesu eingetreten ist.
Sie glaubten dies natürlich wegen der Auferstehung Jesu – genauso wie es der Unglaube an die leibliche Auferstehung war, der Gelehrte von Reimarus bis Bultmann und darüber hinaus zu der Annahme veranlasste, dass es noch ein großes kommendes Ereignis geben muss, auf das sich die Evangelisten beziehen. Diese Gelehrten haben normalerweise angenommen, dass dieses große kommende Ereignis die Parusie ist. Das Wort Parusie ist ein griechischer Begriff und bedeutet „königliche Gegenwart“ oder „göttliches Erscheinen“, vielleicht auch beides. Er wird von den Gelehrten des Neuen Testaments regelmäßig als Fachbegriff für das „zweite Kommen“ Jesu und die damit verbundenen Phänomene verwendet, von denen die frühe Kirche glaubte, dass sie „unmittelbar bevorstehen“. Die frühen Christen glaubten, dass die Parusie der endgültige Zeitpunkt für die Einführung des Königreiches Gottes sein würde. Dieser wissenschaftliche Irrtum hat sich mit dem Dispensationalismus der populären (meist amerikanischen) Subkultur und Spekulationen vermischt und zu der heutigen Verwirrung über die „Endzeit“ geführt, die das heutige amerikanische Kirchenleben so stark prägt.
N.T. Wright How God Became King, Kapitel 10
Die Erzählung vom Kreuz
Es wird oft angenommen, dass die vier Evangelisten bei der Schilderung der Ereignisse, die zur Kreuzigung Jesu führten, kaum die Absicht haben, eine theologische Interpretation dieser Ereignisse zu geben. Um noch einmal einen Schritt zurück zu gehen: Wenn man über „Sühnetheologie“ schreibt, neigt man dazu, sich auf Paulus und den Hebräerbrief zu stützen und die Evangelien nur für die losgelösten Phrasen heranzuziehen, die (so scheint es) das „theologische“ Konstrukt stützen, das man bereits aus Paulus entnommen hat. Die eigentlichen Erzählungen von der Verhaftung, dem Prozess und der Kreuzigung Jesu wurden natürlich nach Hinweisen auf die „Bedeutung“ durchforstet, und dies wurde nicht zuletzt in der Verwendung des Alten Testaments, von Passagen wie Psalm 22,1, gefunden.
Mit anderen Worten: Die Prüfungen befassen sich mit dem theologischen und soteriologischen „Warum“ des Kreuzes, nicht nur mit dem „Wie“.
N.T. Wright How God Became King, Kapitel 10
Die großartige Szene in Johannes mit Jesus und Pilatus gibt uns die Gründe für das Kreuz, und das sind Königreichs-Gründe. N.T. Wright weist hier allerdings auch auf ein weit verbreitetes Missverständnis hin:
Jesus ergreift erneut die Initiative in dem Gespräch und führt die Diskussion über verschiedene Arten von „Königreichen“ ein. „Mein Königreich ist nicht von dieser Welt“, sagt er (18:36). (An dieser Stelle sei darauf hingewiesen, dass die übliche Übersetzung „Mein Königreich ist nicht von dieser Welt“ zu zahlreichen Fehlinterpretationen in allen vier Evangelien beigetragen hat, die den Eindruck erwecken, dass Jesu „Königreich“ einfach „jenseitig“ ist. Das griechische Wort für „von dieser Welt“ ist ek toukosmou toutou; das ek, das „heraus“ oder „von“ bedeutet, ist das entscheidende Wort). Es steht außer Frage, dass Jesus von einem „Königreich“ in und für diese Welt spricht.
N.T. Wright How God Became King, Kapitel 10
Und so betont Jesus, dass genau das geschehen muss, wenn Gottes Königreich erfolgreich seinen Weg bahnt – und zwar nicht mit Gewalt sondern gewaltlos. „Und in der weiteren johanneischen Perspektive entdecken wir, dass das einzige Wort, das dieser Kombination aus Königreich und Kreuz gerecht wird, agape, „Liebe“, ist.“
Ich lasse jetzt einmal die Analyse von Johannes 19 aus und gebe nur sein Resume wieder:
Allmählich, Stück für Stück, entdecken wir in einer Erzählung voller ironischer Königreichstheologie das theologische „Warum“ des Kreuzes im historischen „Wie“. Wie wir schon die ganze Zeit erkannt haben sollten, ist die „Erhöhung“ Jesu am Kreuz seine Verherrlichung als „König der Juden“, denn das Königreich, das auf diese Weise verwirklicht wird, ist der Sieg der Liebe Gottes. Königreich und Kreuz sind vollständig verbunden.
Das berühmte tetelestai in 19,30 („Es ist vollbracht!“) entspricht dem synetelesen in Genesis 2,2 („Gott vollendete das Werk, das er getan hatte“);
Das Kreuz dient dem Ziel des Reiches Gottes, so wie das Reich Gottes durch den Sieg Jesu am Kreuz vollendet wird.
N.T. Wright How God Became King, Kapitel 10
Tempel, Königreich und Kreuz
Die zentrale Bedeutung eines Tempels und insbesondere des Tempels in Jerusalem für gläubige Juden ist für uns nur schwer zu erfassen. Sollten wir uns diesen wie ein heutiges religiöses Gebäude vorstellen – zum Beispiel eine Kathedrale oder eine Moschee – dann liegen wir ziemlich daneben. Mittlerweile ist heute weitgehend anerkannt, dass es in der Antike keine Trennung von ‚Religion‘ und anderen Dingen wir ‚Politik‘, ‚Kultur‘ oder ‚Ökonomie‘ gab.
Gerade im Judentum hätte das keinen Sinn gemacht. Der Tempel war nicht nur das Zentrum des gesamten nationalen Lebens. Die Juden glaubten (wie viele andere alte Völker auch), dass der Tempel der Ort war, an dem Himmel und Erde miteinander verbunden waren und sich überschnitten.
Der „Himmel“ wurde schließlich als der Thronsaal angesehen, der Ort, von dem aus die „Erde“ regiert werden sollte. Aber wenn der „Himmel“ mit einem bestimmten Punkt auf der „Erde“ in Verbindung gebracht wurde, dann war dieser Punkt der Ort, an dem die Macht konzentriert war. Göttliche Macht. Theokratie. Das Königreich Gottes.
Und die Evangelien erzählen die Geschichte von Jesus als die Geschichte eines wandelnden Ein-Mann-Tempels. Schon früh in der Geschichte finden wir die Andeutungen. „Wer ist das?“, fragen die Menschen, als Jesus bemerkenswerte Dinge tut, mit Autorität spricht und handelt und sich so verhält, als ob er derjenige wäre, der jetzt das Sagen hat. Jesus wird in den Evangelien als Ein-Mann-Apokalypse dargestellt, als der Ort, an dem sich Himmel und Erde treffen, als der Ort und das Mittel, durch das die Menschen kommen und sich als Volk des einen Gottes erneuert und wiederhergestellt finden, als der Ort, an dem die Macht neu definiert, auf den Kopf gestellt oder vielleicht auch richtig herum gestellt wird.
Die Evangelisten haben keinen Zweifel: Jesus ist die Realität, der Ort, an dem Israels Gott jetzt wohnt, der Mensch, in dem und durch den derjenige, der Abraham rief und seine Stimme vom Sinai ausstieß, jetzt zurückgekehrt ist, um zu richten und zu retten. Jesus ist die Realität, und der gegenwärtige Tempel und seine offiziellen Sprecher müssen vor ihm weichen. Aus Sicht der Evangelisten ist es kein Zufall, dass der Vorhang des Tempels von oben bis unten zerrissen wird, als Jesus schließlich seinen letzten Atemzug tut (Markus 15,38)
Für eine wahrhaft jüdische Vision der Theokratie braucht man Gott in der Mitte. Was uns die Evangelien bieten – vor allem Johannes, aber eigentlich alle – ist ein Gott, der in und als Jesus, dem Messias, in der Mitte ist, und ein Gott, der sich verpflichtet, durch Jesus in der Person des Geistes in der Mitte zu bleiben. Jesus selbst ist der neue Tempel im Herzen der neuen Schöpfung, für den Tag, an dem die ganze Erde von der Herrlichkeit Gottes erfüllt sein wird, wie das Wasser das Meer bedeckt.
Es ist viel, viel mehr. Es ist der Moment, in dem die Story Israels ihren Höhepunkt erreicht; der Moment, in dem die Wächter auf den Mauern Jerusalems endlich ihren Gott in seinem Königreich kommen sehen; der Moment, in dem das Volk Gottes erneuert wird, um endlich die königliche Priesterschaft zu sein, die die Welt nicht mit der Liebe zur Macht, sondern mit der Macht der Liebe erobern wird; der Moment, in dem das Königreich Gottes die Reiche der Welt überwindet. Es ist der Moment, in dem eine große alte Tür, die seit unserem ersten Ungehorsam verschlossen und verriegelt war, plötzlich aufschwingt und nicht nur den Garten offenbart, der zu unserer Freude wieder geöffnet ist, sondern die kommende Stadt, die Gartenstadt, die Gott schon immer geplant hatte und uns nun einlädt, durch die Tür zu gehen und mit ihm zu bauen. Die dunkle Macht, die sich dieser Vision des Königreichs in den Weg stellte, wurde besiegt, gestürzt und für null und nichtig erklärt. Ihre Legionen werden immer noch viel Lärm machen und viel Kummer verursachen, aber der endgültige Sieg ist jetzt gesichert. Das ist die Vision, die uns die Evangelisten bieten, wenn sie das Königreich Gottes und das Kreuz zusammenbringen.
N.T. Wright How God Became King, Kapitel 10
Königreich und Kreuz in gegenseitiger Interpretation
Sobald man erkannt hat, dass Königreich und Kreuz in den Evangelien verknüpft sind, ist es möglich das eine aus dem Blickwinkel des anderen zu betrachten. N.T. Wright führt hier jeweils drei Reflexionen an. Zuerst einmal das Königreich aus Sicht des Kreuzes:
Erstens bestehen die Evangelisten darauf, dass das Königreich Gottes wirklich von Jesus in seiner aktiven öffentlichen Laufbahn, in der Zeit zwischen seiner Taufe und dem Kreuz, eingesetzt wurde. Die gesamte Erzählung der Evangelien ist die Story, „wie Gott in und durch Jesus König wurde“.
Zweitens wird dieses Königreich radikal in Bezug auf die gesamte Leidensgeschichte Jesu definiert, die zum Kreuz führt.
Drittens ist das Königreich, das Jesus eingesetzt hat und das durch sein Kreuz verwirklicht wird, ausdrücklich für diese Welt bestimmt.
N.T. Wright How God Became King, Kapitel 10
„Was lernen wir also über das Kreuz, wenn wir entdecken, dass es in den Evangelien als das Mittel dargestellt wird, mit dem Gott (in Jesus) zum König der Welt wird? “
Erstens: Die Art und Weise, wie wir normalerweise die Optionen in der Sühnetheologie aufgelistet haben, reicht einfach nicht aus. Unsere Fragen waren falsch gestellt, denn sie drehten sich nicht um das Königreich. Es ging nicht um die souveräne, rettende Herrschaft Gottes, die auf der Erde wie im Himmel herrscht. Stattdessen drehten sich unsere Fragen um eine „Erlösung“, die die Menschen von der Welt rettet, anstatt für die Welt. „Es geht darum, in den Himmel zu kommen (zumindest in der westlichen Kirche seit dem Mittelalter); die Sünde ist das, was uns daran hindert, dorthin zu gelangen. Das Kreuz muss also die Sünde beseitigen, damit wir diese Welt verlassen und in die viel bessere Welt im Himmel oder in der „Ewigkeit“ oder wo auch immer gehen können. Aber das entspricht einfach nicht der Story, die die Evangelien erzählen – was wiederum erklärt, warum wir alle diese wunderbaren Texte falsch gelesen haben. … Aber die Idee des messianischen Sieges als neue Interpretation eines alten jüdischen Themas ist genau das, was die vier Evangelien im Sinn haben.
Zweitens: Wenn wir das Kreuz im Licht des Königreichs sehen, entdecken wir einen neuen und hilfreichen Rahmen für das Verständnis der schwierigen Fragen, die mit der stellvertretenden Sühne verbunden sind. … Was die Evangelien selbst angeht, sollte kein Zweifel daran bestehen, dass sie dieser Linie folgen. Für sie stirbt Jesus den stellvertretenden Tod für die Schuldigen, für das schuldige Israel und die schuldige Menschheit. Durch seinen Tod, so sagen die Evangelisten ihren Lesern, wird das Jubel-Ereignis kommen, die große Erlösung, die Freiheit von Schulden jeder Art, die er zuvor angekündigt hatte und die das zentrale Merkmal des Königreichs ist.
Drittens: Wenn das Kreuz als das Kommen des Königreichs auf Erden wie im Himmel gedeutet werden soll, in dessen Mittelpunkt eine Art messianischer Sieg steht, mit einer Art Stellvertretung im Zentrum, die durch eine Art Repräsentation einen Sinn ergibt, dann finden wir in den vier Evangelien die Hauptanwendung des Kreuzes nicht in abstrakten Predigten darüber, „wie dir deine Sünden vergeben werden“ oder „wie du in den Himmel kommst“, sondern in einer Agenda, in der den vergeben wordenden Menschen an die Arbeit gehen und die Übel der Welt im Licht des Sieges von Golgatha angehen.
N.T. Wright How God Became King, Kapitel 10
Königreich, Kreuz, Auferstehung und Himmelfahrt
Neben Königreich und Kreuz finden wir in den Evangelien jedoch auch noch die Auferstehung und Himmelfahrt. Was die Auferstehung betrifft, hat N.T. Wright dazu in seinem Buch Suprised by Hope (Von Hoffnung überrascht) ausführlicher geschrieben und ich hatte dazu eine Serie veröffentlicht. In diesem Kontext ist die Auferstehung natürlich wichtig, weil die Evangelisten ohne Auferstehung keine Story zu erzählen gehabt hätten. Denn gekreuzigt wurden auch Tausende andere junger Juden. Die Evangelisten heben dabei noch weitere, verschiedene Aspekte hervor:
Aus der Sicht von Markus ist die Auferstehung der Moment, in dem Gottes Königreich „in Kraft tritt“. Aus der Sicht des Johannes ist sie der Beginn der neuen Schöpfung, der neuen Genesis. Aus der Sicht von Matthäus bringt es Jesus in die Position, für die er schon immer bestimmt war, nämlich die des rechtmäßigen Herrn der Welt, der seine Anhänger aussendet (so wie ein neuer römischer Kaiser seine Abgesandten aussenden könnte, aber mit Methoden, die der Botschaft entsprechen), um die Welt aufzurufen, ihm zu folgen und seine Art des Menschseins zu lernen. Aus der Sicht des Lukas ist die Auferstehung der Moment, in dem Israels Messias „in seine Herrlichkeit kommt“, so dass die „Buße zur Vergebung der Sünden“ nun der ganzen Welt als Lebensweg verkündet werden kann, ja, wie es in der Apostelgeschichte heißt, als Der Weg.
N.T. Wright How God Became King, Kapitel 10
Tatsächlich hat die Auferstehung weitere Konsequenzen.
Himmel und Erde sind jetzt in der Person – im auferstandenen Leib! – von Jesus selbst vereint.
Deshalb sendet er seine Anhänger aus, ausgerüstet mit seinem eigenen Geist (wenn die Himmelfahrt einen Teil der „Erde“ im „Himmel“ verortet, sendet Pfingsten den Atem des Himmels auf die Erde), um seine Souveränität über die Welt zu feiern und sie durch die Gründung von Gemeinschaften zu verwirklichen, die durch seine Liebe gerettet, durch seine Kraft erneuert und seinem Namen treu sind.
Wenn die Jünger Jesus zu Beginn der Apostelgeschichte fragen, ob es an der Zeit sei, „das Königreich Israel wiederherzustellen“ (1,6), ist seine Antwort nicht (wie oft angenommen) ein „Nein“. Sie ist ein „Ja“. Aber wie so oft ist es ein „Ja, aber“: …
Und bei diesem „Zeugnis“ geht es nicht darum, „den Leuten von deiner neuen religiösen Erfahrung zu erzählen“ oder ihnen mitzuteilen, dass es jetzt eine neue Aussicht auf ein viel besseres jenseitiges Schicksal gibt als alles, was die düstere heidnische Welt zu bieten hatte. Das „Zeugnis“ der Jünger Jesu ist die Botschaft, dass es jetzt „einen anderen König gibt, Jesus“ (Apostelgeschichte 17,7). Es ist das Zeugnis, das besagt, dass die gegenwärtig existierenden Tempel, ob in Jerusalem, Athen, Ephesus oder anderswo, bestenfalls als überflüssig (Apg. 7) und schlimmstenfalls als blasphemischer Kategorienfehler (Apg. 17; 19) anzusehen sind. Jesus ist der wahre Tempel, der jetzt als der Gekreuzigte über die Welt herrscht;
N.T. Wright How God Became King, Kapitel 10
Und damit sind wir am Ende des Kapitels 10 angekommen. Vermutlich waren einige neue, ungewohnte Gedanken dabei. Die Begründungen mittels des Textes des Neuen Testaments habe ich weitgehend weggelassen, damit dieser Text nicht zu lang wird. Und vermutlich ist es auch besser, diese in seinem Buch zu lesen und in Ruhe nachzuvollziehen. Hier sollte es vor allem darum gehen, diese neuen – oder eigentlich sehr alten und nur für uns neuen – Gedanken zu vermitteln. Eine erneuerte Sicht auf die Evangelien, die man erkennen kann, wenn man die überlieferten Erklärungen, Einordnungen und Interpretationen weglässt und sich direkt mit dem Text der Evangelien beschäftigt. Dass damit sogar die alten Glaubensbekenntnisse wieder in Übereinstimmung und auf der Grundlage der Evangelien gelesen und verstanden werden können, werden im nächsten Teil sehen.
This series contains the blog articles by biblical scholar Dr Michael S. Heiser in his blog series on eschatology.
Why an Obsession with Eschatology is a Waste of Time, Part 1
Focus: Are Israel and the Church distinct from each other, or does the Church replace Israel in God’s program for the ages? How would we know? Why is it that Galatians 3 has the Church inheriting the promises given to Abraham? Why are believers called the temple of God in 1 Cor 3 and 6 if the temple is supposed to be rebuilt? If Israel and the Church are distinct, it would seem that Israel might still have a national future, apart from the church. Keeping Israel and the Church distinct is key to any view of a rapture (because the Church is taken, not Israel).
Naked Bible enthusiasts (and despisers) may recall that, long ago, I posted a list of presuppositions that are brought to the Bible that ultimately dictate one’s position on eschatology (“end times”). I posted this because all too many Christians assume that their view is self-evident from the Bible (i.e., that it’s so clearly taught as to make them wonder how anyone else could see end times any other way). I’d say the position most guilty of this is the pre-tribulational rapture view (the view presented in the Left Behind novel series).
My goal in the posts that follow is to elaborate on my original list and unpack the items a bit. My goal isn’t to deny or endorse any position. I don’t like or hate any of them. There are things I like about all of them. I can already hear those married to one view: “how can he say that?! That’s not possible! Yeah, it is. And it’s the best perspective. (I’m sure that’ll tick someone off). I’ll explain my own thinking at the end of the series. For now . . . drum roll, please . . . let’s dive in.
Presuppositional Issue #1 – Are Israel and the Church distinct from each other, or does the Church replace Israel in God’s program for the ages? If they are distinct, it would seem that Israel might still have a national future, apart from the church. Keeping Israel and the Church distinct is key to any view of a rapture (because the Church is taken, not Israel).
Let’s unpack this.
“God’s people” in the first installment of the Bible (the Old Testament) was Israel (and a few Gentile converts here and there, who had to join the nation as Israelites — followers of Yahweh). God made a series of covenants with Israel to create and certify that bond. These covenants all had certain promises. As Israel came out of Egypt and entered the Promised Land, the nation inherited certain of these promises — or was it ALL of them? (that’s item #2 for next time). Here’s a list of the promises:
Abrahamic Covenant (Gen 12:1-3; Gen 15:6-7)
1. They would become a nation whose population would be like the sand of the sea and the stars of heaven. 2. They would prosper and be a blessing to all who blessed them (or a curse to those who cursed them). 3. They would inherit a land promised to them (“from the Euphrates to the river of Egypt” – more on that in other installments).
Sinai (“Mosaic”) Covenant (Exod. 20-24)
God’s covenant with the nation at Sinai was given in Exodus 20-24. Its focus is the Mosaic Law. God labeled Israel a „peculiar treasure“, a „kingdom of priests“, and a „holy nation“, and gave them the stipulations (laws) that would guarantee the continuance of fellowship between them and their God (continuation of the Abrahamic covenant). The covenant was ratified by a covenant sacrifice and the sprinkling of blood (Ex. 24:4-8). Various Sinai covenant renewals are recorded in the Old Testament. The most important were those on the plains of Moab (Dt. 29), at Shechem in the days of Joshua (Josh. 24), when Jehoiada was able to restore the Davidic line of kings under Joash (2 K. 11), the days of Hezekiah (2 Ch. 29:10), and in the days under the rule of Josiah (2 K. 23:3).
Davidic Covenant (2 Samuel 7)
God promised David that his descendants should have an everlasting dynastic rule over the Promised Land and be known as his sons (2 Sam 7:12-17; Psalm 89; Isa. 55).
The New Covenant
Several passages in the prophets, but most explicitly in Jeremiah, speak of a new covenant in the messianic age (Isa. 42:6; Isa 49:6-8; Isa 55:3; Isa 59:21; Isa 61:8; Jer. 31:31, 33; Jer 32:40; Jer 50:5; Ezek 16:60, 62; Ezek 34:25; Ezek 37:26).
These passages assume a nation in exile due to its sins — its violations of the Sinai covenant. This covenant argues that, though the Sinai covenant was broken, the promise of God would not fail. There would be a remnant through whom God would honor His promises. He would make a new covenant. His law would be written on hearts of flesh. In that day the throne of David would be occupied by one of David’s line (this assume a situation when that was not the case – such as in exile) and the people would enjoy an everlasting covenant of peace in which the nations would also share (Isa. 42:6; Isa 49:6; Isa 55:3-5; cf. Zech 2:11;Zech 8:20-23; 14:16; etc.). In those days worship would be purified (Ezk. 40-48), true theocratic government would be established, and peace would be universal.
Got all that? Good. Now here’s the question: Is the nation of Israel (the national ethnic entity) still the focus of these covenant promises (before and after the final New Covenant) or is the Church their focus now?
Arguments can be made for both sides — depending on presuppositions. We’ll be getting into the details in items # 2 and 3, so let’s preview those items. The two sides of this #1 issue depend on whether one believes the promises of the Abrahamic, Sinai, and Davidic covenant were CONDITIONAL. That is, were there conditions behind receiving the promises (“Israel must do/be X”) or were the promises made without any conditions (“no matter what Israel does in the way of sin, God would still give them the promises”)? If there were conditions, it is obvious that Israel failed (they went into exile at God’s hand). If there were no conditions is that what the New Covenant is about? Is the New Covenant the answer?
These questions are important for #1 because they create a construct by which to parse this first issue’s question: Are Israel and the Church distinct from each other, or does the Church replace Israel in God’s program for the ages?
Jesus very clearly came to establish the New Covenant (“this is the new covenant in my blood” – see Luke 22:20; 1 Cor 11:25; 2 Cor 3:6; Heb 8:13; Heb 12:24). And the Spirit came upon the disciples and their converts after the Day of Pentecost (Acts 2; see the book of Acts thereafter). The church was “circumcision neutral” — it was not only Jews, but also Gentiles, that also was a New Covenant element. But if the Church — and not Israel as a nation — was the focus of the New Covenant, then what purpose is there for national Israel (except to embrace Jesus and become absorbed into the Church)? It also means that the Davidic ruler is Jesus, and the Promised Land is bigger than Israel — it’s the whole world — hence the Great Commission. Let’s ask it this way: Is there any part of the New Covenant *not* answerable by the Church? One might say the “all nations” part — but that is precisely the point of the Great Commission – given to the fledgling CHURCH, not Israel (Matt. 28:18-20).
At this point the common objection is the Land — that the Church isn’t a theocratic kingdom. But it is – it’s head is Christ and its land is the whole earth (back to the Great Commission). Why would we insist that the Land promises must be fulfilled in a tiny portion of the earth (Israel) rather than the whole earth? The answer given would be “well, the Abrahamic covenant guaranteed the Promised Land, and have specific dimensions, and Israel never got all that land … and so they either get *that* land as a national entity, or else God’s promises failed. That, too, is a presupposition. It presupposes that God’s plan doesn’t *succeed* through the New Covenant and the global, Gentile-inclusive Church. It also presumes that Israel never got the land according to the dimensions of Gen 15 (see later on that). But if the covenants were conditional, then Israel sinned the land promises away (they failed; God did not), and this objection about a literal kingdom within the parameters of Genesis 15 may be completley moot.
One more note on the difference and sameness of Israel and the Church, Galatians 3 (read the whole chapter) is crystal clear that Christians — the Church – “inherited” the promises given to Abraham. Should we exclude the land from land? If “the Promised land” has been replaced by “the whole earth,” then the answer is yes — and that is the primary argument for saying that we have no reason to look for a literal kingdom in *Israel* (a millennium) in the future.
So, are Israel and the Church distinct? Yes, one is not the equation of the other. But does the Church replace Israel as the people of God? In one sense, this is clearly the case since the Church inherits the promises given to Israel through Christ (Galatians 3). But what about the land? If the land promise is still out there, waiting to be fulfilled, then Israel as a national entity is still distinct in terms of kingdom prophecy. If the land promise was sinned away and is now replaced by the whole earth, then the nation of Israel itself has no special role in biblical prophecy — it’s all about the Church.
And believe it or not, if it’s all about the church, there is no seven year tribulation or rapture, since the former is entirely built on the 70 weeks prophecy given to Jerusalem and Israel, and the latter is in turn built on the literal tribulation.
Stay tuned.
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