This series contains the blog articles by biblical scholar Dr Michael S. Heiser in his blog series on eschatology.
Why an Obsession with Eschatology is a Waste of Time, Part 5
Focus: Was the New Covenant of Jeremiah 31 fulfilled at Pentecost? If so, that’s another covenant given to Israel fulfilled in the Church, and so we have no reason to look for a national end times revival in Israel.
In the last two posts I’ve been making a simple observation: arguments defending a literal millennium that depend on the unconditionality of the Abrahamic and Davidic covenants are poor. The reasons are twofold: (1) each of those covenants also have clear conditional elements, and (2) Both covenants may be viewed as fulfilled, though this second item is subject to debate. But that’s the point: the premillennial view cannot be defended as self-evident. Possible, yes; self-evident, no.
I’ll be hitting on the land fulfillment issue in subsequent posts, thus returning to the Abraham covenant. But before that, we need to look at one more important covenant that is typically viewed as unconditional and ultimately future, but which is subject to the same two elements above: it has conditions and it can be viewed as fulfilled.
The covenant I speak of is the New Covenant. Here is the prophecy from Jeremiah 31:
31 Behold, the days are coming, declares the Lord, when I will make a new covenant with the house of Israel and the house of Judah, 32 not like the covenant that I made with their fathers on the day when I took them by the hand to bring them out of the land of Egypt, my covenant that they broke, though I was their husband, declares the Lord. 33 But this is the covenant that I will make with the house of Israel after those days, declares the Lord: I will put my law within them, and I will write it on their hearts. And I will be their God, and they shall be my people. 34 And no longer shall each one teach his neighbor and each his brother, saying, Know the Lord, for they shall all know me, from the least of them to the greatest, declares the Lord. For I will forgive their iniquity, and I will remember their sin no more.
Let’s note the elements of importance:
1. The covenant is made with “the house of Israel” (v. 33).
2. The law of God is written on the heart of the believer/faithful person (v. 33)
3. “All” will know the Lord – How should “all” be taken? Premillers and pretribbers want to see this as millennial language, but in that case, “all” cannot mean “all” as in “every person in the kingdom” since Rev 20 tells us there are evil people in the millennium (the people who rebel with Satan after the millennium). Therefore “all” is really a subset. Amillers who would take this as already fulfilled in the Church would say this subset = believers (i.e., everyone who has the law written on their heart will know the Lord). The “all” in this view = the true Israel of Paul — any and every believer.
4. The covenant with the house of Israel is made “after those days” (v.33). “Those days” refers to the time of exile, as any outline of Jeremiah 30-31 will make evident (meaning the question is “how long after the exile is the rest of this fulfilled?”). Here’s one (you can check your own Bible or study Bible too):
a. Return from captivity (Jer. 30:13)
b. The time of Jacobs trouble (30:4-7) – note that this section is assumed to be future by premillers and pretribbers, but verses 4-7 could easily be viewed as a “flashback” to what the Lord had said earlier about Israel and Judah, prior to the promise of return. Again, a future interpretation is not at all self evident.
c. Freedom from bondage to oppressors (30:8-11)
d. Israel’s wounds healed (30:12-17)
e. Rebuilt Jerusalem and her ruler (30:18-22)
f. Judgment, then blessing (30:23-24)
The new covenant (31:1-40)
a. God’s mercy for Ephraim (31:1-6) – Since the northern kingdom of Israel (“Ephraim”) no longer existed in Jeremiah’s day, any fulfillment view would be future to Jeremiah’s time. While the premill / pretrib view assumes this refers to a future regathering of Israel, it could also refer to the presence of Ephraimite tribes returning back to the land (there are such tribal affiliations mentioned after the returns of Ezra and Nehemiah, and the tribes are numbered at 12 after the return – see Ezra 6:17; 8:35; Luke 2:36 [Asher]; Neh 10:28ff. [Levi]). Nevertheless, the fact that this passage (see v. 4) talks about the rebuilding of Israel and Paul equates the true Israel with any believer, Jew or Gentile, may make the whole subject moot.
b. The restoration of Israel in joy (31:7-14)
c. Israel’s amentable present (31:15-22)
d. Judah’s bright future (31:23-26)
e. National increase in the future (31:27-30)
f. God’s new covenant (31:31-34)
g. The perpetuity of Israel (31:35-40)
Now for some discussion. The conditionality aspect with the new covenant is the law of God mentioned in Jer. 31:33. The law refers back to the Law of Moses. Thus the New Covenant relationship presumes obedience to the law. And yet the history of God’s people shows that they cannot keep it. God must do something that makes that possible. He puts the law “in” their heart. In effect, the New Covenant is God’s way not of removing conditions to be his people, but of meeting the conditions for obedience he set long ago for the true children of Abraham (see my earlier post on the Abrahamic covenant) and any descendant of David who would sit on the throne (recall that they would be removed if they were ungodly, despite the Davidic covenant). God meets the demands of his own covenantal requirements through a remnant that he himself calls and instills his law.
So when is the New Covenant fulfilled? The New Testament uses the phrase “new covenant” several times:
Luke 22:20 And likewise the cup after they had eaten, saying, This cup that is poured out for you is the new covenant in my blood.
1 Cor 11:25 In the same way also he took the cup, after supper, saying, This cup is the new covenant in my blood. Do this, as often as you drink it, in remembrance of me.
2 Cor 3:6 who has made us competent to be ministers of a new covenant, not of the letter but of the Spirit. For the letter kills, but the Spirit gives life.
Heb 8:8 For he finds fault with them when he says: Behold, the days are coming, declares the Lord, when I will establish a new covenant with the house of Israel and with the house of Judah,
Heb 8:13 In speaking of a new covenant, he makes the first one obsolete. And what is becoming obsolete and growing old is ready to vanish away.
Heb 9:15 Therefore he is the mediator of a new covenant, so that those who are called may receive the promised eternal inheritance, since a death has occurred that redeems them from the transgressions committed under the first covenant.
Heb 12:24 and to Jesus, the mediator of a new covenant, and to the sprinkled blood that speaks a better word than the blood of Abel.
Clearly, the New Testament sees the New Covenant as fulfilled in the work of Jesus on the cross and through the Church — not in a future millennium. This is not to say that the idea of a millennial kingdom rises or falls on the notion that the New Covenant fulfillment must be yet future. It is to say that argument is lame. There is only one way to get around a New Covenant fulfillment through the Church — one must argue that the new covenant in these New Testament passages isn’t the New Covenant of the Old Testament — but refers to a “new new covenant.” Sound crazy? Then don’t read the Ryrie Study Bible or Ryrie’s famous book, Dispensationalism Today, since that’s exactly what he does to get around this problem (some would say to get around the New Testament). As much as Ryrie deserves respect, what he does with the New Covenant is pure sophistry.
One last question — and this is the meaty one: If one can argue so neatly, with plenty of New Testament evidence (see the last two posts plus the above new covenant references) that all three covenants — Abrahamic, Davidic, and New — are fulfilled through Jesus’s work on the cross and his Church, what need is there for anything else? (or: Why be so resistant to fulfillment in the Church? Or: What are you losing?)
I can’t answer this question for you. I just bring it up to focus again on why I’m doing this series. Everyone brings their bias to eschatology. There are NO self-evident views. Anyone who says otherwise … well, you already know what I think about that from earlier posts. The only way to escape the bias trap (and not really completely escape) is to junk the systems. That’s what I decided to do a long time ago. Granted, I have to make presuppositional decisions like everyone else. But I can say that I have far fewer problems (in part because I don’t go into defense mode when talking about eschatology — I don’t need to). When we get through all this I’ll tell you where I’m at, but we have a loooong way to go.
This series contains the blog articles by biblical scholar Dr Michael S. Heiser in his blog series on eschatology.
Why an Obsession with Eschatology is a Waste of Time, Part 4
Focus: Was the Davidic covenant “sinned away” by the apostasy of Israel that resulted in the exile? The writer of Psalm 89 certainly wondered. If it was, there may be no point in a literal millennial reign of Jesus in the future. His reign would be spiritual, fulfilled beginning at the resurrection and Pentecost through the Church.
In the last post, we talked about how certain views of end times are tied to certain views of the biblical covenants with Abraham and David, as well as the New Covenant. Many Christians want to argue for a literal millennium on the basis of the irrevocable nature of the Abrahamic covenant — the notion that the covenant can never be undone since it was unconditional. The Land promises must therefore come to Israel, and that means a literal millennium is still in the future with respect to biblical prophecy. We saw, however, that the Abrahamic covenant did indeed have conditions, and that it was fulfilled only to Abraham’s “true” children — those who, like Abraham, believe. We saw that the Church fits that nicely per Galatians 3. But we ended with these questions: Since it is those who believe that inherit the promises, what Paul says in Galatians 3 makes perfect sense but is that the end of the story? Is the kingdom the Church? On what grounds would we look to a national kingdom in Israel in the future?
In this post we’ll look at the covenant with David.
A kingdom naturally needs a king. The Israelite king had to be an Israelite (a son of Abraham). That goes without saying. But when David finally reached the throne, God issued a covenant with him as well that added to the criteria for kingship. That covenant is recorded in 2 Samuel 7 (and it is repeated with basically the same language in Psalm 89):
4 But that same night the word of the Lord came to Nathan, 5 Go and tell my servant David, Thus says the Lord: Would you build me a house to dwell in? 6 I have not lived in a house since the day I brought up the people of Israel from Egypt to this day, but I have been moving about in a tent for my dwelling. 7 In all places where I have moved with all the people of Israel, did I speak a word with any of the judges of Israel, whom I commanded to shepherd my people Israel, saying, Why have you not built me a house of cedar? 8 Now, therefore, thus you shall say to my servant David, Thus says the Lord of hosts, I took you from the pasture, from following the sheep, that you should be prince over my people Israel. 9 And I have been with you wherever you went and have cut off all your enemies from before you. And I will make for you a great name, like the name of the great ones of the earth. 10 And I will appoint a place for my people Israel and will plant them, so that they may dwell in their own place and be disturbed no more. And violent men shall afflict them no more, as formerly, 11 from the time that I appointed judges over my people Israel. And I will give you rest from all your enemies. Moreover, the Lord declares to you that the Lord will make you a house. 12 When your days are fulfilled and you lie down with your fathers, I will raise up your offspring after you, who shall come from your body, and I will establish his kingdom. 13 He shall build a house for my name, and I will establish the throne of his kingdom forever. 14 I will be to him a father, and he shall be to me a son. When he commits iniquity, I will discipline him with the rod of men, with the stripes of the sons of men, 15 but my steadfast love will not depart from him, as I took it from Saul, whom I put away from before you. 16 And your house and your kingdom shall be made sure forever before me. Your throne shall be established forever. 17 In accordance with all these words, and in accordance with all this vision, Nathan spoke to David.
This covenant is unilateral (initiated only by God) and is unconditional in its language. 2 Samuel 7:21 has David responding: “Because of your promise, and according to your own heart, you have brought about all this greatness, to make your servant know it.” There are no conditions placed on David. It can be divided into promises David would see in his lifetime (vv. 8-11a) and promises to be fulfilled after his death (11b-16). The key idea in this covenant is that David’s dynasty is established as the sole legitimate dynasty for kingship in Jerusalem. God guarantees that no one would reign as king in Jerusalem except a descendant of David. David’s throne is therefore eternal.
But is that it? We saw Abraham’s covenant was BOTH unconditional and conditional. It was unconditional in that God guaranteed its fulfillment regardless of human behavior. It was conditional in that only those who believed and obeyed (“obedience of faith”) would reap any benefit from it. And it was ultimately fulfilled in Jesus – the perfectly obedient son of Abraham through whom all nations would be blessed (Gen 12:3).
David’s covenant is the same — it’s actually both unconditional and conditional. Note the conditional language in 2 Samuel 7:12-15
12 When your days are fulfilled and you lie down with your fathers, I will raise up your offspring after you, who shall come from your body, and I will establish his kingdom. 13 He shall build a house for my name, and I will establish the throne of his kingdom forever. 14 I will be to him a father, and he shall be to me a son. When he commits iniquity, I will discipline him with the rod of men, with the stripes of the sons of men, 15 but my steadfast love will not depart from him, as I took it from Saul, whom I put away from before you.
The referent is SOLOMON, who succeeded David. Even if Solomon goes astray (which he did), God promised that he would still be loyal to David’s line.
The conditional idea of loyalty to Yahweh to gain the benefit of the unconditional covenant is evidenced in Psalm 132:11-12 –
The Lord swore to David a sure oath from which he will not turn back: One of the sons of your body I will set on your throne. If your sons keep my covenant and my testimonies that I shall teach them, their sons also forever shall sit on your throne.
It’s clear – the king was supposed to be righteous, and if he wasn’t, they could expect their immediate line to be cut off. They’d be replaced.
Look what happened in Israel’s history after Solomon. The kingdom split in two. David’s line (2 tribes; Judah) outlived the rebel kingdom of the north (10 tribes; Israel), but it was indeed destroyed in 586 BC. There has been no king (Davidic or otherwise) that has occupied the throne of Jerusalem since . . . depending on how you look at things.
What gives with the demise of the kingdom then? Davidic kingship needs a closer look. The covenant with David actually created a “Father-son” relationship between God and the king. This is indicated in Psalm 2:7-8, Psalm 89. God says of the king, “I will be his father, and he shall be my son.” But what about evil, disloyal sons? What about Israelite kings who disobeyed the Abrahamic covenant and Yahweh’s righteous demands? They are cast aside, but (like the Abrahamic covenant) their rejection does not annul the covenant itself — it just means they forfeit kingship and Yahweh’s blessing. Passages like 1 Kings 6:12-13; 1 Kings 9:4-7 tell us that disloyal sons/kings lose Yahweh’s blessing, even if they are from David’s line. Waltke says it this way:
“YHWH granted both Abraham and David an eternal progeny and fief. Loyal sons . . . would fully enjoy the fief; disloyal sons would lose YHWH’s protection and, if they persisted in their wrongdoing, the possession of the fief itself. The fief, however, would never be confiscated–a promise that opens up the hope that YHWH would raise up a loyal son.”1
The point of all this can be summarized in two questions:
1. Since God allowed the nation of Judah and David’s line to be destroyed and displaced, what of the Davidic covenant? Is it over?
The question is usually answered “no” by Christians, regardless of their end time kingdom views. There is consensus that “God would raise up a loyal son” — Jesus — to fulfill the covenant. That brings us to the second, more weighty, question:
2. Is it possible that the Davidic covenant was already fulfilled in Jesus, the son of David and messiah?
If this is the case, the covenant is fully honored by God and fulfilled, and there would be no reason to expect a literal reign of Jesus on earth. But why? Many reading this will say, “How can the covenant be fulfilled when Jesus hasn’t come back and occupied the throne? The very question assumes that a literal land and kingdom are required by the ABRAHAMIC covenant — which we saw in the last couple of posts, is NOT a self-evident interpretation of the biblical text. It may well be that the kingdom = the Church. But if that is the case, is Jesus king now?
Isn’t the question interesting? Does anyone really want to deny that Jesus is king NOW?
Is Jesus on the throne now? According to Hebrews 8:1 and 12:2 he is. He is “seated at the right hand of God.” But that isn’t enough for many Christians. They want the literal reign. Fine. That isn’t a sin. My goal here is only to show that the idea that the Davidic kingship has already been fulfilled can be made with clarity and coherence via the biblical text. The amillennialist can easily argue that both the Abrahamic and Davidic covenants were fulfilled in Jesus, period. Those who want a literal kingship in the future can say “Jesus is king in heaven now and he will be later on earth” — but recognize that such a view depends on one’s view of the Abrahamic covenant’s land promises! Without that you don’t need this. Since we cannot know absolutely which way it goes, let’s quit talking like there’s only one “biblical” view of eschatology. I hope you can see why I try not to roll my eyes when I hear that sort of thing. And we have a long way to go yet!
Bruce K. Waltke, The Phenomenon of Conditionality within Unconditional Covenants, in Israels Apostasy and Restoration: Essays in Honor of Roland K. Harrison, ed. Avraham Gileadi, Baker: 1988, pp. 131-132. ↩︎
Im elften Kapitel des Buches von N.T. Wright How God Became King: The Forgotten Story of the Gospels (Deutsche Übersetzung: Reich Gottes, Kreuz, Kirche. Die vergessene Story der Evangelien) geht es zum Abschluss darum, wie man in Anbetracht der Evangelien die Glaubensbekenntnisse besser lesen und verstehen sollte.
Das Ganze und seine Teile
Als ganz gewöhnliche Christen haben wir das Neue Testament vor uns und freuen uns über diesen wundervollen Text. Aber uns ist auch bewusst, dass wir manches nicht verstehen, die Bedeutung im Kontext und in der Sprache des ersten Jahrhunderts uns fremd sind und wir manche Zusammenhänge noch nicht einmal erahnen. Aber das sollte doch alles kein Problem sein, denn über zwei Jahrtausende haben Bibelgelehrte diese Texte analysiert, in Teile auseinandergenommen, repariert und poliert und uns dann diese wundervollen Teil präsentiert und ausführlich erklärt.
Dabei haben Gelehrte und Konfessionen jeweils verschiedene Texte unterschiedlich interpretiert und unterschiedliche Teile des Neuen Testaments hervorgehoben. Und auch wenn wir die Bemühungen der Gelehrten schätzen, fragen wir uns vielleicht manchmal, ob diese wirklich über den selben Text des Neuen Testaments sprechen.
Was wir aber brauchen, sind nicht die hervorragend präsentierte Einzelteile, sondern das wieder zusammengesetzte Ganze: „Der Text wurde schließlich geschrieben, um Teil des Lebenselixiers einer Gemeinschaft zu sein.“ Die späteren Glaubensbekenntnisse, wie zum Beispiel das Nizänische Glaubensbekenntnis, waren historische Meilensteine der christlichen Gemeinschaft – auf Grundlage und zusammen mit den Evangelien. Sie dürfen kein Ersatz dafür sein und waren so auch nicht gedacht.
Betrachten wir zum Beispiel noch einmal das sogenannte Apostolische Glaubensbekenntnis oder Apostolikum (lateinisch Symbolum Apostolorum or Symbolum Apostolicum), wie man es lesen könnte und wie man es vielleicht besser lesen sollte.
Eine Art, wie man das Glaubensbekenntnis lesen kann
Im Folgenden verwende ich die deutsche ökumenische Fassung anstatt einer eigenen Übersetzung der englischen Version, die N.T. Wright im Buch verwendet
Ich glaube an Gott, den Vater, den Allmächtigen, den Schöpfer des Himmels und der Erde.
Apostolische Glaubensbekenntnis
Hier sollten wir nicht sofort in eine Schöpfung-versus-Evolution Diskussion abgleiten. Doch möglicherweise geht man hier schnell weiter, ohne sich bewusst zu machen, welche bedeutende Aussage das ist: Die Welt ist kein düsterer Platz, der von niedrigeren Gottheit gemacht wurde, wie dies zum Beispiel Marcion und andere lehrten. Viele werden (zu) schnell zum nächsten Teil weitergehen …
Und an Jesus Christus, seinen eingeborenen Sohn, unsern Herrn,
Apostolische Glaubensbekenntnis
Viele Christen tun dies und pflegen so ihren stillen und unerkannten Marcionismus: Dass das Alte Testament nur eine Art Unterbrechung in der Geschichte ist zwischen Schöpfung und Jesus. N.T. Wright formuliert die Gedanken vieler so: „„Ja, Gott hat die Welt erschaffen, aber wir sind Sünder, und deshalb hat Gott Jesus gesandt, um uns von unseren Sünden zu erlösen.““
Aber das Wort Christus in ‚Jesus Christus‘ ist kein zweiter Vorname sondern der Titel: „Jesus, der jüdische Messias“. Und mit ‚unser Herr‘ ist nicht vage gemeint ‚den wir verehren und anrufen‘. Herr hat hier die Bedeutung eines echten Herrschers.
Der nächste Teil im Glaubensbekenntnis ist derjenige, den wir schon am Anfang der Serie angesprochen haben und der den größten Teil der Evangelien ignoriert:
empfangen durch den Heiligen Geist, geboren von der Jungfrau Maria, gelitten unter Pontius Pilatus, gekreuzigt, gestorben und begraben,
Apostolische Glaubensbekenntnis
Und warum? Interessanterweise werden hier viele an etwas denken, was erstaunlicherweise nicht in diese frühen Glaubensbekenntnissen hier steht: „Das Apostolische Glaubensbekenntnis erwähnt den Zweck des Todes nicht, ebenso wenig wie das Nizänische Glaubensbekenntnis – „der für uns Menschen und zu unserem Heil gestorben ist“ –, aber die meisten modernen Christen, die ein Glaubensbekenntnis haben, werden an dieser Stelle daran denken und zu Recht dankbar sein.“ Und man muss sich wie N.T. Wright diese Fragen stellen: „Aber werden sie die Menschwerdung so verstehen, dass Gott Mensch wird, um König zu werden? Werden sie das Kreuz als das Mittel verstehen, mit dem Gott sein Werk des fleischgewordenen Königreichs vollendete? Ziemlich sicher nicht.“
Tatsächlich kann ich N. T. Wright hier gut verstehen: „Tatsächlich habe ich manchmal Angst, dass die Menschen umso eifriger darauf bedacht sind, die offiziellen Lehren in diesem verkürzten Sinne zu bestätigen, um die Implikationen, dass Gott tatsächlich König auf Erden wie im Himmel ist, sorgfältig zu vermeiden. Es ist viel sicherer, einen Supermann Jesus zu haben, der in die Welt hinabsteigt, um uns von ihr zu befreien.“
Den nächsten Teil im Glaubensbekenntnis werden wohl auch die wenigsten verstehen und schnell übergeben:
hinabgestiegen in das Reich des Todes [lateinisch descendit ad inferos, oft als Hölle übersetzt],
Apostolische Glaubensbekenntnis
Warum sollte Jesus in die Hölle hinabsteigen? Oder in des Reich des Todes? ‚Hinabsteigen‘ ist ja eine aktive Tätigkeit, die sonst nur Lebende durchführen können, aber davor heißt es doch, er sei gestorben gewesen. Wie gut, dass gleich danach ein vertrauter schöner Gedanke kommt:
am dritten Tage auferstanden von den Toten, aufgefahren in den Himmel; er sitzt zur Rechten Gottes, des allmächtigen Vaters;
Apostolische Glaubensbekenntnis
Sind wir uns der symbolischen Bedeutung dieser Beschreibung bewusst? Oder bleibt nur der Eindruck, dass Jesus einfach weit weg ist? Aber dann kommt das, worauf viele Christen warten:
von dort wird er kommen, zu richten die Lebenden und die Toten.
Apostolische Glaubensbekenntnis
„Gut, denken Christen, für die das Glaubensbekenntnis zentral ist. Das Jüngste Gericht mag eine beängstigende Aussicht sein, aber wir wissen, dass wir, da wir durch den Glauben gerechtfertigt sind, „keine Verdammnis“ zu fürchten brauchen, wie Paulus sagt (Römer 8,1).“ Und beutet das nicht, dass wir dann in den Himmel kommen? Da steht allerdings nicht da.
Damit könnte das Apostolische Glaubensbekenntnis doch aufhören, doch es tut es nicht:
Ich glaube an den Heiligen Geist, die heilige katholische (christliche/allgemeine)[11] Kirche, Gemeinschaft der Heiligen, Vergebung der Sünden, Auferstehung der Toten[12] und das ewige Leben. Amen.
Apostolische Glaubensbekenntnis
Nun gilt es zum einen festzuhalten, dass das lateinische „sanctam Ecclesiam catholicam“ sich nicht auf die heutige Katholische Kirche bezieht. Sondern mit catholicam allgemein gemeint ist. Also eine ganz andere Aussage. Und was ist die „Gemeinschaft der Heiligen“? Und spätestens bei der „Auferstehung der Toten und das ewige Leben“ werden viele meinen, dass damit des ewige Leben im Himmel gemeint ist. Diesen Gedanken haben die Christen damals aber nicht in den Evangelien gefunden und auch nicht ins Apostolischen Glaubensbekenntnis hineingeschrieben.
Wir sehen, dass ein Glaubensbekenntnis vielleicht hilfreich sein kein, einige wesentlich Kernelemente des Glaubens im Sinn zu behalten. Aber ohne die Grundlage der Evangelien man gar nicht richtig weiß, was damit gemeint ist.
Eine andere Art, das Glaubensbekenntnis zu lesen
Gehen wir das Apostolische Glaubensbekenntnis also nochmal durch:
Ich glaube an Gott, den Vater, den Allmächtigen, den Schöpfer des Himmels und der Erde.
Apostolische Glaubensbekenntnis
„Hier wird der weise Anbeter den Gott Abrahams, Isaaks und Jakobs feiern, weil er weiß, dass dieses Bekenntnis zu ihm als „Vater“ auf die jüdischen Schriften zurückgeht und dass die Freude an ihm als Schöpfer von allem, Himmel und Erde, uns nicht nur auf eine Stufe mit dem Autor von Genesis 1 stellt, sondern auch mit so majestätischen Schriften wie Psalm 19 … Jesaja 40 … Psalm 96.“
Vielleicht denkst du jetzt: ‚Moment mal, Gott wird im Alten Testament doch nicht als Vater bezeichnet!‘ Tatsächlich nicht? Nehmen wir zum Beispiel 2. Mose 4::22-23 „Dann wirst du dem Pharao verkünden: ‚So spricht Jahwe: Israel ist mein erstgeborener Sohn. Und ich sage dir: Lass meinen Sohn ziehen, dass er mir dient. …‘“ (NEÜ) Hier spricht er doch von der engen Beziehung wie zwischen Vater und Sohn, uns so haben es die Israeliten auch im Schma Israel nach 5. Mose 6:4-9 empfunden.
Und so wird die ganze Schöpfung – Himmel und Erde – ein Tempel für Gott werden, wie Paulus schrieb: „Er will dann, wenn die richtige Zeit dafür gekommen ist, seinen Plan ausführen und alles unter ‹das Haupt von› Christus bringen, alles, was im Himmel und auf der Erde existiert.“ (Epheser 1:10, NEÜ) Was uns gleich zum nächsten Punkte im Glaubensbekenntnis bringt.
Und an Jesus Christus, seinen eingeborenen Sohn, unsern Herrn,
Apostolische Glaubensbekenntnis
Wie schon gesagt, ist Christus in ‚Jesus Christus‘ ist kein zweiter Vorname sondern der Titel: „Jesus, der jüdische Messias“ Und mit ‚unser Herr‘ ist nicht vage gemeint ‚den wir verehren und anrufen‘. Herr hat hier die Bedeutung eines echten Herrschers. Was uns an Psalm 2 erinnern sollte. „Und ihn als „Herr“ zu bezeichnen, war im Kanon nie eine bloße Ehrenbezeichnung. Es war einer der regulären kaiserlichen Titel.“
empfangen durch den Heiligen Geist, geboren von der Jungfrau Maria, gelitten unter Pontius Pilatus, gekreuzigt, gestorben und begraben,
Apostolische Glaubensbekenntnis
Die Geburt Jesu war ein hoch politischer Moment, wie es auch Matthäus und Lukas so darstellen. Er ist es, der das Königreich des einen wahren Gottes etablieren wird.
Das Nizänische Glaubensbekenntnis fügt hier hinzu: „Für uns Menschen, und unsere Rettung“. Aber das legt einen Schwerpunkt auf etwas ganz anderes, als das, was davor über das Königreich Gottes gesagt wurde. N.T. Wright schreibt dazu: „Ja, in der Tat, aber diese „Rettung“ ist nicht eine Rettung von der Erde, von Gottes Schöpfung, sondern in und für die Erde und für uns als Geschöpfe der Erde.“
hinabgestiegen in das Reich des Todes [lateinisch descendit ad inferos, oft als Hölle übersetzt],
Apostolische Glaubensbekenntnis
Wo kommt eigentlich dieser eine Gedanke her, dass Jesus nach seiner Hinrichtung und vor der Auferstehung, in das „Reich des Todes“ oder die „Hölle“, wie oft übersetzt wurde, hinabgestiegen ist? Es gibt nur einen Bibelvers dazu: „So ist er auch zu den Geistern im Gefängnis hinabgefahren und hat ihnen die Botschaft verkündigt,“ (1. Petrus 3:19 Züricher) Warum ist das so wichtig, dass es im Glaubensbekenntnis steht? Vielleicht hilft uns auch hier N.T. Wrights Erklärung: „Es ist vor allem eine Aussage Jesu, der den „Geistern im Gefängnis“ verkündet, dass Gott durch seinen Tod den endgültigen Sieg errungen hat.“
am dritten Tage auferstanden von den Toten, aufgefahren in den Himmel; er sitzt zur Rechten Gottes, des allmächtigen Vaters;
Apostolische Glaubensbekenntnis
Die volle Bedeutung dieser Passage fasst N.T. Wright wie folgt zusammen: „Wenn Jesus derjenige ist, der das Schicksal Israels trägt, und wenn Israel das Volk ist, das die ultimativen Absichten Gottes trägt, seine Gerechtigkeit und neue Schöpfung zur Welt zu bringen, dann ist die Auferstehung Jesu der Startschuss für die neue Welt, in der diese Gerechtigkeit und neue Schöpfung endlich angekommen sind, auf der Erde wie im Himmel. „Manche Menschen, die hier stehen“, sagte Jesus, “werden den Tod nicht erleben, bevor sie sehen, dass Gottes Reich in Kraft tritt.“ Ja, und das haben sie jetzt. Und die Himmelfahrt ist dann, wie Lukas sicherlich beabsichtigt und Johannes und Matthäus andeuten, kein „Weggehen“ Jesu in dem Sinne, dass er aus den Augen und aus dem Sinn ist. Der Himmel ist im biblischen Denken schließlich der „Kontrollraum“ für die Erde. Dass Jesus jetzt „zur Rechten Gottes“ ist, bedeutet, dass ihm die volle Autorität über Himmel und Erde übertragen wurde, wie Jesus bei Matthäus ausdrücklich sagt. Jede Zeile in diesem Abschnitt des Glaubensbekenntnisses spricht also kraftvoll über das Königreich Gottes.“
von dort wird er kommen, zu richten die Lebenden und die Toten.
Apostolische Glaubensbekenntnis
Das Nizänische Glaubensbekenntnis fügt hier hinzu: „uns sein Königreich wird nie enden“. „Das Reich (das Jesus in seiner öffentlichen Karriere eingeführt und durch seinen Tod und seine Auferstehung errichtet hat) wird niemals enden.“
Ich glaube an den Heiligen Geist, die heilige katholische (christliche/allgemeine)[11] Kirche, Gemeinschaft der Heiligen, Vergebung der Sünden, Auferstehung der Toten[12] und das ewige Leben. Amen.
Apostolische Glaubensbekenntnis
Mit den Gedanken zum Königreich Gottes im Sinn erkennt man besser, warum der heilige Geist gegeben wurde: Es gibt klar einen missionarischen Auftrag, der durch den heiligen Geist ermöglicht wird. (Johannes 20:19-24) Es geht nicht primär darum, dass sich Gottes erlöstes Volk durch seine Präsenz und Liebe wohl fühlt, sondern was wir daraus machen. Die „heilige katholische Kirche“ ist nicht die Institution, in der wir uns niederlassen und sicher fühlen können. Es ist die weltweite Gemeinschaft, welche aus ihrem Missionsauftrag heraus besteht. Es geht darum, dass wir mit diesen ‚Königreichs Leuten‘ aller Zeiten eine Gemeinschaft bilden und uns solidarisch fühlen.
Und schließlich endet das Glaubensbekenntnis mit einer wirklich bewegenden Aussage.
Und so kommen wir schließlich zu der „Auferstehung des Leibes und dem ewigen Leben“. Hier müssen wir um die bekannten Worte die große neutestamentliche Hoffnung „festmachen“: „das Leben des kommenden Zeitalters“, das „kommende Zeitalter“, in dem die ganze Schöpfung verwandelt wird, um die Freiheit der Herrlichkeit der Kinder Gottes zu teilen. Und in dieser neuen Schöpfung, dem Zusammenkommen von Himmel und Erde, von dem Paulus sprach (Eph. 1:10), wird Gottes Volk ein neuer Körper versprochen. Ich habe darüber schon an anderer Stelle geschrieben, aber es lohnt sich vielleicht, es noch einmal zu wiederholen. Wenn du zu Jesus, dem Messias, gehörst, wenn sein Geist in dir wohnt, wenn du ein Anbeter des einen wahren Gottes, des Schöpfers des Himmels und der Erde, bist – dann bist du, egal wie du dich im Moment fühlst, ob du krank oder gesund bist, ob du handzahm oder müde bist, nur ein Schatten deines zukünftigen Selbst. Gott hat vor, das „Du“, das du im Moment bist, in ein Wesen zu verwandeln – ein volles, herrliches, körperliches Wesen – das viel mehr „Du“ sein wird, als du es je zuvor warst.
N.T. Wright
Zusammenfassung
An dieser Stelle möchte ich N.T. Wright selbst seine Gedanken zusammenfassen lassen:
Ich verstehe die Frustration derjenigen, die jetzt sagen, dass wir sozusagen mit den Glaubensbekenntnissen beginnen sollten, damit wir die Bibel wenigstens auf eine „gläubige“ Weise lesen können. Aber wenn wir mit den Glaubensbekenntnissen beginnen, so wie unser westliches Christentum sie heute mehr oder weniger lesen muss, werden wir die Evangelien und damit den ganzen Kanon nicht verstehen. Wenn wir jedoch mit den Evangelien beginnen, die das Herz und den Mittelpunkt des gesamten christlichen Kanons bilden, und wenn wir sie so verstehen, dass sie die Story erzählen, wie Gott, der Schöpfergott, Israels Gott, in und durch Jesus zum König der ganzen Welt wurde, dann können wir zu den Glaubensbekenntnissen zurückkehren und sie in einem ganz anderen Geist sprechen. Wenn wir die Tradition an die erste Stelle setzen, wird die Heilige Schrift mundtot gemacht und verblasst. Stelle die Schrift an die erste Stelle, und die Tradition wird zu neuem Leben erwachen. Noch besser ist es, wie Jesus selbst sagte, Gottes Königreich an die erste Stelle zu setzen – an die erste Stelle die Offenbarung, dass dies die Story ist, wie Gott König wurde, wie uns die Evangelien eifrig erzählen! – und all das wird euch hinzugefügt werden.
N.T. Wright
In diesem Buch geht es um eine neue Realität, die neue Realität Jesu und die Einführung des Königreiches Gottes. Die neue Realität einer Story, die so explosiv ist (im Gegensatz zu der verworrenen, trüben „Selbsthilfe“-Welt der nicht-kanonischen Evangelien!), dass die Kirche in vielen Generationen damit überfordert war und sie verwässert, in kleine Teile zerlegt und in kleine Lektionen verwandelt hat, anstatt ihre volle Wirkung zu entfalten. Ein Teil der Tragödie der modernen Kirche besteht meiner Meinung nach darin, dass die „Orthodoxen“ das Glaubensbekenntnis dem Königreich Gottes vorgezogen haben und die „Unorthodoxen“ versucht haben, ein Königreich Gottes ohne Glaubensbekenntnis zu erlangen. Es ist an der Zeit, wieder zusammenzufügen, was niemals hätte getrennt werden dürfen. In Jesus ist der lebendige Gott zum König der ganzen Welt geworden. Diese Bücher erzählen nicht nur die Story, wie das passiert ist. Sie sind das zentrale Mittel, mit dem diejenigen, die sie lesen und beten, dazu beitragen können, dieses Reich in der Welt von morgen Wirklichkeit werden zu lassen. Wir haben die Evangelien viel zu lange missverstanden. Es ist an der Zeit, in der Kraft und Freude des Heiligen Geistes wieder auf den richtigen Weg zu kommen.
This series contains the blog articles by biblical scholar Dr Michael S. Heiser in his blog series on eschatology.
Why an Obsession with Eschatology is a Waste of Time, Part 3
Focus: Did the covenants that God made with Abraham and David, and the New Covenant (Jeremiah 31:31-34), come with conditions for fulfillment? Are these covenants conditional or unconditional? The question is critical for knowing if the covenants (tied to the land promise) are still in effect or not (and so fulfilled by the Church).
To this point, we’ve talked about a single dispute that divides biblical scholars and students on eschatology: whether or Israel and the Church are to be kept distinct when interpretating prophecy. The question matters since any position that wants a literal millennial reign of Christ in the future must (to be coherent) argue that the land promises given to Abraham and his descendants are still in effect — and so literal fulfillment is expected. If the Church has replaced Israel as the people of God, and if the land promises are now fulfilled via the Great Commission to overspread the earth with God’s people (i.e., the Church is the kingdom), then no literal millennium would be expected.
Or so it goes.
To be more precise, the ground we’ve covered thus far has effectively raised related questions, both on my part and the part of commenters. And there are some questions that stem from the “Israel and/or the Church: Yes or No?” problem that I haven’t thrown out there yet. For example:
1. While Galatians 3 explicitly says that the Church (Christians) have inherited the promises given to Abraham, does Paul restrict those promises to those that promise a seed (descendants – literal and/or spiritual) but exclude the land? In other words, since there is no mention of the land in Galatians 3, might that part of the promises still be out there for national Israel?
2. While it makes sense that the Great Commission would translate to fulfilling the land element — the oversweeping of the nations via evangelism to reclaim those lost nations — what we we to think of the fact that there is no verse that makes that explicit connection?
3. Since Paul is clear in Romans 9-11 that
(a) “Israel” refers to “natural Israelites (Jews); and
(b) “Israel” also refers to “spiritual Israelites” (believers); and
(c) “all Israel is not Israel” (that within national Israel there is a spiritual Israel, composed of Jew and Gentile); and
(d) there is this thing called the Church (Jew and Gentile)
… then can we really neatly separate OR merge these groups with respect to prophecy? Some would say yes; others, no. And THAT is the problem. You can make a coherent case in any regard. All we can really say is that, for sure, with respect to the New Testament, Paul (and other writers) do not restrict “Israel” to only ethnic Israelites — the term now means much more.
The question really comes down to this: Would Paul (or other NT authors) say that national Israel had no eschatological future apart from being members in the new, spiritual Israel, the Church? Are the destinies of the Church and national Israel tied together en toto, or can they be tied together “mostly” and yet there still be an eschatological future involving national Israel?
Again, there’s no way we can know for sure. So everyone gets to be humble (or ought to). This is just one reason (of a whole list I’m working on here) I just cringe when I get an email from someone utterly captivated by their eschatological position to the exclusion of any other (and they probably don’t even know there are others). I find myself praying and hoping that person’s faith isn’t really built on the latest lame prophecy novel or TV prophecy preacher.
All of the above takes us into today’s topic: Did the covenants that God made with Abraham and David, and the New Covenant (Jeremiah 31:31-34), come with conditions for fulfillment? Are these covenants conditional or unconditional?
Seasoned prophecy nerds know this question is important since, if these covenants came with conditions, there may have been a chance that they were dissolved or nullified due to Israel not meeting the conditions. The picture looks bleak, too. Since Israel (all 12 tribes) were exiled, it would be easy to argue that the promises were voided to national Israel and handed over to the Church as recipients of fulfillment. The kind of perfect obedience required by the covenants would be fulfilled in and by Jesus. He is the ultimate son of Abraham, the king in David’s line, and it was he who sent the Spirit after his resurrection to inhabit the hearts of believers according to the New Covenant. Looks pretty tidy. But that would mean that the Church has displaced national Israel in its entirety. Israel (frankly) was no longer useful. The Servant of Isaiah — and chapter 53 is the only place in Isaiah where Servant is a singular person — is actually the representative of the corporate Servant in Isaiah — Israel (the rest of the occurrences of “Servant” in Isaiah refer to the nation of Israel – look it up). Hence Jesus is everything and all the covenants find fulfillment in Him. And His body is the Church. Again, a very tidy picture — one that would make Left Behinders pretty sullen, since there is no need then for a literal kingdom, and without that, the whole rapture idea doesn’t even make it to the table.
I hope you see (again) how tenuous the whole framework is for this undeniably common view of end times. It is far from being self evident. But the other views can’t claim absolute certainty, either. We’ll get to them. For now, let’s talk about the conditional (C) vs. unconditional (UC) problem.
The short answer to my question is “yes” – the covenants are BOTH C and UC. Those who believe in a rapture have been taught they are unconditional. Wrong. So let’s start there.1
The Abrahamic Covenant (Gen 12:1-3; Gen 15)
For sure there are UC elements in this covenant. God initiates the covenant and its promises. The first six verses deal with the promise of descendants (Gen 15:1-7). Gen 15:7-16 deals with promises of the Land. Then God alone passes through the ritually slain and prepared animals sealing the covenant (Gen 15:17-21). The fulfillment of the covenant’s promises therefore depend on Yahweh alone. Case closed, right? Wrong.
While the fulfillment of the promises depend on Yahweh’s ability, it is an entirely different question as to WHO will be on the receiving end of the promises Yahweh fulfills. That’s where the conditional elements come in to play. Put succinctly, receving the promises depends on a spiritual relationship with Yahweh — obedience to his revelation.
In Gen 12:1-3, the first passage concerning the covenant with Abraham, we see Abraham obeying what he is told (“and he [Abraham] went”; Gen 12:4). After the covenant ceremony of Genesis 15, God reiterates the covenant in Genesis 17:2. But Gen 17:1 lays down a clear condition. Here are the two verses together:
When Abram was ninety-nine years old the Lord appeared to Abram and said to him, I’m God Almighty; walk before me, and be blameless, 2 that I may make my covenant between me and you, and may multiply you greatly.
Notice that the language of v. 2 is clearly drawn from the covenant of Gen 12 and 15. But this time there is a clear condition. God goes on in Gen 17 to repeat all the elements of the original covenant. Then he demands that Abraham and all in his household be circumcised. Here’s the point: Only Abraham’s circumcised descendants — those who obey — are eligible to receive the promises Yahweh will give. Refusal to obey meant you weren’t going to be part of the promises. God would make sure the promises got fulfilled, but the person who refused to obey wouldn’t be on the receiving end. We see more of this conditionality in Genesis 18. The dual elements are crystal clear:
17 The Lord said, Shall I hide from Abraham what I am about to do, 18 seeing that Abraham shall surely become a great and mighty nation, and all the nations of the earth shall be blessed in him? 19 For I have chosen him, that he may command his children and his household after him to keep the way of the Lord by doing righteousness and justice, so that the Lord may bring to Abraham what he has promised him.
To sumamrize all this, Yahweh unilaterally committed himself to do certain things He promised to Abraham. But these promsies only extend to Abraham’s spiritual descendants — those who, like him, would follow Yahweh. At first this was basically operating only within Israel, Abraham’s physical seed. Eventually, it expanded to Gentiles. But the premise was the same: the “obedience of faith” as the apostles liked to call it was necessary to receive the promises. The Abrahamic covenant was both conditional and unconditional.
And so now the questions: Did national Israel corporately forfeit the promises? Since it is those who believe that inherit the promises, what Paul says in Galatians 3 makes perfect sense — but is that the end of the story? Is the kingdom the Church? On what grounds would we look to a national kingdom in Israel in the future? If it is, it isn’t because the covenant was unconditionally given to THE NATION of Israel. Both testaments agree that those who were given the promises were those who BELIEVE.
It’s about the obedience of faith, not nationality. At least that much is clear. So we can stop now with defending a literal millennium on the basis of convenant unconditionality. For that idea you need a different argument. That one is DOA.
Next up, the Davidic Covenant.
Readers who would want a more technical discussion of this issue are referred to Bruce K. Waltke, “The Phenomenon of Conditionality within Unconditional Covenants,” in Israel’s Apostasy and Restoration: Essays in Honor of Roland K. Harrison, ed. Avraham Gileadi, Baker: 1988, pp. 123-140. ↩︎
This series contains the blog articles by biblical scholar Dr Michael S. Heiser in his blog series on eschatology.
Why an Obsession with Eschatology is a Waste of Time, Part 2
Focus: The need for Israel and the Church to be distinct is in part created by the assumption that the land promised to the patriarchs was never inherited and so must still be fulfilled. But there are certain indications in Scripture that might suggest the land promises actually were fulfilled — what if that turns out to be the case?
In the first installment of this series, I talked about how certain systems of eschatology need the New Testament to distinguish between the Church and national Israel for certain elements of their eschatological system to work. Let me unpack that a bit again here by way of review.
Certain systems of eschatology (standard premillennialism, any view of a rapture) need Israel and the Church distinguished. For the premillennialist, national Israel must be distinct from the church so that the promise of a literal land (and so, literal millennial kingdom on earth) is still “out there” – a prophecy yet unfulfilled. It needs to be yet unfulfilled or there is no point to waiting for a literal millennium. If Israel got the land promised to them in the era of the OT, then one cannot use the Abrahamic covenant (Gen 12:1-3; Gen 15:1-6) as the basis for saying “there’s a literal kingdom in the Land still coming.” All rapture positions except the post-trib version need a distinction between Israel and the Church because they see the Church removed from the earth in Revelation 4 — and then it is argued that all the bad stuff in Revelation, the tribulation period, corresponds to “the time of Jacob’s trouble” in the OT – specific curses yet remaining on ISRAEL (not the Church). Then the Jewish Messiah returns to save ISRAEL and usher in the literal millennial kingdom. (Post-tribbers have the Church enduring the trouble with Israel, but still distinguish the Church and Israel because of its need to have a literal millennial kingdom). Daniel’s 70 weeks which are prophesied with respect to Jerusalem and Israel are thought to make this distinction clear. Since these “weeks” (actually periods of seven years) are dtermined upon Israel, and since a 70th week is presumed to still be yet future, there must be a prophetic role for national Israel. The missing 70th week is thought to be the seven year tribulation period noted above (but there is no actual verse in the Bible that makes that equation – we’ll get to that in future posts).
So, the need for a distinction is apparent. The need is fed (and argued) by certain assumptions: Israel never got the land promise fulfilled to it, so it’s still out there. And the land promises need to be fulfilled else God failed. Daniel’s prophecy forces a distinction between Israel and the Church. Several clear NT passages mar the neatness of all this. I focused a bit on Galatians 3, which explicitly has the Church as the inheritor of the promises to Abraham, thus replacing national Israel as the recipient of those promises. Paul’s statment that Christians (including non-Jews) are inheritors of the promises of Abraham ths raises the spectre that national Israel is displaced by the Church. It is usually objected “well, when did the Church get the promised land?” That’s actually easy to answer by proponents of an Israel=Church equation. They argue:
(1) the paramters of the kingdom of Solomon match the parameters of the land promises given to Abraham, so Israel did receive that promise;
(2) the land was promised not only as a place for the people of God to live, but a place for the presence of Yahweh to reside with his people (in a tabernacle and then the temple). The NT is clear that this place is now the whole world. How? The Spirit of Christ (who is Yahweh) descended at Pentecost (Acts 2) and now indwells every believer (Eph 2:22; 2 Tim 1:4; James 4:5; Romans 8:9-11). Each believer is the temple of Yahweh now (temple of the Holy Spirit) as is the entire Body of Christ (1 Cor 3:16; 6:19). That means wherever Christians are Yahweh is. And Christians have overspread the earth. This was the point of the great commission – to reclaim the nations for Yahweh. The Promised Land is now the whole earth, not just a plot the size of New Jersey. And the people of God inhabit that land. The Church has inherited the promises given to Abraham. God’s plan was fulfilled.
And if the above is all true, on what basis should we anticipate a literal earthly millennium? Isn’t the kingdom of the whole earth good enough?
Now, there are ways to still argue or justify a literal millennium, but my point isn’t to argue for that. It’s only to show that that position is far from being self-evident.
Next up: the covenants. One of the defenses of distinguishing Israel and the Church is, as we’ve already seen, the Abrahamic covenant. Those who keep Israel and the Church separate argue their position on the basis that Israel never got the land. Why is that important? Because, it is argued, the covenant with Abraham giving Israel the Land was unconditional — it was promised no matter what. God also made a covenant with David, that his dynastic line would never end (or, that one would ever sit on the throne of Israel who was not David’s descendant). That covenant was also uncondtional. Hence, it is argued, Israel MUST still get the land, and a descendant of David MUST sit on the literal throne in a literal kingdom in that literal land for these promises to be fulfilled. It is argued that the land and the throne promises remain unfulfilled — so we look to the future for all that.
The land part of this, as we have seen, is undermined by Galatians 3. It would also be undermined (potentially) of the covenant was conditional. Many theologians argue the covenant came with obedience conditions, conditions that were broken by Israel’s apostasy. Hence the promises are null and void (actually, they got passed on to the church in this view through the New Covenant of Jer 31). It is also argued that Jesus has already fulfilled the “Davidic dynasty rule” promise of the Davidic covenant. No need for that in the future in a literal sense. So who’s right? Are the covenants conditional? Is the throne of David already occupied by the messiah?
In other words, is there more than one way to look at all this, so that no prophetic system is self evident (i.e., has the claim to being “biblical”)? Well, you know I’m going to answer yes to that, but why?
Im zehnten Kapitel des Buches von N.T. Wright How God Became King: The Forgotten Story of the Gospels (Deutsche Übersetzung: Reich Gottes, Kreuz, Kirche. Die vergessene Story der Evangelien) wird erläutert, warum Königreich und Kreuz keine völlig unabhängigen Themen sind, wie wir vielleicht denken. Ich möchte seine Einleitung des Kapitels direkt zitieren:
In Teil I dieses Buches haben wir festgestellt, wie wir darauf konditioniert wurden, die Evangelien so zu lesen, als ob die Themen des Königreiches Gottes und des Kreuzes auf Distanz zueinander gehalten werden könnten. Wie wir gesehen haben, wird die Story, die die Evangelien erzählen, häufig so verstanden, dass die öffentliche Karriere Jesu mit einer Zeit der glücklichen, frühen Erfüllung begann, in der alles gut zu laufen schien, dass sie dann aber eine dunkle Wendung nahm und in Opposition, Unbeliebtheit und schließlich in Verhaftung, Prozess, Folter und Tod mündete. Wie ich versucht habe zu erklären, ist diese Aufspaltung der Story in den vier Evangelien zustande gekommen, weil die Story, die die Schreiber tatsächlich erzählen, einfach nicht in die Kategorien passte, die Leser über die Jahrhunderte hinweg, darunter auch einige sehr gläubige, mitbrachten. Aber wir sollten keinen Zweifel daran haben, dass es für die Verfasser der Evangelien selbst nie eine Botschaft vom Königreich Gottes ohne ein Kreuz gab und dass die Kreuzigung Jesu nie eine Bedeutung hatte, die von der Einführung des Königreiches Gottes getrennt war. Unsere Aufgabe ist es nun, nachdem wir uns in die Evangelien zurückgearbeitet haben, indem wir die Lautstärke der vier entscheidenden Lautsprecher angepasst haben, eine positive Aussage darüber zu machen, was passiert, wenn wir Königreiche und Kreuz nicht als zwei Themen behandeln, sondern im Wesentlichen als eins. Wir beginnen mit zwei Szenen, die mehr oder weniger den Anfang und Abschluss der gesamten Darstellung in jedem der Evangelien bilden: Jesu Taufe und der „Titel“ am Kreuz. In jeder dieser Szenen – und jede ist ein entscheidender Hinweis auf die Bedeutung, welche die Autoren ihr geben wollten – sehen wir genau die Kombination von Königreiche und Kreuz, die sich in der Geschichte der Auslegung als so schwer fassbar erwiesen hat.
N.T. Wright How God Became King, Kapitel 10
Das zehnte Kapitel ist ziemlich lang – etwa 15% des Buches! Daher werde ich nur einige der Hauptpunkte zitieren und die Argumentation, welche zu diesen Aussagen führt, nicht oder nur sehr knapp erwähnen. Da es das Buch auch in deutscher Übersetzung gibt, möchte auf dieses dafür verweisen.
Taufe und Königreich
Die Beschreibung der Taufe Jesu in Johannes 1 verknüpft diese beiden Themen:
Jesus ist nicht einfach als „Übermensch“ gekommen, als „göttlicher Held“, der mit dem Fallschirm in der Welt landet, um das Chaos zu beseitigen. Er ist gekommen – und die Story des Evangeliums macht nur Sinn, wenn wir das sehr ernst nehmen – als derjenige, der Israels ultimative Berufung in sich selbst verkörpern wird.
Der Titel „Sohn Gottes“ drückt beide Hälften dieses komplexen und fein austarierten Bildes aus.
Die himmlische Ankündigung, dass Jesus „mein Sohn, mein Geliebter“ ist, derjenige, an dem Gott seine Freude hat, bedeutet für diejenigen, die biblisch aufmerksame Ohren haben, dass Jesus als der König aus Psalm 2 und der Knecht aus Jesaja 42 gekennzeichnet ist.
N.T. Wright How God Became King, Kapitel 10
Dieser Bezug auf Psalm 2 und Jesaja 42 lassen uns das Königreichs-Thema nicht ignorieren, da es darin doch so prominent vorkommt.
Vielmehr deuten alle Zeichen darauf hin, dass das Ziel der Inkarnation und des Kreuzes genau darin besteht, Gottes Königreich zu errichten; das ist es schließlich, was Jesus zu sagen beginnt, als er nicht lange nach seiner Taufe seine öffentliche Laufbahn beginnt (Mt. 4,17 und Parallelen).
Mit anderen Worten: Mit dem Echo der Anfangsworte des ersten „Knecht“-Gedichts laden die synoptischen Autoren ihre Leser nicht nur dazu ein, Jesus als denjenigen zu betrachten, der stirbt, damit Sündern vergeben werden kann. Sie berufen sich auf eine der wichtigsten Schriftstellen, in der der Gott Israels, JHWH, seine Herrschaft über die ganze Welt begründet, obwohl sein eigenes Volk nicht an ihn glaubt. Er wird sie durch die Arbeit des Knechtes retten, aber das zu tun, ist „zu leicht“. Er wird durch den Knecht „ein Licht für die Völker sein, damit sein Heil bis an das Ende der Erde reicht“ (49,6). Im Zentrum all dessen steht die ultimative gute Nachricht: „Dein Gott regiert“, malak elohayik (52:7). Er ist König und hat das bewiesen, indem er die heidnischen Königreiche und ihre Götzen gestürzt, seine weltweite Gerechtigkeit enthüllt und alle und jeden eingeladen hat, sich ihm zuzuwenden und die Vorteile seines erneuerten Bundes und seiner erneuerten Schöpfung zu genießen (Jes. 54-55).
Bei der Tauferzählung in allen Evangelien geht es also nicht einfach nur um die „göttliche Identität“ Jesu einerseits oder um ein bestimmtes „Sühneprogramm“ im Sinne einer Rettung aus der Welt der Schöpfung andererseits. Ja, die Evangelien bekräftigen die göttliche Identität Jesu. Ja, sie bekräftigen seinen Tod am Kreuz als den Höhepunkt von Gottes altem Heilsplan. Aber der Grund, warum Gott inkognito in und als Jesus kam und warum dieser Jesus am Kreuz starb, war – so erzählen es uns die Evangelien – um Gottes Königreich, seine Gerechtigkeit, auf Erden wie im Himmel zu errichten. Wie in Psalm 2 geht es darum, dass die Völker auf diese Weise zur Rechenschaft gezogen werden sollen. Auf diese Weise bringt der Schöpfer seine Schöpfung wieder in die richtige Form.
Ich denke an die Geschichte auf dem Emmausweg, in der der auferstandene Jesus erklärt, dass der göttliche Plan immer vorsah, dass der Messias leidet und dann „in seine Herrlichkeit kommt“ (Lukas 24,26). Wir stellen fest, dass „in seine Herrlichkeit kommen“ nicht einfach „in den Himmel kommen“ im normalen Sinne bedeutet; „Herrlichkeit“ ist eine Art, „souveräne Majestät“ zu sagen, so dass der Spruch genau die beiden Themen verbindet, die wir betrachten. Die Kreuzigung war der angemessene und lange prophezeite Weg, auf dem der Messias zum König der ganzen Welt werden würde, und Lukas‘ zweiter Band, die Apostelgeschichte, beschreibt, wie das ablief.
N.T. Wright How God Became King, Kapitel 10
Der „Titel“ am Kreuz
Das lateinische Wort titulus wurde verwendet, um die öffentliche Bekanntmachung zu beschreiben, was die hingerichtete Person sich zu schulden hat kommen lassen. Und Pilatus lies dies verkünden: „Jesus von Nazareth, König der Juden“
Im Johannes Evangelium wird immer wieder klar gemacht, dass Jesus der „Messias“ ist. Dieser Titel ist im Johannes Evangelium daher der Gegenpol zur Erkenntnis der ersten Jünger Jesu in Kapitel 1. Natürlich ist dieser Titel auch äußerst ironisch. Pilatus weiß, dass Jesus mit keiner der Bedeutungen von „König“ konform geht, die Pilatus kennt. Er hat die Bedeutung von „König sein“ neu definiert. In Johannes geht es hier um eine Theologie des Königreiches. Wie Paulus schreibt, hatten die Herrscher der Welt keine Ahnung davon, was sie bei der Kreuzigung taten. (1. Korinther 2:8)
Der springende Punkt ist, dass die Leser in allen vier Evangelien nachdrücklich aufgefordert werden, den Tod Jesu als ausdrücklich „königlich“, ausdrücklich „messianisch“ zu betrachten – mit anderen Worten, er hat ausdrücklich mit dem Kommen des „Königreiches“ zu tun.
Jesus, so sagt Johannes, ist der wahre König, dessen Königreich auf völlig unerwartete Weise kommt – eine Torheit für den römischen Statthalter und ein Skandal für die jüdischen Führer.
N.T. Wright How God Became King, Kapitel 10
„Du bist der Messias“
Markus 8:27-30 ist hier eine Schlüsselpassage, in der Petrus diese Worte sagt: „Du bist der Messias“.
Dies ist der Mittelpunkt des Markus Evangeliums, der auf die Stimme bei der Taufe zurückblickt und auf die paradoxe Frage des Kaiphas bei der Gerichtsverhandlung vorausschaut („Bist du der Messias, der Sohn des Gesegneten?“ 14:61, was im Griechischen eine Aussage ist, wird durch die Interpunktion und vermutlich den Tonfall in eine Frage umgewandelt) und dann die Aussage des Hauptmanns am Fuß des Kreuzes („Dieser Mann war wirklich Gottes Sohn“, 15:39).
Der Messias wird durch einen schrecklichen Tod in sein Reich kommen, und diejenigen, die ihm nicht nur folgen, sondern dazu berufen sind, sein Werk zu vollenden, müssen damit rechnen, dass ihre königliche Aufgabe – denn das ist sie – auf dieselbe Weise und mit denselben Mitteln erfüllt wird. Alles deutet darauf hin, dass die frühe Kirche dies sehr wohl verstanden hat, genauso wie es (leider) Anzeichen dafür gibt, dass die heutige Kirche dies nicht tut – außer natürlich in den Teilen der Welt, wie China und dem Sudan, wo es keine andere Wahl gab.
N.T. Wright How God Became King, Kapitel 10
Petrus Worte „Du bist der Messias“ bedeuten also, „du bist Israels’ Messias“, wie Paulus in Römer 8:3-4 und Galater 4:4-7 bestätigt.
Die vier Evangelien wollen uns also sagen, dass das messianische Reich, das Jesus herbeiführen will, durch sein Leiden und das Leiden seiner Jünger entstehen wird. Aber es ist vor allem Jesu eigenes Leiden, das im Laufe der Evangelien als einzigartig und einzigartig wirksam herausgestellt wird. Der Schlüsseltext in Markus 9,1 und den Parallelen, der so oft als unerfüllte Vorhersage eines bevorstehenden „zweiten Kommens“ oder sogar des „Endes der Welt“ gelesen wird, war von den Evangelisten oder, wie ich glaube, von ihren Quellen oder früheren Überlieferungen nie so gemeint. Am Ende der Vorhersage Jesu, dass er und seine Jünger leiden werden, heißt es in diesem Text:
N.T. Wright How God Became King, Kapitel 10
Und er sagte zu ihnen: Amen, ich sage euch: Einige von denen, die hier stehen, werden den Tod nicht schmecken, bevor sie das Reich Gottes sehen, wenn es gekommen ist mit Macht.
Markus 9:1 Züricher
Aber scheint der Paralleltext in Matthäus 16:28 nicht etwas anderes auszusagen?
Amen, ich sage euch: Einige von denen, die hier stehen, werden den Tod nicht schmecken, bevor sie den Menschensohn kommen sehen in seinem Reich.
Matthäus 16:28 Züricher
Aber dieses Verständnis basiert auf einer Annahme, die zwar alltäglich, aber zutiefst falsch ist, nämlich dass sich das „Kommen des Menschensohns“ im Neuen Testament auf das „Kommen“ desjenigen bezieht, der gerade im Himmel ist.
In Daniel „kommt einer wie ein Menschensohn“, also eine „menschliche Gestalt“, von der Erde in den Himmel, um vor dem „Alten der Tage“ präsentiert zu werden. Es ist ein Wechsel vom Leiden und der Erniedrigung zur Inthronisierung und Herrschaft.
N.T. Wright How God Became King, Kapitel 10
Matthäus denkt nicht, dass sich die Worte aus Matthäus 16:28 auf eine Zeit weit in der Zukunft bezieht, sondern auf Jesus Tod und Auferstehung, auf die sich Jesus nur wenige Verse vorher bezogen hat. Markus fügt in 9:1 noch „in Macht“ hinzu und Lukas spricht in 9:27 von „Gottes Königreich“.
Diese parallelen Verse lassen sich in der Absicht aller drei Evangelisten am besten so lesen, dass sie auf die Erfüllung des Reiches Gottes hinweisen, die nach Meinung der Autoren der betreffenden Evangelien bereits mit dem Tod und der Auferstehung Jesu eingetreten ist.
Sie glaubten dies natürlich wegen der Auferstehung Jesu – genauso wie es der Unglaube an die leibliche Auferstehung war, der Gelehrte von Reimarus bis Bultmann und darüber hinaus zu der Annahme veranlasste, dass es noch ein großes kommendes Ereignis geben muss, auf das sich die Evangelisten beziehen. Diese Gelehrten haben normalerweise angenommen, dass dieses große kommende Ereignis die Parusie ist. Das Wort Parusie ist ein griechischer Begriff und bedeutet „königliche Gegenwart“ oder „göttliches Erscheinen“, vielleicht auch beides. Er wird von den Gelehrten des Neuen Testaments regelmäßig als Fachbegriff für das „zweite Kommen“ Jesu und die damit verbundenen Phänomene verwendet, von denen die frühe Kirche glaubte, dass sie „unmittelbar bevorstehen“. Die frühen Christen glaubten, dass die Parusie der endgültige Zeitpunkt für die Einführung des Königreiches Gottes sein würde. Dieser wissenschaftliche Irrtum hat sich mit dem Dispensationalismus der populären (meist amerikanischen) Subkultur und Spekulationen vermischt und zu der heutigen Verwirrung über die „Endzeit“ geführt, die das heutige amerikanische Kirchenleben so stark prägt.
N.T. Wright How God Became King, Kapitel 10
Die Erzählung vom Kreuz
Es wird oft angenommen, dass die vier Evangelisten bei der Schilderung der Ereignisse, die zur Kreuzigung Jesu führten, kaum die Absicht haben, eine theologische Interpretation dieser Ereignisse zu geben. Um noch einmal einen Schritt zurück zu gehen: Wenn man über „Sühnetheologie“ schreibt, neigt man dazu, sich auf Paulus und den Hebräerbrief zu stützen und die Evangelien nur für die losgelösten Phrasen heranzuziehen, die (so scheint es) das „theologische“ Konstrukt stützen, das man bereits aus Paulus entnommen hat. Die eigentlichen Erzählungen von der Verhaftung, dem Prozess und der Kreuzigung Jesu wurden natürlich nach Hinweisen auf die „Bedeutung“ durchforstet, und dies wurde nicht zuletzt in der Verwendung des Alten Testaments, von Passagen wie Psalm 22,1, gefunden.
Mit anderen Worten: Die Prüfungen befassen sich mit dem theologischen und soteriologischen „Warum“ des Kreuzes, nicht nur mit dem „Wie“.
N.T. Wright How God Became King, Kapitel 10
Die großartige Szene in Johannes mit Jesus und Pilatus gibt uns die Gründe für das Kreuz, und das sind Königreichs-Gründe. N.T. Wright weist hier allerdings auch auf ein weit verbreitetes Missverständnis hin:
Jesus ergreift erneut die Initiative in dem Gespräch und führt die Diskussion über verschiedene Arten von „Königreichen“ ein. „Mein Königreich ist nicht von dieser Welt“, sagt er (18:36). (An dieser Stelle sei darauf hingewiesen, dass die übliche Übersetzung „Mein Königreich ist nicht von dieser Welt“ zu zahlreichen Fehlinterpretationen in allen vier Evangelien beigetragen hat, die den Eindruck erwecken, dass Jesu „Königreich“ einfach „jenseitig“ ist. Das griechische Wort für „von dieser Welt“ ist ek toukosmou toutou; das ek, das „heraus“ oder „von“ bedeutet, ist das entscheidende Wort). Es steht außer Frage, dass Jesus von einem „Königreich“ in und für diese Welt spricht.
N.T. Wright How God Became King, Kapitel 10
Und so betont Jesus, dass genau das geschehen muss, wenn Gottes Königreich erfolgreich seinen Weg bahnt – und zwar nicht mit Gewalt sondern gewaltlos. „Und in der weiteren johanneischen Perspektive entdecken wir, dass das einzige Wort, das dieser Kombination aus Königreich und Kreuz gerecht wird, agape, „Liebe“, ist.“
Ich lasse jetzt einmal die Analyse von Johannes 19 aus und gebe nur sein Resume wieder:
Allmählich, Stück für Stück, entdecken wir in einer Erzählung voller ironischer Königreichstheologie das theologische „Warum“ des Kreuzes im historischen „Wie“. Wie wir schon die ganze Zeit erkannt haben sollten, ist die „Erhöhung“ Jesu am Kreuz seine Verherrlichung als „König der Juden“, denn das Königreich, das auf diese Weise verwirklicht wird, ist der Sieg der Liebe Gottes. Königreich und Kreuz sind vollständig verbunden.
Das berühmte tetelestai in 19,30 („Es ist vollbracht!“) entspricht dem synetelesen in Genesis 2,2 („Gott vollendete das Werk, das er getan hatte“);
Das Kreuz dient dem Ziel des Reiches Gottes, so wie das Reich Gottes durch den Sieg Jesu am Kreuz vollendet wird.
N.T. Wright How God Became King, Kapitel 10
Tempel, Königreich und Kreuz
Die zentrale Bedeutung eines Tempels und insbesondere des Tempels in Jerusalem für gläubige Juden ist für uns nur schwer zu erfassen. Sollten wir uns diesen wie ein heutiges religiöses Gebäude vorstellen – zum Beispiel eine Kathedrale oder eine Moschee – dann liegen wir ziemlich daneben. Mittlerweile ist heute weitgehend anerkannt, dass es in der Antike keine Trennung von ‚Religion‘ und anderen Dingen wir ‚Politik‘, ‚Kultur‘ oder ‚Ökonomie‘ gab.
Gerade im Judentum hätte das keinen Sinn gemacht. Der Tempel war nicht nur das Zentrum des gesamten nationalen Lebens. Die Juden glaubten (wie viele andere alte Völker auch), dass der Tempel der Ort war, an dem Himmel und Erde miteinander verbunden waren und sich überschnitten.
Der „Himmel“ wurde schließlich als der Thronsaal angesehen, der Ort, von dem aus die „Erde“ regiert werden sollte. Aber wenn der „Himmel“ mit einem bestimmten Punkt auf der „Erde“ in Verbindung gebracht wurde, dann war dieser Punkt der Ort, an dem die Macht konzentriert war. Göttliche Macht. Theokratie. Das Königreich Gottes.
Und die Evangelien erzählen die Geschichte von Jesus als die Geschichte eines wandelnden Ein-Mann-Tempels. Schon früh in der Geschichte finden wir die Andeutungen. „Wer ist das?“, fragen die Menschen, als Jesus bemerkenswerte Dinge tut, mit Autorität spricht und handelt und sich so verhält, als ob er derjenige wäre, der jetzt das Sagen hat. Jesus wird in den Evangelien als Ein-Mann-Apokalypse dargestellt, als der Ort, an dem sich Himmel und Erde treffen, als der Ort und das Mittel, durch das die Menschen kommen und sich als Volk des einen Gottes erneuert und wiederhergestellt finden, als der Ort, an dem die Macht neu definiert, auf den Kopf gestellt oder vielleicht auch richtig herum gestellt wird.
Die Evangelisten haben keinen Zweifel: Jesus ist die Realität, der Ort, an dem Israels Gott jetzt wohnt, der Mensch, in dem und durch den derjenige, der Abraham rief und seine Stimme vom Sinai ausstieß, jetzt zurückgekehrt ist, um zu richten und zu retten. Jesus ist die Realität, und der gegenwärtige Tempel und seine offiziellen Sprecher müssen vor ihm weichen. Aus Sicht der Evangelisten ist es kein Zufall, dass der Vorhang des Tempels von oben bis unten zerrissen wird, als Jesus schließlich seinen letzten Atemzug tut (Markus 15,38)
Für eine wahrhaft jüdische Vision der Theokratie braucht man Gott in der Mitte. Was uns die Evangelien bieten – vor allem Johannes, aber eigentlich alle – ist ein Gott, der in und als Jesus, dem Messias, in der Mitte ist, und ein Gott, der sich verpflichtet, durch Jesus in der Person des Geistes in der Mitte zu bleiben. Jesus selbst ist der neue Tempel im Herzen der neuen Schöpfung, für den Tag, an dem die ganze Erde von der Herrlichkeit Gottes erfüllt sein wird, wie das Wasser das Meer bedeckt.
Es ist viel, viel mehr. Es ist der Moment, in dem die Story Israels ihren Höhepunkt erreicht; der Moment, in dem die Wächter auf den Mauern Jerusalems endlich ihren Gott in seinem Königreich kommen sehen; der Moment, in dem das Volk Gottes erneuert wird, um endlich die königliche Priesterschaft zu sein, die die Welt nicht mit der Liebe zur Macht, sondern mit der Macht der Liebe erobern wird; der Moment, in dem das Königreich Gottes die Reiche der Welt überwindet. Es ist der Moment, in dem eine große alte Tür, die seit unserem ersten Ungehorsam verschlossen und verriegelt war, plötzlich aufschwingt und nicht nur den Garten offenbart, der zu unserer Freude wieder geöffnet ist, sondern die kommende Stadt, die Gartenstadt, die Gott schon immer geplant hatte und uns nun einlädt, durch die Tür zu gehen und mit ihm zu bauen. Die dunkle Macht, die sich dieser Vision des Königreichs in den Weg stellte, wurde besiegt, gestürzt und für null und nichtig erklärt. Ihre Legionen werden immer noch viel Lärm machen und viel Kummer verursachen, aber der endgültige Sieg ist jetzt gesichert. Das ist die Vision, die uns die Evangelisten bieten, wenn sie das Königreich Gottes und das Kreuz zusammenbringen.
N.T. Wright How God Became King, Kapitel 10
Königreich und Kreuz in gegenseitiger Interpretation
Sobald man erkannt hat, dass Königreich und Kreuz in den Evangelien verknüpft sind, ist es möglich das eine aus dem Blickwinkel des anderen zu betrachten. N.T. Wright führt hier jeweils drei Reflexionen an. Zuerst einmal das Königreich aus Sicht des Kreuzes:
Erstens bestehen die Evangelisten darauf, dass das Königreich Gottes wirklich von Jesus in seiner aktiven öffentlichen Laufbahn, in der Zeit zwischen seiner Taufe und dem Kreuz, eingesetzt wurde. Die gesamte Erzählung der Evangelien ist die Story, „wie Gott in und durch Jesus König wurde“.
Zweitens wird dieses Königreich radikal in Bezug auf die gesamte Leidensgeschichte Jesu definiert, die zum Kreuz führt.
Drittens ist das Königreich, das Jesus eingesetzt hat und das durch sein Kreuz verwirklicht wird, ausdrücklich für diese Welt bestimmt.
N.T. Wright How God Became King, Kapitel 10
„Was lernen wir also über das Kreuz, wenn wir entdecken, dass es in den Evangelien als das Mittel dargestellt wird, mit dem Gott (in Jesus) zum König der Welt wird? “
Erstens: Die Art und Weise, wie wir normalerweise die Optionen in der Sühnetheologie aufgelistet haben, reicht einfach nicht aus. Unsere Fragen waren falsch gestellt, denn sie drehten sich nicht um das Königreich. Es ging nicht um die souveräne, rettende Herrschaft Gottes, die auf der Erde wie im Himmel herrscht. Stattdessen drehten sich unsere Fragen um eine „Erlösung“, die die Menschen von der Welt rettet, anstatt für die Welt. „Es geht darum, in den Himmel zu kommen (zumindest in der westlichen Kirche seit dem Mittelalter); die Sünde ist das, was uns daran hindert, dorthin zu gelangen. Das Kreuz muss also die Sünde beseitigen, damit wir diese Welt verlassen und in die viel bessere Welt im Himmel oder in der „Ewigkeit“ oder wo auch immer gehen können. Aber das entspricht einfach nicht der Story, die die Evangelien erzählen – was wiederum erklärt, warum wir alle diese wunderbaren Texte falsch gelesen haben. … Aber die Idee des messianischen Sieges als neue Interpretation eines alten jüdischen Themas ist genau das, was die vier Evangelien im Sinn haben.
Zweitens: Wenn wir das Kreuz im Licht des Königreichs sehen, entdecken wir einen neuen und hilfreichen Rahmen für das Verständnis der schwierigen Fragen, die mit der stellvertretenden Sühne verbunden sind. … Was die Evangelien selbst angeht, sollte kein Zweifel daran bestehen, dass sie dieser Linie folgen. Für sie stirbt Jesus den stellvertretenden Tod für die Schuldigen, für das schuldige Israel und die schuldige Menschheit. Durch seinen Tod, so sagen die Evangelisten ihren Lesern, wird das Jubel-Ereignis kommen, die große Erlösung, die Freiheit von Schulden jeder Art, die er zuvor angekündigt hatte und die das zentrale Merkmal des Königreichs ist.
Drittens: Wenn das Kreuz als das Kommen des Königreichs auf Erden wie im Himmel gedeutet werden soll, in dessen Mittelpunkt eine Art messianischer Sieg steht, mit einer Art Stellvertretung im Zentrum, die durch eine Art Repräsentation einen Sinn ergibt, dann finden wir in den vier Evangelien die Hauptanwendung des Kreuzes nicht in abstrakten Predigten darüber, „wie dir deine Sünden vergeben werden“ oder „wie du in den Himmel kommst“, sondern in einer Agenda, in der den vergeben wordenden Menschen an die Arbeit gehen und die Übel der Welt im Licht des Sieges von Golgatha angehen.
N.T. Wright How God Became King, Kapitel 10
Königreich, Kreuz, Auferstehung und Himmelfahrt
Neben Königreich und Kreuz finden wir in den Evangelien jedoch auch noch die Auferstehung und Himmelfahrt. Was die Auferstehung betrifft, hat N.T. Wright dazu in seinem Buch Suprised by Hope (Von Hoffnung überrascht) ausführlicher geschrieben und ich hatte dazu eine Serie veröffentlicht. In diesem Kontext ist die Auferstehung natürlich wichtig, weil die Evangelisten ohne Auferstehung keine Story zu erzählen gehabt hätten. Denn gekreuzigt wurden auch Tausende andere junger Juden. Die Evangelisten heben dabei noch weitere, verschiedene Aspekte hervor:
Aus der Sicht von Markus ist die Auferstehung der Moment, in dem Gottes Königreich „in Kraft tritt“. Aus der Sicht des Johannes ist sie der Beginn der neuen Schöpfung, der neuen Genesis. Aus der Sicht von Matthäus bringt es Jesus in die Position, für die er schon immer bestimmt war, nämlich die des rechtmäßigen Herrn der Welt, der seine Anhänger aussendet (so wie ein neuer römischer Kaiser seine Abgesandten aussenden könnte, aber mit Methoden, die der Botschaft entsprechen), um die Welt aufzurufen, ihm zu folgen und seine Art des Menschseins zu lernen. Aus der Sicht des Lukas ist die Auferstehung der Moment, in dem Israels Messias „in seine Herrlichkeit kommt“, so dass die „Buße zur Vergebung der Sünden“ nun der ganzen Welt als Lebensweg verkündet werden kann, ja, wie es in der Apostelgeschichte heißt, als Der Weg.
N.T. Wright How God Became King, Kapitel 10
Tatsächlich hat die Auferstehung weitere Konsequenzen.
Himmel und Erde sind jetzt in der Person – im auferstandenen Leib! – von Jesus selbst vereint.
Deshalb sendet er seine Anhänger aus, ausgerüstet mit seinem eigenen Geist (wenn die Himmelfahrt einen Teil der „Erde“ im „Himmel“ verortet, sendet Pfingsten den Atem des Himmels auf die Erde), um seine Souveränität über die Welt zu feiern und sie durch die Gründung von Gemeinschaften zu verwirklichen, die durch seine Liebe gerettet, durch seine Kraft erneuert und seinem Namen treu sind.
Wenn die Jünger Jesus zu Beginn der Apostelgeschichte fragen, ob es an der Zeit sei, „das Königreich Israel wiederherzustellen“ (1,6), ist seine Antwort nicht (wie oft angenommen) ein „Nein“. Sie ist ein „Ja“. Aber wie so oft ist es ein „Ja, aber“: …
Und bei diesem „Zeugnis“ geht es nicht darum, „den Leuten von deiner neuen religiösen Erfahrung zu erzählen“ oder ihnen mitzuteilen, dass es jetzt eine neue Aussicht auf ein viel besseres jenseitiges Schicksal gibt als alles, was die düstere heidnische Welt zu bieten hatte. Das „Zeugnis“ der Jünger Jesu ist die Botschaft, dass es jetzt „einen anderen König gibt, Jesus“ (Apostelgeschichte 17,7). Es ist das Zeugnis, das besagt, dass die gegenwärtig existierenden Tempel, ob in Jerusalem, Athen, Ephesus oder anderswo, bestenfalls als überflüssig (Apg. 7) und schlimmstenfalls als blasphemischer Kategorienfehler (Apg. 17; 19) anzusehen sind. Jesus ist der wahre Tempel, der jetzt als der Gekreuzigte über die Welt herrscht;
N.T. Wright How God Became King, Kapitel 10
Und damit sind wir am Ende des Kapitels 10 angekommen. Vermutlich waren einige neue, ungewohnte Gedanken dabei. Die Begründungen mittels des Textes des Neuen Testaments habe ich weitgehend weggelassen, damit dieser Text nicht zu lang wird. Und vermutlich ist es auch besser, diese in seinem Buch zu lesen und in Ruhe nachzuvollziehen. Hier sollte es vor allem darum gehen, diese neuen – oder eigentlich sehr alten und nur für uns neuen – Gedanken zu vermitteln. Eine erneuerte Sicht auf die Evangelien, die man erkennen kann, wenn man die überlieferten Erklärungen, Einordnungen und Interpretationen weglässt und sich direkt mit dem Text der Evangelien beschäftigt. Dass damit sogar die alten Glaubensbekenntnisse wieder in Übereinstimmung und auf der Grundlage der Evangelien gelesen und verstanden werden können, werden im nächsten Teil sehen.
This series contains the blog articles by biblical scholar Dr Michael S. Heiser in his blog series on eschatology.
Why an Obsession with Eschatology is a Waste of Time, Part 1
Focus: Are Israel and the Church distinct from each other, or does the Church replace Israel in God’s program for the ages? How would we know? Why is it that Galatians 3 has the Church inheriting the promises given to Abraham? Why are believers called the temple of God in 1 Cor 3 and 6 if the temple is supposed to be rebuilt? If Israel and the Church are distinct, it would seem that Israel might still have a national future, apart from the church. Keeping Israel and the Church distinct is key to any view of a rapture (because the Church is taken, not Israel).
Naked Bible enthusiasts (and despisers) may recall that, long ago, I posted a list of presuppositions that are brought to the Bible that ultimately dictate one’s position on eschatology (“end times”). I posted this because all too many Christians assume that their view is self-evident from the Bible (i.e., that it’s so clearly taught as to make them wonder how anyone else could see end times any other way). I’d say the position most guilty of this is the pre-tribulational rapture view (the view presented in the Left Behind novel series).
My goal in the posts that follow is to elaborate on my original list and unpack the items a bit. My goal isn’t to deny or endorse any position. I don’t like or hate any of them. There are things I like about all of them. I can already hear those married to one view: “how can he say that?! That’s not possible! Yeah, it is. And it’s the best perspective. (I’m sure that’ll tick someone off). I’ll explain my own thinking at the end of the series. For now . . . drum roll, please . . . let’s dive in.
Presuppositional Issue #1 – Are Israel and the Church distinct from each other, or does the Church replace Israel in God’s program for the ages? If they are distinct, it would seem that Israel might still have a national future, apart from the church. Keeping Israel and the Church distinct is key to any view of a rapture (because the Church is taken, not Israel).
Let’s unpack this.
“God’s people” in the first installment of the Bible (the Old Testament) was Israel (and a few Gentile converts here and there, who had to join the nation as Israelites — followers of Yahweh). God made a series of covenants with Israel to create and certify that bond. These covenants all had certain promises. As Israel came out of Egypt and entered the Promised Land, the nation inherited certain of these promises — or was it ALL of them? (that’s item #2 for next time). Here’s a list of the promises:
Abrahamic Covenant (Gen 12:1-3; Gen 15:6-7)
1. They would become a nation whose population would be like the sand of the sea and the stars of heaven. 2. They would prosper and be a blessing to all who blessed them (or a curse to those who cursed them). 3. They would inherit a land promised to them (“from the Euphrates to the river of Egypt” – more on that in other installments).
Sinai (“Mosaic”) Covenant (Exod. 20-24)
God’s covenant with the nation at Sinai was given in Exodus 20-24. Its focus is the Mosaic Law. God labeled Israel a „peculiar treasure“, a „kingdom of priests“, and a „holy nation“, and gave them the stipulations (laws) that would guarantee the continuance of fellowship between them and their God (continuation of the Abrahamic covenant). The covenant was ratified by a covenant sacrifice and the sprinkling of blood (Ex. 24:4-8). Various Sinai covenant renewals are recorded in the Old Testament. The most important were those on the plains of Moab (Dt. 29), at Shechem in the days of Joshua (Josh. 24), when Jehoiada was able to restore the Davidic line of kings under Joash (2 K. 11), the days of Hezekiah (2 Ch. 29:10), and in the days under the rule of Josiah (2 K. 23:3).
Davidic Covenant (2 Samuel 7)
God promised David that his descendants should have an everlasting dynastic rule over the Promised Land and be known as his sons (2 Sam 7:12-17; Psalm 89; Isa. 55).
The New Covenant
Several passages in the prophets, but most explicitly in Jeremiah, speak of a new covenant in the messianic age (Isa. 42:6; Isa 49:6-8; Isa 55:3; Isa 59:21; Isa 61:8; Jer. 31:31, 33; Jer 32:40; Jer 50:5; Ezek 16:60, 62; Ezek 34:25; Ezek 37:26).
These passages assume a nation in exile due to its sins — its violations of the Sinai covenant. This covenant argues that, though the Sinai covenant was broken, the promise of God would not fail. There would be a remnant through whom God would honor His promises. He would make a new covenant. His law would be written on hearts of flesh. In that day the throne of David would be occupied by one of David’s line (this assume a situation when that was not the case – such as in exile) and the people would enjoy an everlasting covenant of peace in which the nations would also share (Isa. 42:6; Isa 49:6; Isa 55:3-5; cf. Zech 2:11;Zech 8:20-23; 14:16; etc.). In those days worship would be purified (Ezk. 40-48), true theocratic government would be established, and peace would be universal.
Got all that? Good. Now here’s the question: Is the nation of Israel (the national ethnic entity) still the focus of these covenant promises (before and after the final New Covenant) or is the Church their focus now?
Arguments can be made for both sides — depending on presuppositions. We’ll be getting into the details in items # 2 and 3, so let’s preview those items. The two sides of this #1 issue depend on whether one believes the promises of the Abrahamic, Sinai, and Davidic covenant were CONDITIONAL. That is, were there conditions behind receiving the promises (“Israel must do/be X”) or were the promises made without any conditions (“no matter what Israel does in the way of sin, God would still give them the promises”)? If there were conditions, it is obvious that Israel failed (they went into exile at God’s hand). If there were no conditions is that what the New Covenant is about? Is the New Covenant the answer?
These questions are important for #1 because they create a construct by which to parse this first issue’s question: Are Israel and the Church distinct from each other, or does the Church replace Israel in God’s program for the ages?
Jesus very clearly came to establish the New Covenant (“this is the new covenant in my blood” – see Luke 22:20; 1 Cor 11:25; 2 Cor 3:6; Heb 8:13; Heb 12:24). And the Spirit came upon the disciples and their converts after the Day of Pentecost (Acts 2; see the book of Acts thereafter). The church was “circumcision neutral” — it was not only Jews, but also Gentiles, that also was a New Covenant element. But if the Church — and not Israel as a nation — was the focus of the New Covenant, then what purpose is there for national Israel (except to embrace Jesus and become absorbed into the Church)? It also means that the Davidic ruler is Jesus, and the Promised Land is bigger than Israel — it’s the whole world — hence the Great Commission. Let’s ask it this way: Is there any part of the New Covenant *not* answerable by the Church? One might say the “all nations” part — but that is precisely the point of the Great Commission – given to the fledgling CHURCH, not Israel (Matt. 28:18-20).
At this point the common objection is the Land — that the Church isn’t a theocratic kingdom. But it is – it’s head is Christ and its land is the whole earth (back to the Great Commission). Why would we insist that the Land promises must be fulfilled in a tiny portion of the earth (Israel) rather than the whole earth? The answer given would be “well, the Abrahamic covenant guaranteed the Promised Land, and have specific dimensions, and Israel never got all that land … and so they either get *that* land as a national entity, or else God’s promises failed. That, too, is a presupposition. It presupposes that God’s plan doesn’t *succeed* through the New Covenant and the global, Gentile-inclusive Church. It also presumes that Israel never got the land according to the dimensions of Gen 15 (see later on that). But if the covenants were conditional, then Israel sinned the land promises away (they failed; God did not), and this objection about a literal kingdom within the parameters of Genesis 15 may be completley moot.
One more note on the difference and sameness of Israel and the Church, Galatians 3 (read the whole chapter) is crystal clear that Christians — the Church – “inherited” the promises given to Abraham. Should we exclude the land from land? If “the Promised land” has been replaced by “the whole earth,” then the answer is yes — and that is the primary argument for saying that we have no reason to look for a literal kingdom in *Israel* (a millennium) in the future.
So, are Israel and the Church distinct? Yes, one is not the equation of the other. But does the Church replace Israel as the people of God? In one sense, this is clearly the case since the Church inherits the promises given to Israel through Christ (Galatians 3). But what about the land? If the land promise is still out there, waiting to be fulfilled, then Israel as a national entity is still distinct in terms of kingdom prophecy. If the land promise was sinned away and is now replaced by the whole earth, then the nation of Israel itself has no special role in biblical prophecy — it’s all about the Church.
And believe it or not, if it’s all about the church, there is no seven year tribulation or rapture, since the former is entirely built on the 70 weeks prophecy given to Jerusalem and Israel, and the latter is in turn built on the literal tribulation.
If you’ve never heard of eschatology and have no idea what the nnark is, let alone what the hunting of the snark is supposed to be: don’t worry, there’s nothing wrong with you. You should be more worried when you’re on this hunt. We’ll explain why in a moment.
First of all, this beautiful foreign word from the Greek: Eschatology
Eschatology (/ˌɛskəˈtɒlədʒi/ ⓘ; from Ancient Greek ἔσχατος (éskhatos) ‚last‘ and -logy) concerns expectations of the end of present age, human history, or the world itself.
Okay. So this might have been on your mind before. „When are the end times coming?“ „When is Armageddon coming?“ „When can we expect the return of Christ?“ „When will the end come?“ And so on. If I were to list all the formulations, the time for this part of the series would already be over.
And to be clear: when it comes to something as important for your own life as the end of the world, it’s understandable that you want to know more about it.
The only question is: How much can we know about it? Is there anything about it in the Bible? Well, probably nothing as obvious as a date, otherwise it would be clear to everyone. But perhaps we only need to understand and combine the coded terms in the Bible book of Daniel, the New Testament and especially the Book of Revelation to unravel this mystery? There are even said to be signs that we only need to decipher. And many claim to be able to do this! When translating the book „The Gentile Times Reconsidered“, I was shocked, to say the least, by the long list of predicted dates of the end times: From the Reformation to today alone, he lists dozens of predictions and years.
And that brings us to this strange hunting of the snark. This story by Lewis Carrol is hardly known outside the English-speaking world (Wikipedia). But you do know Alice in Wonderland, don’t you? It’s also by him. The story The Hunting of the Snark (An Agony in Eight Fits) was published in 1876:
What does this ballad have to do with eschatology? Well, our preoccupation with the subject of eschatology must never develop into such an adventure:
The poem is a ballad about a strange hunting expedition that sets out with care, hope and a completely blank sea map to catch a mysterious creature called a snark. What exactly they want to do with the snark is left open, but some of its characteristics are listed.
The crew is led by the bellman with his bell.
One of the characters (The Baker) had received the warning on the day the hunting party’s ship set sail that some snarks are boojums, and anyone unlucky enough to meet a boojum will immediately disappear „gently and suddenly“. The baker has exactly this bad luck at the end of the ballad, because the snark he finally found was a boojum.
Do you see the parallels? I’ll adapt the description to the topic:
Finding the one correct biblical eschatology is a strange endeavour, which some undertake with meticulous care and great hopes, but only with a vague description in very few biblical texts. What they should then do with this eschatology is an open question.
The seekers are motivated by charismatic leaders or teachings.
If you are unlucky, you can disappear „gently and suddenly“ during this search.
The hunt for the only true eschatology (Christian)
Now I’m not saying that we don’t find anything about eschatology in the Bible. But an obsessive search to understand the Bible’s statements on the ‚end times‘ and the further course of history precisely and ‚correctly‘, or even to predict a date, has proved to be like searching for the Snark. There are endless interpretations, speculations and you can spend a lot of time on them. And some have disappeared from reality, so to speak.
Unfortunately, what is often overlooked is the decisive role played by one’s own assumptions and interpretations.
The biblical scholar Dr Michael S. Heiser has dealt with precisely this topic in a blog series on eschatology, which I would like to reproduce here (and translated into German in the channel ‚Beröer Suche‘).
He uses some terms relating to eschatology that you may not be familiar with. The following explanations and diagrams are taken from Wikipedia.
First of all, we will often hear the term millennium. The word is derived from the Latin word for 1000 and refers to a period of 1000 years. Millenarianism (or chiliasm, derived from the Greek word) is the belief that refers to a 1000 year (literal or symbolic) reign of Jesus Christ, which is found in Revelation 20:1-10.
Essentially, there are these main directions of millennialism:
After the first coming of Christ around 2000 years ago, the following would happen according to the most important main currents:
Premillenarianism
The Latin syllable pre means ‚before‘. The idea is that we read in the Bible that there will be a ‚great tribulation‘, followed by Jesus‘ second coming. This is followed by the millennium and then the final judgement.
Dispensationalism
The more modern dispensationalism envisages a previous second coming of Christ for the Church. This can be accompanied by a ‚rapture‘ in which the believers are taken from the earth.
Postmillenarianism
The Latin syllable post means „after“. In this belief system, Jesus only comes a second time after the millennium and then carries out the final judgement.
Amillennialism
The prefix ‚a‘ here means as much as never „not“ or „none“. In other words, no millennium. The number 1000 is understood symbolically and the whole time between the first and second coming of Christ is regarded as the millennium.
In addition to these views, there are an almost incalculable number of others that differ in certain details.
But why are there such different views, even though the text of the Old and New Testaments is the same? Dr Heiser explains this in his blog, which we will start with in the next part.
Im neunten Kapitel des Buches von N.T. Wright How God Became King: The Forgotten Story of the Gospels (Deutsche Übersetzung: Reich Gottes, Kreuz, Kirche. Die vergessene Story der Evangelien) kommen wir nun zur zentralen Aussage seines Buches:
Alle vier Evangelien erzählen die Story, wie Gott in und durch diese Story von Jesus von Nazareth König wurde.
Die Geschichte, die Matthäus, Markus, Lukas und Johannes erzählen, ist die Story davon, wie Gott König wurde – in und durch Jesus, sowohl in seiner öffentlichen Laufbahn als auch in seinem Tod.
N.T. Wright How God Became King, Kapitel 9
Da dies schon Folge 9 dieser Serie sind, wir aber erst gut die Hälfte der über der 300 Seiten behandelt haben, werde ich mich nun kürzer fassen. Es gibt das englische Buch mittlerweile auch in deutscher Übersetzung.
Königreich, Kreuz und Israel
Wenn die Verfasser der Evangelien also, wie wir bereits angedeutet haben, die Story von Jesus als Vollendung der Story Israels anbieten, in welchem Sinne ist sie dann jetzt vollständig? Wie hat sie sich erfüllt? Die Antwort scheint für die Verfasser der Evangelien selbst in dem dunklen Strang zu liegen, der in verschiedenen Phasen der Tradition des alten Israel auftaucht. Während die Psalmen und Propheten ihre Vision davon schärfen, wie Gottes Königreich in die Welt kommen soll, taucht ein seltsames und zunächst verwirrendes Thema auf: Israel selbst wird in diese Dunkelheit eintreten müssen.
N.T. Wright How God Became King, Kapitel 9
Als Beleg dafür führt N.T. Wright Psalm 22 an. Und dass sowohl Matthäus (27:46) und Markus (15:34) die Anfangsworte von Psalm 22 als Jesus Worte am Kreuz anführen. Dieses Leiden ist auch in Jesaja 52 und 53 zu finden, welche vom wahren Triumph in 54 und 55 gefolgt wird.
Wenn wir die Story von Jesus als Höhepunkt der Story Israels betrachten, sollten wir nicht überrascht sein, wenn wir feststellen, dass das Leiden Israels und seines obersten Vertreters als Teil der umfassenderen und größeren Absichten des Gottes Israels zu verstehen ist, mit anderen Worten, der Errichtung seiner weltweiten heilenden Souveränität. Umgekehrt sollten wir nicht überrascht sein, wenn wir feststellen, dass dieser Gott, wenn er die Nationen schließlich als sein Eigentum beansprucht und sie von ihren bösen Wegen befreit, dies durch das Leiden seines Volkes tut – oder, wie in der Story, die die Evangelien selbst erzählen, durch das Leiden des offiziellen, von Gott ernannten Vertreters seines Volkes.
N.T. Wright How God Became King, Kapitel 9
Königreich, Kreuz und Gott
Dass Gott der Retter seines Volkes ist belegt N.T. Wright mit Jesaja 63 und Hesekiel 34. Der Bezug findet sich vor allem in Johannes 10 (aber auch Lukas 15:3-7 zum Beispiel). So, wie die Story Jesu entwickelt wird, spiegelt sie exakt das Zurückkommen des Gottes Israel wieder. Wie ist das zu verstehen?
Weder Johannes noch einer der anderen macht den Fehler, den man oft im Volksmund hört, nämlich „Jesus ist Gott“ ohne Einschränkung zu sagen. Jesus bezieht sich ständig auf „den Vater“, sowohl als von ihm verschieden als auch als mit ihm in einem engen Band der Liebe und des Gehorsams verbunden. Und der Punkt, der hier für unsere gegenwärtigen Zwecke hervorgehoben werden soll, ist, dass in dieser zentralen „Inkarnations“-Passage die Themen Kreuz und Königreich wieder eng miteinander verwoben sind. Dies bekräftigt die Warnung, die wir zuvor ausgesprochen haben, dass es möglich ist, die Lehre von der „Gottheit“ Jesu so darzustellen, dass sie sowohl vom Reich als auch vom Kreuz losgelöst ist, aber das ist es, was das Neue Testament niemals tut. Der „Gott“, der in Jesus Mensch geworden ist, ist der Gott, der, wie er es immer versprochen hatte, zurückkehrt, um seine Herrschaft über die ganze Welt zu beanspruchen (beachte die „anderen Schafe“ in Johannes 10,16) und dies tun würde, indem er selbst den Schmerz und das Leid seines Volkes teilt und „sein Leben für die Schafe hingibt“.
Wie können wir das überhaupt verstehen? Vielleicht sollten wir sagen, dass Gott Israel im Rückblick, den uns die Evangelisten bieten, dazu berufen hat, das Mittel zur Rettung der Welt zu sein, damit er selbst allein die Welt retten kann, indem er Israel in der Person seines repräsentativen Messias wird.
N.T. Wright How God Became King, Kapitel 9
Für die weiteren Erläuterungen und Belege möchte ich auf das Buch von N.T. Wright verweisen (es sind nämlich einige Seiten …).
Königreich, Kreuz und Kirche
Die Tätigkeit Jesu wird in den Evangelien wie bei den früheren Propheten dargestellt: Israel muss umkehren und gemäß seiner wahren Berufung leben. Seine Nachfolger waren der Überzeugung, dass diese Erneuerung tatsächlich begonnen hatte. „Israel war nicht verworfen worden. Es ist nicht „ersetzt“ worden. Es war transformiert worden.“ Seine ersten Jünger habe das nicht verstanden:
Ein Teil der Bedeutung des Königreichs in den vier Evangelien ist genau die Tatsache, dass es für die ersten Anhänger Jesu so schockierend und unverständlich ist.
N.T. Wright How God Became King, Kapitel 9
So brauchte es seinen Tod, seine Auferstehung, seine Himmelfahrt und die dramatischen Ereignisse zu Pfingsten. „Die Story des Evangeliums von Jesus, der als der Beginn des erneuerten Volkes Gottes gesehen wird, beinhaltet als zentrales Element das Unverständnis, das Versagen und die Rebellion dieses Volkes, bis es durch die Auferstehung in einen neuen Glauben versetzt und durch den Geist zu neuem Gehorsam angeregt wird.“ Es ging nicht um abstrakte Theologie, sondern ein Muster für ihre Leben. Und sie waren sich sehr wohl bewusst, dass dieses Muster auch Leiden als zentrales und bedeutungsschweres Element beinhalten würde: Unverständnis, eigenes Leiden und vielleicht so gar der Tod.
Diesen Gedanken führt N.T. Wright im Buch noch mit vielen Details aus.
Königreich und Kreuz in der Welt des Kaisers
„Aus allem, was wir in Kapitel 7 untersucht haben, geht klar hervor, dass alle vier Evangelien die Story von Jesus nicht nur als die Konfrontation zwischen dem Königreich Gottes und dem Königreich Cäsars betrachten, sondern auch als den Sieg des ersteren über das letztere.“
Jesus ist schließlich nach Jerusalem gekommen und hat festgestellt, dass der Tempel nicht mehr der Ort ist, an dem Himmel und Erde zusammenkommen, sondern der Ort, an dem Mammon und Gewalt ungehindert herrschen und mit der Herrschaft Cäsars unter einer Decke stecken. Jesus selbst, so sagen die Evangelisten, ist nun der Ort, an dem Himmel und Erde zusammenkommen, und das Ereignis, bei dem dies in höchstem Maße geschieht, ist die Kreuzigung selbst. Das Kreuz soll der Sieg des „Menschensohnes“, des Messias, über die Monster sein; der Sieg des Reiches Gottes über die Königreiche der Welt; der Sieg Gottes selbst über alle menschlichen und übermenschlichen Mächte, die Gottes Herrschaft über die Welt an sich gerissen haben. Eine Theokratie, eine echte Theokratie nach israelitischem Vorbild, wird erst dann entstehen, wenn die anderen „Herren“ gestürzt worden sind.
Ohne das Kreuz bleibt die satanische Herrschaft bestehen. Deshalb ist das Kreuz für alle vier Evangelien (und, wie ich an anderer Stelle argumentiert habe, für Jesus selbst) die ultimative messianische Aufgabe, die letzte Schlacht. Die Evangelisten gehen nicht davon aus, dass das Kreuz eine Niederlage ist, mit der Auferstehung als überraschendem Sieg in der Verlängerung. Der Sinn der Auferstehung besteht darin, dass sie das unmittelbare Ergebnis der Tatsache ist, dass der Sieg bereits errungen wurde. Die Sünde wurde überwunden. Der „Ankläger“ hat nichts mehr zu sagen. Der Schöpfer kann nun seine neue Schöpfung ins Leben rufen.
N.T. Wright How God Became King, Kapitel 9
Auch das ist natürlich ausführlicher begründet und ich möchte daher auf das Buch selbst verweisen.
In this series, we look at thoughts from the book Being God’s Image – Why Creation still matters by Carmen Joy Imes. As there is unfortunately no German translation, we will at least deal with excerpts from her presentation in the German version of this video. This English version contains the same excerpts, but I recommend that you read the complete book.
As announced in the fifth part, the rest of the series will focus on ‚Human in God’s new world‘.
Human in God’s New World
Genesis 1 conveys our essential human identity as the image of God, introducing an important theme in Scripture. However, the phrase „image of God“ only appears in Genesis 1, 5, and 9. After that, the topic of bearing God’s name comes to the fore.
If we then move on to the New Testament, we find a few more passages in which the image of God is mentioned. Strikingly, these all refer to Jesus. And now comes the kicker:
Jesus, the Human
Jesus is not the image of God because he is God. Jesus is the image of God because he is human.
His entry into human history is not plan B but the culmination of plan A. And this also explains why the Gospel of John begins with words like those in Genesis 1:1: „In the beginning was …“ While every human being is God’s image, Jesus fulfills God’s intentions perfectly for the vocation entailed by this identity. „who shines with the same glory… Is the exact image of His being…“ (Hebrews 1:3 2001 Translation). The Father/Son language fills the first chapter of Hebrews, designating Jesus as God’s exalted covenant partner who will rule on his behalf. In the process, he brings „many sons and daughters to glory“ (Hebrews 2:10). That is, he facilitates the restoration of the family of God to a right relationsship with him so we, too, can radiate God’s glory.
Each aspect of Jesus’ ministry teaches us something about what it means to be a human. For example, why did Jesus heal people? Since Jesus is the model human, we need to get this right. In John 9, Jesus heals a man born blind. The man’s blindness was an occaison for Jesus’ public demonstration of power to reveal his messianic identity. At the same time, Jesus exposed the problematic theology of his disciples and the Jewish religious leaders. The point of the story is not to highlight the man’s deficiency but rather to unveil Jesus’ identity in the light of Israels’ hard-heartedness. Jesus’ healing of the man born blind was not just an act of compassion. Jesus was not simply „fixing“ this man’s problem. More importantly, he was exposing unbelief and anncounding his identity as the one who had come to fulfill Isaiah’s prophecies.
Jesus’ death was the culmination of humanity’s purpose. He was „obedient unto death“ – refusing to cling to power or autonomy (see Philippians 2:8). Faced with the same choice as the first humans, Jesus conquered sin and death by facing it head-on and receiving the judgement that humanity deserved. He did so willingly, taking on the full penalty of human rebellion as our representative. This act of self-sacrifice finally repairs the brokenness of the garden. Jesus is the inverse of the first humans.
John’s insights stand out as particularly relevant for the question of this series: What does it mean to be human? As the second Adam, Jesus relives the choice of the first humans. Rather than setting out to find his own path to glory, Jesus entrusts himself to the Father. His last act on the cross connects his own mother with John, the beloved disciple (John 19:25-27). In this way he creates a new human family, were „parent“ and „child“ are bound by loving commitment rather than by blood.
Jesus’ last words on the cross in John’s Gospel bring completion to his important work: „It is finished“ (John 19:30). All this took place on the „day of Preparation, and the next day wasa to be a special Sabbath“ (John 19:31; cf. 19:14). Just as God had finished his work of creation before the Sabbath (Genesis 2:2), Jesus finishes his work of ushering in the new creation by fullfilling humanity’s purpose through self-giving love and full obedience to God’s command.
Jesus died as the ultimate human, willingly taking on his innocent self the punishment we deserve.
A new Humanity
In the Genesis account, all the days of creation end with „and it was evening, and it was morning, the … day“. However, the seventh day did not end. On the seventh day, God rested from his creative activity … until this point in time. With Jesus‘ resurrection, John is signalling the beginning of a new week, a new creation.
In John’s letter, Jesus addresses Mary Magdalene as „woman“ (John 20:15), which involuntarily reminds us of the Garden of Eden. In contrast to Eve, Mary’s eyes are opened and she recognises Jesus. Then Jesus calls her by name an comissions her to tell the other disciples that he’s alive. This moment is a beautiful restoration of creation design for partnership, contrary to first-century cultural convetion.
Jesus’ physical resurrection indicates God’s ongoing purposes for embodied humans on earth. His commissioning of Mary with the news of this resurrection affirms God’s intentions for the partnership of men an women in the gospel ministry.
Many Christians have the belief that they will go to heaven after death. But if Jesus existed in heaven beforehand and then came to earth, why was he not immediately resurrected in heaven after his death? Such questions were already on the minds of his followers in the first decades and even more so in the centuries that followed. The Gospels say that he was dead for three days before he was resurrected and reappeared as a human being. Where was he in the meantime? Did he live again as a man or was he a spirit who was only using another human body temporarily? Or did he not die on the cross at all, but is it the case – as many Muslims believe today – that the Jews only thought they had killed him? Quite a lot of profound questions that we cannot answer here without going too far off topic.
But according to the Gospels, he did not just take on any human body, but at least once one that resembled the one he had at his death, including the wounds. Why? The continuity between his incarnation and the resurreection body suggests that we, too, will be our embodied selves in the new creation. We will be ourselves in the resurrection – you will be able to recognise me again.
For some, this may be a rather surprising or even absurd thought. And it deserves a closer look. Which we will do in later videos.
Jesus’ scars underscore the continuity between our present bodies and our resurrected bodies.
But why is it so important to talk about Jesus‘ resurrection and not marginalise it? If we miss Jesus’ ascension, we run the risk ov overspiritualizing his ongoing ministry as well as our own. Scripture tells us that Jesus will return in the same way he departed – bodily and visibly – to bring his kongdom reign to earth (Acts 1:11). And according to the Gospel of John, Jesus describes his spiritual rebirth as „born again“ or, more precisely, „born from above“ (John 3:3-8) What does this mean for us humans?
N. T. Wright says: „Genuine Christian hope, rooted inJesus’s resurrection, is the hope for God’s renewal of all things, for his overcoming of corruption, decay, and death, for his filling of the whole cosmos with his love and grace, his power and glory.“ This will be discussed in more detail in later videos.
Here is just a hint. Why does Paul speak in 1 Corinthians 15:19-22 in the context of Jesus‘ resurrection of being a “ firstfruit“? „By calling Christ’s resurrected body a firstfruit, Paul implies that his resurrection is not a unique, one-time event, but a taste of what is in store for every believer.“
Carmen Imes concludes this chapter with two further interesting key ideas:
Jesus’ ascencion inaugurates his ministry as judge and as high priest, and it emporers us to carry on his work.
Our mortality is a signpost on the way to a future in which all will be restored.
The Beloved Community
Those who grew up in the Christian world today are generally not familiar with the context in which the gospel was proclaimed. Humanity at that time was strictly divided in every conceivable way: by class, language, ethnicity, citizenship, religion, gender, etc. In Paul’s letters, for example, a distinction is made clear again and again from the perspective of the Jews: we – as God’s chosen people – and the others, the Gentiles. We probably cannot imagine how deeply this was anchored in the life of a person who sincerely wanted to worship Yahweh according to the covenant of Sinai. And now comes this with the gospel: „In him you also, who have heard the word of truth, the gospel of your salvation, have been sealed in him as believers by the Spirit of promise, the Holy Spirit.“ (Ephesians 1:13 Züricher) This was shocking news for them: the spiritual blessings were now also open to the Gentiles. This is why Paul now refers to everyone – Jews and Gentiles alike – as the body of Christ. All can now be part of the people of the covenant. And other divisive boundaries are also torn down as far as the hope of mankind is concerned: mutual submission (Ephesians 5:21), the relationship between wives and husbands (Ephesians 5:22-23), slave and free (Ephesians 6:5-9). „But in the Lord the wife is not without the husband, nor the husband without the wife.“ (1 Corinthians 11:11 Zurich). „For all of you who were baptized into Christ have put on Christ. There is neither Jew nor Greek, there is neither slave nor free, there is neither male nor female. For you are all one in Christ Jesus.“ (Galatians 3:27,28 Züricher) In the Christian community, everyone is equal. Everything is reset to the beginning.
The gospel makes possible a human community undivided by race or by physical or cognitive ability.
With this in mind, we can also reflect on why Jesus asked his followers to commemorate him by partaking of bread and wine together. There are no ‚observers‘ in the body of Christ. We are one family.
True community is made possible by physical presence and shared participation in communion.
It is not that God has given gifts to individuals, but that we are gifts to others (Ephesians 4:11-12). Jesus was the perfect image of God. Scripture invites us to look to Christ to learn how to be ourselves. Then the translation of Romans 8:28 proposed by scholar Haley Goranson Jacob also makes sense: „God works all things for good with those who love God, who are called according to his purpose.“ We are not simply waiting for redemption. Instead, we actively partner with God in this work of transformation.
Our future include the redeption and glorification of our bodies as we experience full adoption into God’s royal family.
From Creation to New Creation
Finally, Carmen Imes addresses two ideas that are widespread among Christians, but which are not found in the New Testament and only found their way into Christianity much later: The idea that our future is in heaven, the earth will be destroyed and believers will be raptured beforehand.
However, if we read the New Testament without reservation, we will not find these thoughts. Instead, we find the restoration of creation and God’s reign on earth.
Jesus’ return will not signal the destruction of this planet or the secret rapture of believers but will instead initiate his reign as king on earth.
Didn’t Jesus himself say in the so-called Lord’s Prayer: „Your kingdom come. Your will be done on earth as it is in heaven“ (Matthew 6:10 Zurich). Carmen Imes therefore summarizes the thoughts as follows:
The rebellious powers of heaven and earth will be decisively defeated, and this world will be purified and restored.
However, this should not lead us to simply wait passively:
Jesus calls us to turn from sin, declare our allegiance to him, and wait expectantly for his return. While waiting, we are to exercise our human vocation as stewards of creation.
The last thoughts came without further explanation and may have been unexpected for you. Therefore, we will talk about this unexpected hope in later videos.
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