This series takes up the main ideas from the book by Bible scholar N. T. Wright Surprised by Hope: Rethinking Heaven, the Resurrection, and the Mission of the Church (German Von Hoffnung überrascht – Was die Bibel zu Auferstehung und ewigem Leben sagt).
I read the book in the German translation. So the quotes are from the German translation and retranslated into English. The quotes will therefore differ from the English original.
Jesus, heaven and the new creation
1. Ascension
For the followers of Jesus in the first century, the resurrection and ascension of Jesus were two completely different things: „Jesus said, “Do not hold on to me, for I have not yet ascended to the Father.“ (John 20:17 NIV). And Paul also makes a distinction (Romans 8:34; Ephesians 1:20,2:6).
However, when John 20:17 speaks of „ascended“, we must understand this in the context of biblical cosmology:
Basically, in biblical cosmology, heaven and earth are not two different places within the same continuum of space or matter. They are two different dimensions of God’s good creation.
Heaven is indirectly related to earth, so that someone who is in heaven can be present anywhere on earth at the same time. Therefore, the ascension means that Jesus is available and accessible without having to travel to a specific place on earth to find him.
Heaven is, so to speak, the control room for the earth; it is the office of the CEO, the place from which all instructions emanate. „All authority has been given to me,“ said Jesus at the end of Matthew’s Gospel, „in heaven and on earth.“
N. T. Wright, Von Hoffnung überrascht, S. 139
According to the text of the New Testament, Jesus did not go to heaven at his resurrection, nor did his soul. What idea does the text of the New Testament convey?
The idea of the man Jesus, who is now in heaven, in his thoroughly embodied resurrection state, is a shock for many people, including many Christians.
N. T. Wright, Von Hoffnung überrascht, S. 139
He explains why this is the case immediately afterwards:
Sometimes this is because many people think that Jesus was divine, then stopped being divine and became human, only to stop being human again after a while in order to return to the divine mode of existence (at least that’s what Christians supposedly believe according to many people).
More often, however, this is because our culture is so accustomed to the Platonic idea that heaven is by definition a place of „spiritual“, not material reality, that the idea of a real body that is not only present in heaven, but thoroughly at home there, seems to them like a confusion of categories, i.e. philosophically defined forms of state.
N. T. Wright, Von Hoffnung überrascht, S. 139
And if you too are now surprised: „The Ascension invites us to rethink all these things; and anyway, why did we assume we knew what heaven was?“ (N. T. Wright, Surprised by Hope, p. 139)
When thought through in this way, the idea of the return of Christ makes sense:
But the New Testament, on the contrary, insists that the one who has gone to heaven will return. Nowhere in the Gospels or in the Acts of the Apostles is there a sentence even remotely like this: „Jesus has gone to heaven, so let’s make sure we follow him there.“ Rather, it says: „Jesus is in heaven, he rules the world, and he will return one day to establish his reign in perfection.“
N. T. Wright, Von Hoffnung überrascht, S. 145
2. What is the return of Christ all about?
Are we now heading towards ideas that have become widespread since the millenarian movements of the 19th century? Behind this is often the idea that Jesus has somehow been ‚gone‘ for almost 2000 years and will then return in a dramatic end time. And that „this return is part of a scenario in which the present world is doomed to destruction, while the chosen few are swept away to heaven.“ (S. 148)
However, we have already seen that this idea does not correspond to the biblical cosmology and the first-century idea that we find in the New Testament. Even in the Psalms, the judgement of the world had a positive meaning: „For God, the judgement of the world means that he will set it right in the end, that he will bring it into order and thus not only cause a sigh of relief on all sides, but shouts of joy from trees and fields, from the sea and the floods.“ (Psalm 96, Psalm 98)
So what is meant by eschatology?
The word eschatology, which literally means „the doctrine of the last things“, refers not only to death, judgement, heaven and hell, as commonly thought (and as the word is still defined in many dictionaries). The term also refers to the passionately held belief of most 1st century Jews and almost all early Christians that history was going in a certain direction under the direction of God, and that this direction consisted in the new world of God, the world of justice, healing and hope. The transition from the present world to the new world would not be a matter of destroying the present spatio-temporal universe, but a matter of radically healing that universe.
So when I (and many others) use the word eschatology, we don’t simply mean the return of Christ, much less a particular theory about that return; we mean the whole meaning of God’s future for the world, and we mean the belief that that future has already begun to meet us in the present.
Dieser Serie greift Hauptgedanken aus dem Buch des Bibelgelehrten N. T. Wright Von Hoffnung überrascht – Was die Bibel zu Auferstehung und ewigem Leben sagt auf. (Englisch Surprised by Hope: Rethinking Heaven, the Resurrection, and the Mission of the Church).
Jesus, der Himmel und die neue Schöpfung
1. Himmelfahrt
Für die Nachfolger Jesu im ersten Jahrhundert waren die Auferstehung und Himmelfahrt Jesu zwei völlig verschiedene Dinge: „Jesus sagt zu ihr: Fass mich nicht an! Denn noch bin ich nicht hinaufgegangen zum Vater.“ (Johannes 20:17 Züricher). Und auch Paulus unterscheidet das (Römer 8:34; Epheser 1:20,2:6).
Wenn in Johannes 20:17 von „hinaufgegangen“ gesprochen wird, dann müssen wir das jedoch im Kontext der biblischen Kosmologie verstehen:
Grundsätzlich gilt: Himmel und Erde sind in der biblischen Kosmologie nicht zwei unterschiedliche Orte innerhalb desselben Kontinuums aus Raum oder Materie. Sie sind zwei unterschiedliche Dimensionen der guten Schöpfung Gottes.
Der Himmel steht indirekt mit der Erde in Beziehung, sodass jemand, der im Himmel ist, gleichzeitig überall auf der Erde gegenwärtig sein kann. Daher bedeutet die Himmelfahrt, dass Jesus verfügbar und zugänglich ist, ohne dass man zu einem bestimmten Ort auf Erden reisen muss, um ihn zu finden.
Der Himmel ist sozusagen der Kontrollraum für die Erde; er ist das Büro des Geschäftsführers, der Ort, von dem aus alle Anweisungen ausgehen. „Mir ist alle Macht gegeben“, sagte Jesus am Ende des Matthäusevangeliums, „im Himmel und auf Erden.“
N. T. Wright, Von Hoffnung überrascht, S. 139
Gemäß dem Text des neuen Testaments, ist Jesus also eben nicht bei seiner Auferstehung in den Himmel gekommen und auch nicht seine Seele. Welche Vorstellung vermittelt der Text des Neuen Testaments?
Die Vorstellung vom Menschen Jesus, der jetzt im Himmel ist, in seinem durch und durch verkörperten Auferstehungszustand, ist für viele Menschen ein Schock, auch für viele Christen.
N. T. Wright, Von Hoffnung überrascht, S. 139
Warum das so ist, erklärt er gleich danach:
Manchmal liegt das daran, dass viele Menschen meinen, Jesus sei göttlich gewesen, hätte dann aufgehört, göttlich zu sein, und sei Mensch geworden, um dann nach einer Weile des Menschseins wieder aufzuhören, Mensch zu sein, um in den göttlichen Existenzmodus zurückzukehren (das ist zumindest das, was Christen nach Meinung vieler Menschen angeblich glauben).
Häufiger liegt das jedoch daran, dass unsere Kultur derart stark an die platonische Vorstellung gewähnt ist, dass der Himmel per Definition ein Ort „geistlicher“, nicht materieller Wirklichkeit ist, sodass ihnen die Vorstellung von einem richtigen Körper, der nicht nur im Himmel gegenwärtig, sondern dort durch und durch zu Hause ist, wie eine Verwechslung von Kategorien, also philosophisch definierten Zustandsformen, vorkommt.
N. T. Wright, Von Hoffnung überrascht, S. 139
Und wenn jetzt auch du überrascht bist: „Die Himmelfahrt lädt uns ein, all diese Dinge neu zu durchdenken; und überhaupt: Warum haben wir angenommen, wir wüssten, was der Himmel ist?“ (N. T. Wright, Von Hoffnung überrascht, S. 139)
So durchdacht macht der Gedanke der Wiederkunft Christi Sinn:
Doch das Neue Testament besteht im Gegenteil darauf, dass derjenige, der in den Himmel gegangen ist, wiederkommen wird. In den Evangelien oder in der Apostelgeschichte fällt nirgendwo auch nur entfernt ein Satz wie folgender: „Jesus ist in den Himmel gegangen, also lasst uns sicherstellen, dass wir ihm dahin folgen.“ Vielmehr heißt es: „Jesus ist im Himmel, er regiert die Welt, und er wird eines Tages wiederkommen, um seine Herrschaft in Vollkommenheit aufzurichten.“
N. T. Wright, Von Hoffnung überrascht, S. 145
2. Was hat es mit der Wiederkunft Christi auf sich?
Steuern wir jetzt auf Vorstellungen zu, wie sie sich seit den milleniaristischen Bewegungen des 19. Jahrhunderts weit verbreitet haben? Dahinter verbirgt sich ja oft die Vorstellung, dass Jesus seit fast 2000 Jahren irgendwie ‚weg‘ war und dann in einer dramatischen Endzeit wiederkommt. Und dass „diese Wiederkunft teil eines Szenarios ist, in dem die gegenwärtige Welt dem Untergang geweiht ist, während die wenigen Erwählten in den Himmel fortgerissen werden.“ (S. 148)
Wir haben jedoch schon gesehen, dass diese Vorstellung nicht mit der biblischen Kosmologie und der Vorstellung im ersten Jahrhundert übereinstimmt, die wir im Neuen Testament finden. Schon in den Psalmen hatte das Richten der Welt eine positive Bedeutung: „Für Gott bedeutet das Richten der Welt, dass er sie am Ende ins Lot bringen wird, dass er sie in Ordnung bringt und damit nicht nur ein allseitiges erleichterndes Aufatmen hervorruft, sondern Jubelrufe von Bäumen und Felder, vom Meer und den Fluten.“ (Psalm 96, Psalm 98)
Was ist dann mit Eschatologie gemeint?
Das Wort Eschatologie, das wörtlich „die Lehre von den letzten Dingen“ bedeutet, verweist nicht nur auf Tod, Gericht, Himmel und Hölle, wie üblicherweise gedacht (und wie das Wort in vielen Wörterbüchern immer noch definiert wird). Der Begriff verweist auch auf den leidenschaftlich festgehaltenen Glauben der meisten Juden des 1. Jahrhunderts und fast aller frühen Christen, dass die Geschichte unter der Leitung Gottes in eine bestimmte Richtung ging, und dass diese Richttung in der neuen Welt Gottes bestand, der Welt der Gerechtigkeit, Heilung und Hoffnung. Der Übergang von der gegenwärtigen Welt zur neuen Welt würde keine Sache der Zerstörung des gegenwärtigen raum-zeitlichen Universums sein, sondern eine Sache der radikalen Heilung dieses Universums.
Wenn ich (und viele andere) also das Wort Eschatologie benutze, dann meinen wir damit nicht einfach die Wiederkunft Christi und noch weniger eine bestimmte Theorie über diese Wiederkunft; wir meinen vielmehr die gesamte Bedeutung der Zukunft Gottes für die Welt und wir meinen den Glauben, dass diese Zukunft bereits begonnen hat, um uns in der Gegenwart zu begegnen.
The New Testament contains a number of terms that are still used in denominations or movements today. However, very few people are aware of their meaning or use in the text. Did the disciples of Jesus in the first century use these terms in the same way? I have already touched on three terms:
Thoughts on Signs and Wonders: Part 2: What’s An Apostle?
By Dr. Michael S. Heiser
The title of this post probably makes it clear that by “signs and wonders” I’m sort of picking off various topics that have something to do with sign gifts. Yes, it’s a bit random in terms of approach, but I’m setting the stage for future blogging. It will make sense down the road.
As to our subject, this may seem like a silly question, but it isn’t. There’s considerable contemporary talk about whether there are modern-day apostles or whether it’s even advisable to use the word. Personally, with respect to the latter question, I don’t think it’s advisable due to the confusion it creates (or could create). Why I say that will become clear in this post. In regard to the former question, we actually could use it today if (a) we had our definitions straight – i.e., aligned with Scripture – and (b) enough people were biblically literate so as to parse accurately what is being claimed and what isn’t. Given the challenge of the first and the unlikelihood of the second, I think it’s best to avoid the term.
Why do I sound so pessimistic? Well, the next time someone calls themselves an apostle, ask what they mean—in particular, ask them which kind of apostle they’re claiming to be.
Yes, you read that correctly. There’s more than one kind of apostle in the New Testament.
A simple search of the Greek lemma translated “apostle” (ἀπόστολος / apostolos) is a good place to start. If you do that, some things will become clear – and some things will start to rock your world. You’ll discover that there’s variety as to what the term means in context. Let’s take a look at the data.
The original 12
This is the easy category. Several passages provide us a list of the 12 disciples of Jesus and attribute the word “apostle” to them: Matt 10:2; Mark 3:14; Luke 6:13. The 12 are referenced as ”apostles” outside the gospels, too (Rev 21:14).
The group is unique in that these 12 were called directly by Jesus, traveled with him, and were taught directly by him. They were set apart from others who might have followed Jesus around, listening to him, by virtue of their calling, and by virtue of the fact they were explicitly referred to as “the twelve”—and there was no ambiguity as to who “the twelve” were (e.g., Matt 26:20; Mark 3:16; 6:7; 11:11; 14:17; Luke 22:3; John 6:67).
When the number fell from 12 to 11 because of Judas’ betrayal and death, the original disciples / apostles felt compelled to restore the number to 12 (Acts 1:15-26). This is likely due to the parallelism with the 12 tribes (cf. Rev 21:12, 14). The criteria for inclusion in the 12 are worth noting. According to Acts 1:21-22, candidates: (a) had accompanied the other 11 since the time of Jesus’ baptism, and (b) had been a witness to the resurrected Christ before his ascension.
Clearly, no one calling themselves an apostle today or claiming an apostolic ministry today fits this description.
At least one role of the original 12 is also of interest due to its uniqueness. The original 12 apostles ministered in the original Jerusalem church, which was Jewish in ethnic orientation. The incident involving Paul and Barnabas (the “Jerusalem Council”) shows that they held authority over the ministry of Paul and Barnabas outside Jerusalem (Acts 15:2, 6, 22-23). The original 12 were considered the keepers of right doctrine. Questions had arisen in the wake of Peter’s vision and ministry to the Gentile, Cornelius (Acts 10) and Paul’s ministry to Gentiles thereafter. Part of the rationale for their doctrinal oversight derived from the fact that they had been eyewitnesses and first-person hearers of what Jesus taught. Again, without those credentials, this role would not be expected–there would be no reason to presume that authority.
After the Jerusalem council, Paul went on to start many churches whose congregations were mixed (inclusive of Jew and Gentile). There is no hint that the original 12 had any sort of ruling authority over those churches. Even Paul couldn’t actually claim that, as he appointed leaders in those churches. For sure if doctrinal problems arose, Paul would take steps to correct that (and Paul’s own authority for having that status had been validated by the original 12 at the Jerusalem council).
Consequently, there is little merit to the idea that someone could claim “apostle status” today and wield authority over other churches. The question would be as follows: If you were not at the level of the original 12, on what basis would you assume their mantle–their authority? I see no coherent, scriptural argument for that. That idea comes with conflating the term “apostle” in other passages with the 12, which (as we will see) the New Testament explicitly refuses to do, and even denies.
The “other apostles” outside the original 12 who had seen the risen Christ
The key passage here is 1 Corinthians 15:1-9
1 Now I would remind you, brothers, of the gospel I preached to you, which you received, in which you stand, 2 and by which you are being saved, if you hold fast to the word I preached to you—unless you believed in vain.
3 For I delivered to you as of first importance what I also received: that Christ died for our sins in accordance with the Scriptures, 4 that he was buried, that he was raised on the third day in accordance with the Scriptures, 5 and that he appeared to Cephas, then to the twelve. 6 Then he appeared to more than five hundred brothers at one time, most of whom are still alive, though some have fallen asleep. 7 Then he appeared to James, then to all the apostles. 8 Last of all, as to one untimely born, he appeared also to me. 9 For I am the least of the apostles, unworthy to be called an apostle, because I persecuted the church of God.
1 Corinthians 15:1-9
There are several very interesting items in this passage. Some of them might even surprise readers. The wording is curious in places. Let’s take the passage apart by noting the interesting phrases:
First, the risen Christ “appeared to Cephas (Peter), then to the twelve” – This makes it sound like Peter was distinct from the 12, or not part of the 12. But we know those notions are incorrect from numerous statements in the New Testament. The statement seems to be a reference to Luke 24:34, where the two men on the road to Emmaus return to Jerusalem after their own encounter with the risen Jesus and proclaim to the eleven apostles [curious in itself since Peter would be among the eleven to whom they were excitedly speaking]: “The Lord has risen indeed, and has appeared to Simon!” They then proceed to tell of their encounter.1 Keeping in mind Judas was absent, the wording “appeared to Cephas, then to the twelve” seems incongruous. Shouldn’t the wording have been “”appeared to Cephas, then to the ELEVEN” (even including Peter)? In my view, the likely reference of the wording in 1 Cor 15:5 is that Paul refers to the relative order of things: the risen Jesus appeared to Peter, and then later to the REST of the apostles. I think “the twelve” here is meant to restrict the wording to “the original apostles.” The number “12” telegraphs that.
Per the discussion above, we have a discrete group of apostles corresponding to the original disciples (the Eleven, Peter inclusive). But now look at what follows: Jesus appeared to “more than five hundred brothers at one time, most of whom are still alive, though some have fallen asleep. Then he appeared to James, then to all the apostles.” Here we have a group of “apostles” who are NOT the original 12 — and neither is Paul included in their number, for Paul distinguishes himself in the next line: “Last of all, as to one untimely born, he appeared also to me. For I am the least of the apostles, unworthy to be called an apostle, because I persecuted the church of God.”
Paul’s wording raises a question: was he including himself in with “all the apostles” or did he view himself as a lesser apostle — but still an apostle — with respect to those other apostles? So do we now have two groups or three? In order to consider this, we need to consider some other passages, such as 1 Cor 9:5:
5 Do we not have the right to take along a believing wife, as do the other apostles and the brothers of the Lord and Cephas? 6 Or is it only Barnabas and I who have no right to refrain from working for a living?
1 Cor 9:5
Paul here makes it clear (again) that there were the original 12 apostles and apostles who were not the original 12. The “brothers of the Lord” (plural) line is interesting, because of what Paul writes in Gal 1:19: “But I saw none of the other apostles except James the Lord’s brother.” This means that James, one of the biological brothers of Jesus, was considered an apostle — but he was not one of the original 12, nor would he have met the criteria of Acts 1:21-22 for filling Judas’ vacancy, for he had not “accompanied the other 11 since the time of Jesus’ baptism.” Taking this to 1 Cor 15:5, it would seem that Jesus’ other brothers (or maybe just James and Jude) were called apostles. So there is a clear second group by virtue of this association. Joining the Lord’s brothers in this second group were “all the apostles” mentioned in 1 Cor 15:7. It also seems to me these passages reinforce the idea this second group was connected to the Jerusalem church.
But did Paul consider himself (and others who ministered with him) a third group with lesser status? That is possible. The inclusion of James (who was not one of the original 12) with these other apostles suggests (but does not prove) that this second group had spent time with Jesus prior to the crucifixion and resurrection. James’ inclusion, as well as the chronology of Acts, also suggests that these other apostles were headquartered in Jerusalem. Paul had not spent time with Jesus before the cross, nor was his ministry part of the Jerusalem church. He was an outsider, being called to preach to the Gentiles. Paul also puts himself down (is it merely self-deprecating rhetoric?) as the “least of the apostles” in his wording. Lastly, as we will see in a moment, Paul refers to other ministry partners — including Gentiles — as apostles.
Given the data, my thought is that what we have here is three groups, but the two groups outside the 12 were the same in purpose and status. What I mean is that the two groups who were not the 12 did not have the status of the 12, but they mutually had the endorsement of the 12. The original 12 certainly endorsed the ministry of James and other apostles who worked in the church at Jerusalem. And we know from Acts 15 that they (along with James) endorsed the work of Paul to the Gentiles. They considered him an apostle.
Paul’s wording in 1 Cor 9:5-6 also makes it clear that he considered himself — and Barnabas — an apostle. That is, he was placing himself and his partner into the “apostle equation” with respect to marriage and consideration of ministry support. Barnabas is actually referred to as an apostle in Acts 14:4. The text describes how the people at Iconium hearing the gospel either sided with the Jews or “the apostles” — i.e., Paul and Barnabas, who were preaching to them, and who were the objects of the Jews’ opposition. Acts 14:4 makes this identification sure by explicitly calling Barnabas (and Paul) an apostle: “But when the apostles Barnabas and Paul heard of it, they tore their garments and rushed out into the crowd. . . .”
This episode helps us understand why people outside the original 12 and the Jerusalem church could rightly be called apostles. In Acts 13:2-3 Paul and Barnabas had been commissioned and sent by the Holy Spirit to preach to the Gentiles. That calling touched off Paul’s missionary journey, the first of several. Paul and Barnabas were apostles — essentially what we would call missionaries today. “Apostle” is a noun (apostolos) whose related verb form (apostellō) means “to send.”2 The noun apostolos (“apostle”) “refers to persons who are dispatched for a specific purpose. . . . messengers, envoys.”3 Paul was also accompanied on missionary work by Silas (also known as Silvanus). We see this in 1 Thess 2:6 where Paul, speaking of himself, Timothy, and Silvanus (cf. 1 Thess 1:1) says: “Nor did we seek glory from people, whether from you or from others, though we could have made demands as apostles of Christ.” According to the book of Acts, it was Silas who, worked with Paul and Timothy at Thessalonica (Acts 15:40; Acts 17). This is why scholars consider Silas and Silvanus to be names for the same person:
“Silas, Silvanus (sī´luhs, sil-vay«nuhs), generally regarded as alternate names for the same person, a leader in the early church and an associate of Paul. The Letters of Paul and 1 Peter refer to him as Silvanus (a Latinization), but Acts prefers Silas (either a Semitic or a shortened Greek form).”4
False Apostles
This last category is as straightforward as the first. There were those people in the early church who took the label “apostle” but who were falseteachers, spreading a different gospel and otherwise leading believers astray (2 Cor 11:5, 13; 12:11). In 2 Corinthians 11 Paul refers to these individuals as pseudapostolos (pseudo-apostles; i.e., false apostles). He referred to them earlier (sarcastically) as “super apostles” (hyperlian apostolōn). They were pretenders:
For such men are false apostles, deceitful workmen, disguising themselves as apostles of Christ. 14 And no wonder, for even Satan disguises himself as an angel of light.
2 Co 11:13–14
Other Thoughts
It is important to note here that, while Paul had encountered the risen Christ, as did other apostles who were not in the original 12, there are no scriptural data that suggest Timothy, Barnabas, or Silas ever encountered the risen Christ. As such, this is clear proof that encountering Jesus did not qualify someone to be an apostle. One could be called an apostle without that event. Why? Because of what these apostles actually were: To use the more familiar term, they were missionaries. They planted churches, taught believers, and exercised leadership and oversight of those churches (not just any churches). Then they repeated the process after appointing leaders in those churches (1 Tim 3, Titus 1). And note that those appointed leaders had different titles than “apostles” — because they weren’t sent anywhere.
The “missionary” meaning of “apostle” would have been true for other “apostles” that are so-called in the New Testament that, we presume, in light of Paul’s familiarity with them and their work: Junia / Julia and Adronicus (Rom 16:7), Epaphroditus (Phil 2:25), and others, possibly including Titus (2 Cor 8:23?). Given the terminology, we can presume that this individuals had been sent to either start a church or help a church. As such, they did leadership tasks: teaching, preaching, evangelism, discipleship, etc. That’s what church leaders did and do.
Another realization is that, if an apostle had any authority at all, it was over a church under their immediate care. There is no evidence that apostles could claim authority over churches they had not started, or in which they had not exercised leadership ministry. The only conceivable authority at that level was the original 12, who were (obviously) in the Jerusalem church and whom (also obviously) had higher status as original disciples of Jesus. There is no evidence that others appointed by the original 12 in Jerusalem had authority over churches started by Paul. One cannot appeal to the Jerusalem council for that idea since the original 12 apostles who were still alive were in that church. They had that authority. It is possible James did as well since he was the blood brother of Jesus. What they thought would naturally have carried tremendous authority. But after those individuals — whose status was unique due to knowing the pre-crucifixion Jesus — everyone else’s authority was of a different nature.
An oft-neglected observation reinforces this “non-authority” idea. The churches in the book of Revelation were not started by the original 12. We aren’t told in Scripture who started those churches. The apostle John was chosen by Jesus to write to those churches, but the authority basis for what he wrote to them was the risen Jesus. Unlike Paul’s language to churches he started, John never asserts any authority over these churches, not does he appeal to Jerusalem’s apostles or anyone else for their governance. The authority is the Lord’s and no one else’s.
Lastly, there’s no sense at all in the New Testament usage of the term that suggests an apostle is someone who merely exercises authoritative oversight — and does little in the way of evangelism, discipleship, teaching, etc. Apostles weren’t executive VPs. They weren’t distant sages that observed the boots on the ground work of ministry from afar. They did the work of the ministry, showing others how to fulfill the Great Commission by example.
These few thoughts are important note in light of modern apostolic claims to regional authority. That idea is absent in the New Testament. One cannot appeal to Ephesians 4 in this regard and, in light of the preceding discussion, it should be clear why:
11 And he gave the apostles, the prophets, the evangelists, the shepherds and teachers, 12 to equip the saints for the work of ministry, for building up the body of Christ, 13 until we all attain to the unity of the faith and of the knowledge of the Son of God, to mature manhood, to the measure of the stature of the fullness of Christ, 14 so that we may no longer be children, tossed to and fro by the waves and carried about by every wind of doctrine, by human cunning, by craftiness in deceitful schemes. 15 Rather, speaking the truth in love, we are to grow up in every way into him who is the head, into Christ, 16 from whom the whole body, joined and held together by every joint with which it is equipped, when each part is working properly, makes the body grow so that it builds itself up in love.
Ephesians 4:11-16
The text says God’s plan was to give the fledgling church “apostles, the prophets, the evangelists, the shepherds and teachers.” That he did. He gave the original Jerusalem church apostles. He called Paul as the apostle to the Gentiles. Others apostles (missionaries – we’re talking about planting churches here in Gentile territory) were commissioned (sent) to help Paul (Barnabas, Silas, etc.).
Here’s my point: it’s one thing for believers today to use the term “apostle” from this passage when they mean missionaries who plant churches or who planted their church. They have rightful authority in those places. But it is quite another to lift this term from Eph 4:11 and claim authority over churches in a city, county, state, or larger region. Every office in Eph 4:11ff. can (and did) function on a local church level. There is no warrant to read anything else into the passage. Paul began the chapter addressing the Ephesian believers (“you”; Eph 4:1). We have no warrant to say Paul started referring to the universal church at v. 11 and beyond, as though Jesus was appointing regional or worldwide apostles over collective groups of local churches. Ephesians 4 has each local church in view and its own leadership. It is not focused on appointing a small, elite group for exercising authority over many churches. And it certainly doesn’t suggest apostolic succession (as though “apostles” outside the 12 inherit the office from the 12). It’s incoherent to presume that everything else in the epistle that Paul wants readers to believe first had a religious oligarchy in mind and then, secondarily, individual local churches. Ephesians 4:11-16 is written to a local church and is for local churches everywhere as local churches.
So, when you meet someone whose title is “apostle” you might ask them what they mean. If they are leaders in a local church they started or with whom they were sent to labor, the title isn’t unwarranted. That said, in our day and age the title can cause confusion due to misunderstanding or abuse. We need therefore need to be cautious with its use.
Bock notes that this passage has drawn attention because of John 20. He writes, “Upon arriving in Jerusalem, they find the Eleven gathered together (ἀθροίζω, athroizō). . . . The reference to the Eleven, a collective term for the remaining apostles, raises the issue of Luke’s relationship to John 20:19–29. If all Eleven were at the gathering noted by Luke, then why was Thomas not convinced until a week later (John 20:24–29)? John implies that Thomas is not at the first gathering. The now-exposed Judas is absent for reasons that Acts 1:15–26 will make clear.” Darrell L. Bock, Luke: 9:51–24:53 (vol. 2; Baker Exegetical Commentary on the New Testament; Grand Rapids, MI: Baker Academic, 1996), 1921. ↩︎
William Arndt, Frederick W. Danker, and Walter Bauer, A Greek-English Lexicon of the New Testament and Other Early Christian Literature (=BDAG; Chicago: University of Chicago Press, 2000), 120. ↩︎
Das Neue Testament enthält so einige Begriffe, die in Konfessionen oder Bewegungen heute noch verwendet werden. Die wenigsten machen sich aber deren Bedeutung oder Verwendung im Text bewußt. Haben die Jünger Jesu im ersten Jahrhundert diese Begriffe auch so verwendet? Auf drei Begriffe bin ich schon eingegangen:
Und jetzt geht es um die Frage: Sollten wir uns Apostel nennen (lassen)?
Dazu gibt es schon interessante Ausführungen in einem Blog Artikel von Dr. Michael S Heiser. Im Folgenden findest du meine Übersetzung ins Deutsche.
Gedanken zu Zeichen und Wundern: Teil 2: Was ist ein Apostel?
Von Dr. Michael S. Heiser
Der Titel dieses Beitrags macht wahrscheinlich deutlich, dass ich mit „Zeichen und Wunder“ verschiedene Themen aufgreife, die etwas mit Zeichengaben zu tun haben. Ja, die Herangehensweise ist etwas willkürlich, aber ich lege den Grundstein für zukünftige Blogbeiträge. Es wird später einen Sinn ergeben.
Was unser Thema angeht, so mag das eine dumme Frage sein, aber das ist sie nicht. In der heutigen Zeit wird viel darüber diskutiert, ob es moderne Apostel gibt oder ob es überhaupt ratsam ist, das Wort zu verwenden. Was die letztere Frage angeht, halte ich persönlich es nicht für ratsam, weil es zu Verwirrung führt (oder führen könnte). Warum ich das sage, wird in diesem Beitrag deutlich werden. Was die erste Frage angeht, so könnten wir sie heute tatsächlich verwenden, wenn (a) wir unsere Definition davon richtig gemacht hätten – d.h. wenn sie mit der Heiligen Schrift übereinstimmen würden – und (b) genug Menschen bibelkundig wären, um genau zu unterscheiden, was behauptet wird und was nicht. Da das Erste schwierig und das Zweite unwahrscheinlich ist, halte ich es für das Beste, den Begriff zu vermeiden.
Warum klinge ich so pessimistisch? Nun, wenn sich das nächste Mal jemand als Apostel bezeichnet, frag ihn, was er meint – und vor allem, welche Art von Apostel er sein will.
Ja, das hast du richtig gelesen. Es gibt mehr als eine Art von Apostel im Neuen Testament.
Eine einfache Suche nach dem griechischen Lemma mit der Übersetzung „Apostel“ (ἀπόστολος / apostolos) ist ein guter Anfang. Wenn du das tust, werden dir einige Dinge klar werden – und einige Dinge werden deine Welt ins Wanken bringen. Du wirst feststellen, dass es eine Vielzahl von Bedeutungen des Begriffs im Kontext gibt. Werfen wir einen Blick auf die Daten.
Die ursprünglichen 12
Dies ist die einfache Kategorie. An mehreren Stellen werden die 12 Jünger Jesu aufgelistet und ihnen das Wort „Apostel“ zugeschrieben: Matthäus 10,2; Markus 3,14; Lukas 6,13. Auch außerhalb der Evangelien werden die 12 als „Apostel“ bezeichnet (Offb 21,14).
Die Gruppe ist insofern einzigartig, als dass diese 12 direkt von Jesus berufen wurden, mit ihm reisten und direkt von ihm unterrichtet wurden. Durch ihre Berufung und die Tatsache, dass sie ausdrücklich als „die Zwölf“ bezeichnet wurden – und es gab keine Unklarheiten darüber, wer „die Zwölf“ waren (z. B. Mt 26,20; Mk 3,16; 6,7; 11,11; 14,17; Lk 22,3; Joh 6,67) –, unterschieden sie sich von anderen, die Jesus vielleicht gefolgt waren und ihm zugehört hatten.
Als die Zahl durch Judas‘ Verrat und Tod von 12 auf 11 sank, sahen sich die ursprünglichen Jünger/Apostel gezwungen, die Zahl 12 wiederherzustellen (Apg 1:15-26). Dies ist wahrscheinlich auf die Parallele zu den 12 Stämmen zurückzuführen (vgl. Offb 21:12, 14). Die Kriterien für die Zugehörigkeit zu den 12 sind erwähnenswert. Laut Apostelgeschichte 1:21-22 mussten die Kandidaten: (a) die anderen 11 seit der Taufe Jesu begleitet haben und (b) Zeuge des auferstandenen Christus vor seiner Himmelfahrt gewesen sein.
Es ist klar, dass diese Beschreibung auf niemanden passt, der sich heute Apostel nennt oder ein apostolisches Amt für sich beansprucht.
Mindestens eine Rolle der ursprünglichen 12 Apostel ist aufgrund ihrer Einzigartigkeit ebenfalls von Interesse. Die ursprünglichen 12 Apostel dienten in der Jerusalemer Urgemeinde, die ethnisch gesehen jüdisch war. Der Vorfall mit Paulus und Barnabas (der „Jerusalemer Rat“) zeigt, dass sie die Autorität über den Dienst von Paulus und Barnabas außerhalb Jerusalems hatten (Apostelgeschichte 15:2, 6, 22-23). Die ursprünglichen 12 galten als die Hüter der richtigen Lehre. Nach der Vision des Petrus und seinem Dienst an dem Heiden Kornelius (Apostelgeschichte 10) und dem anschließenden Dienst des Paulus an den Heiden waren Fragen aufgetaucht. Ein Teil der Begründung für ihre Lehraufsicht ergab sich aus der Tatsache, dass sie Augenzeugen und Ersthörer dessen waren, was Jesus lehrte. Auch hier gilt: Ohne diese Zeugnisse würde man diese Rolle nicht erwarten – es gäbe keinen Grund, sich diese Autorität anzumaßen.
Nach dem Jerusalemer Konzil gründete Paulus viele Gemeinden, deren Mitglieder gemischt waren (Juden und Nichtjuden). Es gibt keinen Hinweis darauf, dass die ursprünglichen 12 irgendeine Art von Entscheidungsbefugnis über diese Gemeinden hatten. Selbst Paulus konnte das nicht behaupten, da er die Leiter in diesen Gemeinden ernannte. Wenn es Probleme mit der Lehre gab, hat Paulus mit Sicherheit Maßnahmen ergriffen, um sie zu korrigieren (und Paulus‘ Autorität, diesen Status zu haben, wurde von den ursprünglichen 12 auf dem Konzil in Jerusalem bekräftigt).
Die Vorstellung, dass jemand heute den „Apostelstatus“ für sich beanspruchen und Autorität über andere Kirchen ausüben könnte, ist daher wenig überzeugend. Die Frage wäre wie folgt: Wenn du nicht auf der Ebene der ursprünglichen 12 wärst, auf welcher Grundlage würdest du ihren Mantel – ihre Autorität – übernehmen? Ich sehe kein schlüssiges, biblisches Argument dafür. Diese Idee kommt daher, dass der Begriff „Apostel“ an anderen Stellen mit den 12 in Verbindung gebracht wird, was (wie wir sehen werden) das Neue Testament ausdrücklich ablehnt und sogar bestreitet.
Die „anderen Apostel“ außerhalb der ursprünglichen 12, die den auferstandenen Christus gesehen hatten
Die Schlüsselstelle hier ist 1. Korinther 15:1-9
1 Ich weise euch noch einmal auf die Gottesbotschaft hin, die ich euch gebracht habe, Geschwister. Ihr habt sie angenommen und steht darin fest. 2 Durch diese Botschaft werdet ihr gerettet, wenn ihr sie unverfälscht festhaltet und in keinem Punkt davon abweicht. Andernfalls wärt ihr zu einem Glauben ohne Wirkung gekommen.
3 Ich habe euch in erster Linie das weitergegeben, was ich auch empfangen habe: Christus ist für unsere Sünden gestorben, wie es die Schriften gesagt haben. 4 Er wurde begraben und am dritten Tag auferweckt, wie es die Schriften gesagt haben. 5 Er ist dem Kephas erschienen, dann dem Kreis der Zwölf. 6 Danach erschien er mehr als 500 Brüdern auf einmal, von denen die meisten noch am Leben sind; nur einige sind schon gestorben. 7 Danach erschien er dem Jakobus, dann allen Aposteln. 8 Zuallerletzt erschien er auch mir, solch einer Missgeburt ‹von Mensch›. 9 Denn ich bin der Geringste unter den Aposteln. Ich verdiene es gar nicht, Apostel genannt zu werden, weil ich die Gemeinde Gottes verfolgt habe.
1. Korinther 15:1-9 NEÜ
In diesem Abschnitt gibt es einige sehr interessante Punkte. Einige von ihnen könnten die Leser sogar überraschen. Der Wortlaut ist an einigen Stellen merkwürdig. Nehmen wir die Passage auseinander, indem wir uns die interessanten Sätze merken:
Erstens: Der auferstandene Christus „erschien Kephas (Petrus), dann den Zwölfen“ – Das hört sich an, als ob Petrus nicht zu den Zwölfen gehörte oder sich von ihnen unterschied. Wir wissen aber aus zahlreichen Aussagen im Neuen Testament, dass diese Vorstellungen falsch sind. Die Aussage scheint eine Anspielung auf Lukas 24:34 zu sein, wo die beiden Männer auf dem Weg nach Emmaus nach ihrer eigenen Begegnung mit dem auferstandenen Jesus nach Jerusalem zurückkehren und den elf Aposteln verkünden [an sich schon merkwürdig, da Petrus zu den elf gehörte, zu denen sie aufgeregt sprachen]: „Der Herr ist wahrhaftig auferstanden und ist dem Simon erschienen!“ Dann berichten sie von ihrer Begegnung.1 Wenn man bedenkt, dass Judas nicht anwesend war, erscheint die Formulierung „erschien Kephas, dann den Zwölfen“ unpassend. Müsste es nicht heißen: „erschien Kephas, dann den ELFEN“ (einschließlich Petrus)? Meiner Meinung nach ist der wahrscheinliche Bezug der Formulierung in 1. Korinther 15,5, dass Paulus sich auf die relative Reihenfolge der Dinge bezieht: Der auferstandene Jesus erschien Petrus und dann später dem REST der Apostel. Ich denke, dass „die Zwölf“ hier die Formulierung auf „die ursprünglichen Apostel“ beschränken soll. Die Zahl „12“ macht das deutlich.
Nach der obigen Diskussion haben wir eine eigenständige Gruppe von Aposteln, die den ursprünglichen Jüngern entspricht (die Elf, einschließlich Petrus). Aber jetzt schau dir an, was folgt: Jesus erschien „mehr als fünfhundert Brüdern auf einmal, von denen die meisten noch am Leben sind, einige aber entschlafen sind. Dann erschien er Jakobus, dann allen Aposteln“. Hier haben wir eine Gruppe von „Aposteln“, bei denen es sich NICHT um die ursprünglichen 12 handelt – und auch Paulus gehört nicht zu ihnen, denn Paulus unterscheidet sich in der nächsten Zeile: „Zuallerletzt erschien er auch mir, solch einer Missgeburt ‹von Mensch›. Denn ich bin der Geringste unter den Aposteln. Ich verdiene es gar nicht, Apostel genannt zu werden, weil ich die Gemeinde Gottes verfolgt habe.“
Die Formulierung des Paulus wirft eine Frage auf: Zählte er sich selbst zu „allen Aposteln“ oder sah er sich im Vergleich zu den anderen Aposteln als einen geringeren Apostel – aber immer noch als einen Apostel – an? Haben wir jetzt also zwei Gruppen oder drei? Um das zu klären, müssen wir einige andere Stellen betrachten, zum Beispiel 1. Korinther 9,5:
5 Haben wir etwa kein Recht, eine Glaubensschwester als Ehefrau ständig bei uns zu haben, wie die anderen Apostel, die Brüder des Herrn und Kephas? 6 Oder müssen nur ich und Barnabas selbst für unseren Lebensunterhalt aufkommen?
1. Korinther 9:5,6 NEÜ
Paulus macht hier (erneut) deutlich, dass es die ursprünglichen 12 Apostel und Apostel gab, die nicht die ursprünglichen 12 waren. Der Satz mit den „Brüdern des Herrn“ (Plural) ist interessant, weil Paulus in Gal 1:19 schreibt: „Ich sah aber keinen der anderen Apostel außer Jakobus, dem Bruder des Herrn.“ Das bedeutet, dass Jakobus, einer der leiblichen Brüder Jesu, als Apostel angesehen wurde – aber er gehörte nicht zu den ursprünglichen 12 und hätte auch nicht die Kriterien von Apostelgeschichte 1:21-22 erfüllt, um die Stelle von Judas zu besetzen, denn er hatte „die anderen 11 seit der Taufe Jesu nicht begleitet.“ Wenn man dies mit 1. Korinther 15,5 vergleicht, sieht es so aus, als ob die anderen Brüder Jesu (oder vielleicht nur Jakobus und Judas) Apostel genannt wurden. Es gibt also eine klare zweite Gruppe aufgrund dieser Verbindung. Zu den Brüdern des Herrn in dieser zweiten Gruppe gehörten auch „alle Apostel„, die in 1 Kor 15,7 erwähnt werden. Mir scheint, dass diese Passagen auch den Gedanken bekräftigen, dass diese zweite Gruppe mit der Jerusalemer Gemeinde verbunden war.
Aber betrachtete Paulus sich selbst (und andere, die mit ihm dienten) als eine dritte Gruppe mit geringerem Status? Das ist möglich. Die Tatsache, dass Jakobus (der nicht zu den ursprünglichen 12 Aposteln gehörte) zu den anderen Aposteln gehörte, deutet darauf hin (ist aber kein Beweis), dass diese zweite Gruppe vor der Kreuzigung und Auferstehung Zeit mit Jesus verbracht hatte. Die Einbeziehung von Jakobus und die Chronologie der Apostelgeschichte deuten auch darauf hin, dass diese anderen Apostel ihr Hauptquartier in Jerusalem hatten. Paulus hatte vor dem Kreuz keine Zeit mit Jesus verbracht und war auch nicht Teil der Jerusalemer Gemeinde. Er war ein Außenseiter, der berufen wurde, den Heiden zu predigen. Paulus bezeichnet sich selbst (ist das nur selbstironische Rhetorik?) als den „Geringsten der Apostel“, wie er sagt. Und schließlich bezeichnet Paulus, wie wir gleich sehen werden, andere Dienstpartner – darunter auch Heiden – als Apostel.
In Anbetracht der Daten denke ich, dass wir es hier mit drei Gruppen zu tun haben, aber die beiden Gruppen außerhalb der 12 hatten den gleichen Zweck und Status. Ich meine damit, dass die beiden Gruppen, die nicht zu den 12 gehörten, nicht den Status der 12 hatten, aber sie hatten die Unterstützung der 12. Die ursprünglichen 12 unterstützten sicherlich den Dienst von Jakobus und anderen Aposteln, die in der Gemeinde in Jerusalem arbeiteten. Und wir wissen aus Apostelgeschichte 15, dass sie (zusammen mit Jakobus) die Arbeit von Paulus unter den Heiden guthießen. Sie betrachteten ihn als Apostel.
Auch Paulus‘ Formulierung in 1. Korinther 9,5-6 macht deutlich, dass er sich selbst – und Barnabas – als Apostel betrachtete. Das heißt, dass er sich selbst und seinen Partner in die „Apostel-Gleichung“ einordnete, was die Heirat und die Unterstützung des Dienstes anbelangt. Barnabas wird in Apostelgeschichte 14,4 tatsächlich als Apostel bezeichnet. Der Text beschreibt, wie die Menschen in Ikonium, die das Evangelium hörten, sich entweder auf die Seite der Juden oder auf die Seite „der Apostel“ stellten – d.h. auf die Seite von Paulus und Barnabas, die ihnen predigten und gegen die sich die Juden auflehnten. Apostelgeschichte 14,4 macht diese Identifizierung deutlich, indem sie Barnabas (und Paulus) ausdrücklich als Apostel bezeichnet: „Als aber die Apostel Barnabas und Paulus davon hörten, zerrissen sie ihre Kleider und stürzten hinaus in die Menge. . . .“
Diese Episode hilft uns zu verstehen, warum Menschen außerhalb der ursprünglichen 12 und der Jerusalemer Gemeinde mit Recht Apostel genannt werden konnten. In Apostelgeschichte 13,2-3 waren Paulus und Barnabas vom Heiligen Geist beauftragt und gesandt worden, den Heiden zu predigen. Diese Berufung war der Auslöser für Paulus‘ Missionsreise, die erste von mehreren. Paulus und Barnabas waren Apostel – im Wesentlichen das, was wir heute Missionare nennen würden. „Apostel“ ist ein Substantiv (apostolos), dessen verwandte Verbform (apostellō) „senden“ bedeutet.2 Das Substantiv apostolos („Apostel“) „bezieht sich auf Personen, die zu einem bestimmten Zweck ausgesandt werden.3 Paulus wurde bei seiner Missionsarbeit auch von Silas (auch bekannt als Silvanus) begleitet. Das sehen wir in 1 Thess 2,6, wo Paulus über sich, Timotheus und Silvanus (vgl. 1 Thess 1,1) sagt: „Wir haben auch nicht den Ruhm von Menschen gesucht, weder von euch noch von anderen, obwohl wir als Apostel Christi Forderungen hätten stellen können.“ Nach der Apostelgeschichte war es Silas, der mit Paulus und Timotheus in Thessaloniki arbeitete (Apg 15,40; Apg 17). Deshalb halten die Gelehrten Silas und Silvanus für ein und dieselbe Person:
„Silas, Silvanus (sī’luhs, sil-vay „nuhs), im Allgemeinen als alternative Namen für ein und dieselbe Person angesehen, war ein Leiter der frühen Kirche und ein Mitarbeiter von Paulus. Die Paulusbriefe und der 1. Petrusbrief nennen ihn Silvanus (eine Latinisierung), aber die Apostelgeschichte bevorzugt Silas (entweder eine semitische oder eine verkürzte griechische Form).“4
Falsche Apostel
Diese letzte Kategorie ist genauso eindeutig wie die erste. In der frühen Kirche gab es Menschen, die sich als „Apostel“ bezeichneten, aber falsche Lehrerinnen und Lehrer waren, die ein anderes Evangelium verbreiteten und die Gläubigen in die Irre führten (2. Korinther 11:5, 13; 12:11). In 2. Korinther 11 bezeichnet Paulus diese Personen als pseudapostolos (Pseudoapostel, d. h. falsche Apostel). Zuvor hatte er sie (sarkastisch) als „Super-Apostel“ (hyperlian apostolōn) bezeichnet. Sie waren Heuchler:
Denn diese Leute sind falsche Apostel, unehrliche Arbeiter, die sich freilich als Apostel von Christus ausgeben. Aber das ist kein Wunder. Auch der Satan tarnt sich ja als Engel des Lichts.
2. Korinther 11:13,14 NEÜ
Weitere Gedanken
Es ist wichtig, an dieser Stelle festzuhalten, dass Paulus zwar dem auferstandenen Christus begegnet ist, ebenso wie andere Apostel, die nicht zu den ursprünglichen 12 gehörten, aber es gibt keine biblischen Daten, die darauf hindeuten, dass Timotheus, Barnabas oder Silas jemals dem auferstandenen Christus begegnet sind. Das ist ein klarer Beweis dafür, dass eine Begegnung mit Jesus niemanden zum Apostel qualifiziert. Man konnte auch ohne dieses Ereignis als Apostel bezeichnet werden. Und warum? Weil es darauf ankommt, was diese Apostel tatsächlich waren: Um den bekannteren Begriff zu verwenden: Sie waren Missionare. Sie gründeten Gemeinden, lehrten die Gläubigen und übernahmen die Leitung und Aufsicht über diese Gemeinden (nicht nur irgendwelche Gemeinden). Dann wiederholten sie den Prozess, nachdem sie Leiter in diesen Gemeinden eingesetzt hatten (1 Tim 3, Titus 1). Und beachte, dass diese ernannten Leiter andere Titel als „Apostel“ trugen – denn sie wurden nirgendwohin gesandt.
Die „missionarische“ Bedeutung von „Apostel“ hätte auch für andere „Apostel“ gegolten, die im Neuen Testament genannt werden, was wir angesichts der Vertrautheit des Paulus mit ihnen und ihrer Arbeit vermuten: Junia/Julia und Adronicus (Röm 16,7), Epaphroditus (Phil 2,25) und andere, möglicherweise auch Titus (2 Kor 8,23?). Aufgrund der Terminologie können wir davon ausgehen, dass diese Personen ausgesandt wurden, um entweder eine Gemeinde zu gründen oder einer Gemeinde zu helfen. Als solche übernahmen sie Führungsaufgaben: Lehren, Predigen, Evangelisieren, Jüngerschaft usw. Genau das taten und tun Kirchenführer.
Eine weitere Erkenntnis ist, dass ein Apostel, wenn er überhaupt Autorität hatte, nur über eine Gemeinde verfügte, die er unmittelbar betreute. Es gibt keine Beweise dafür, dass Apostel Autorität über Gemeinden beanspruchen konnten, die sie nicht gegründet oder in denen sie keinen Leitungsdienst ausgeübt hatten. Die einzige denkbare Autorität auf dieser Ebene waren die ursprünglichen 12, die (offensichtlich) in der Jerusalemer Gemeinde waren und die (ebenfalls offensichtlich) als ursprüngliche Jünger Jesu einen höheren Status hatten. Es gibt keinen Hinweis darauf, dass andere, die von den ursprünglichen 12 in Jerusalem ernannt wurden, Autorität über die von Paulus gegründeten Gemeinden hatten. Man kann sich nicht auf den Jerusalemer Rat berufen, da die ursprünglichen 12 Apostel, die noch am Leben waren, in dieser Kirche waren. Sie hatten diese Autorität. Möglicherweise hatte auch Jakobus diese Autorität, da er der Blutsbruder von Jesus war. Was sie dachten, hätte natürlich eine enorme Autorität gehabt. Aber nach diesen Personen – deren Status einzigartig war, weil sie den Jesus vor der Kreuzigung kannten – war die Autorität aller anderen von anderer Natur.
Eine oft vernachlässigte Beobachtung unterstreicht diesen Gedanken der „Nicht-Autorität“. Die Gemeinden im Buch der Offenbarung wurden nicht von den ursprünglichen 12 gegründet. In der Heiligen Schrift wird nicht gesagt, wer diese Gemeinden gegründet hat. Der Apostel Johannes wurde von Jesus auserwählt, an diese Gemeinden zu schreiben, aber die Autoritätsgrundlage für das, was er ihnen schrieb, war der auferstandene Jesus. Anders als Paulus, der sich an die von ihm gegründeten Gemeinden wendet, beansprucht Johannes nie die Autorität über diese Gemeinden und beruft sich auch nicht auf die Apostel in Jerusalem oder irgendjemand anderen für ihre Leitung. Die Autorität liegt bei dem Herrn und bei niemandem sonst.
Der neutestamentliche Gebrauch des Begriffs deutet keineswegs darauf hin, dass ein Apostel lediglich die Aufsicht über die Gemeinden ausübt – und wenig mit Evangelisation, Jüngerschaft, Lehre usw. zu tun hat. Apostel waren keine leitenden Vizepräsidenten. Sie waren keine Weisen aus der Ferne, die die Arbeit vor Ort aus der Ferne beobachteten. Sie taten die Arbeit des Dienstes und zeigten anderen, wie sie den Missionsbefehl durch ihr Beispiel erfüllen können.
Diese wenigen Gedanken sind wichtig im Hinblick auf die modernen apostolischen Ansprüche auf regionale Autorität. Dieser Gedanke kommt im Neuen Testament nicht vor. Man kann sich in dieser Hinsicht nicht auf Epheser 4 berufen und im Lichte der vorangegangenen Diskussion sollte klar sein, warum:
11 Und er hat die einen als Apostel gegeben und andere als Propheten. Er gab Evangelisten, Hirten und Lehrer, 12 damit sie die, die Gott geheiligt hat, zum Dienst ausrüsten und so der Leib des Christus aufgebaut wird 13 mit dem Ziel, dass wir alle die Einheit im Glauben und in der Erkenntnis des Sohnes Gottes erreichen; dass wir zu mündigen Christen heranreifen und in die ganze Fülle hineinwachsen, die Christus in sich trägt. 14 Dann sind wir keine unmündigen Kinder mehr, die sich vom Wind aller möglichen Lehren umtreiben lassen und wie Wellen hin- und hergeworfen werden. Dann fallen wir nicht mehr auf das falsche Spiel von Menschen herein, die andere hinterlistig in die Irre führen. 15 Lasst uns also in Liebe wahrhaftig sein und in jeder Hinsicht zu Christus hinwachsen, unserem Haupt. 16 Von ihm her wird nämlich der ganze Leib zusammengefügt und durch verbindende Glieder zusammengehalten. Das geschieht in der Kraft, die jedem der einzelnen Teile zugemessen ist. So bewirkt Christus das Wachstum seines Leibes: Er baut sich auf durch Liebe.
Epheser 4:11-16
Der Text sagt, dass Gottes Plan war, der jungen Kirche „Apostel, Propheten, Evangelisten, Hirten und Lehrer“ zu geben. Das hat er getan. Er gab der Jerusalemer Urgemeinde Apostel. Er berief Paulus als Apostel für die Heiden. Andere Apostel (Missionare – wir reden hier über die Gründung von Gemeinden in heidnischem Gebiet) wurden beauftragt (gesandt), um Paulus zu helfen (Barnabas, Silas, usw.).
Ich will damit sagen: Es ist eine Sache, wenn Gläubige heute den Begriff „Apostel“ aus diesem Abschnitt verwenden, wenn sie damit Missionare meinen, die Gemeinden gründen oder die ihre Gemeinde gegründet haben. Sie haben an diesen Stellen rechtmäßige Autorität. Aber es ist etwas ganz anderes, diesen Begriff aus Eph 4,11 zu nehmen und Autorität über Gemeinden in einer Stadt, einem Bezirk, einem Bundesland oder einer größeren Region zu beanspruchen. Jedes Amt in Eph 4,11ff. kann (und hat) auf der Ebene der Ortsgemeinde funktionieren. Es gibt keinen Grund, etwas anderes in diesen Abschnitt hineinzulesen. Paulus begann das Kapitel mit einer Ansprache an die Gläubigen in Ephesus („ihr“; Eph 4,1). Wir haben keinen Grund zu der Annahme, dass Paulus ab V. 11 von der Weltkirche spricht, als ob Jesus regionale oder weltweite Apostel über kollektive Gruppen von Ortsgemeinden ernennen würde. Epheser 4 hat jede Ortsgemeinde und ihre eigene Leitung im Blick. Es geht nicht darum, eine kleine, elitäre Gruppe zu ernennen, die die Autorität über viele Gemeinden ausübt. Und schon gar nicht wird eine apostolische Sukzession suggeriert (als ob „Apostel“ außerhalb der 12 das Amt von den 12 erben würden). Es ist inkohärent, anzunehmen, dass alles andere in der Epistel, das Paulus den Lesern glauben machen will, zuerst eine religiöse Oligarchie im Sinn hatte und erst in zweiter Linie einzelne Ortsgemeinden. Epheser 4,11-16 ist an eine Ortsgemeinde geschrieben und richtet sich an Ortsgemeinden überall als Ortsgemeinden.
Wenn du also jemanden triffst, dessen Titel „Apostel“ lautet, kannst du ihn fragen, was er meint. Wenn sie Leiter einer Ortsgemeinde sind, die sie gegründet haben oder mit der sie zur Arbeit ausgesandt wurden, ist der Titel nicht unberechtigt. Allerdings kann der Titel in der heutigen Zeit aufgrund von Missverständnissen oder Missbrauch zu Verwirrung führen. Wir müssen daher vorsichtig mit dem Titel umgehen.
Bock merkt an, dass diese Passage aufgrund von Johannes 20 Aufmerksamkeit erregt hat. Er schreibt: „Als sie in Jerusalem ankommen, finden sie die Elf versammelt (ἀθροίζω, athroizō). . . . Der Hinweis auf die Elf, ein Sammelbegriff für die übrigen Apostel, wirft die Frage auf, in welchem Verhältnis Lukas zu Johannes 20,19-29 steht. Wenn alle Elf bei der von Lukas erwähnten Versammlung waren, warum wurde Thomas dann erst eine Woche später überzeugt (Johannes 20,24-29)? Johannes deutet an, dass Thomas nicht bei der ersten Versammlung war. Der nun entlarvte Judas ist aus Gründen, die in Apostelgeschichte 1,15-26 deutlich werden, nicht anwesend.“ Darrell L. Bock, Lukas: 9,51-24,53 (Bd. 2; Baker Exegetical Commentary on the New Testament; Grand Rapids, MI: Baker Academic, 1996), 1921. ↩︎
William Arndt, Frederick W. Danker, and Walter Bauer, A Greek-English Lexicon of the New Testament and Other Early Christian Literature (=BDAG; Chicago: University of Chicago Press, 2000), 120. ↩︎
This series takes up the main ideas from the book by Bible scholar N. T. Wright Surprised by Hope: Rethinking Heaven, the Resurrection, and the Mission of the Church (German Von Hoffnung überrascht – Was die Bibel zu Auferstehung und ewigem Leben sagt).
I read the book in the German translation. So the quotes are from the German translation and retranslated into English. The quotes will therefore differ from the English original.
The strange story of Easter
As announced at the end of the previous part we will only briefly look at why we can believe the reports in the Gospels about the resurrection of Jesus.
On the one hand, N. T. Wright argues that discrepancies on the surface do not mean that nothing happened. Just as discrepant testimonies do not. He also explains four features of these narratives that are so extraordinary that they urge us to take them seriously as very early accounts, not as later inventions, as is often claimed.
1. The Bible is hardly quoted at this point
Until the resurrection, „all four evangelists rely heavily on biblical quotations, allusions and echoes to make it clear that Jesus‘ death is „scriptural“. … Even though these stories were written down much later, they go back to very, very early oral traditions that were shaped and moulded in the memories of various storytellers before there was time for biblical reflection.“
2. Women as the first witnesses
Women were not regarded as credible witnesses in ancient times. Later, unfortunately, women were also dropped from Christian writings and church life – but they appear in all four gospels and are at the centre of everything. So why would anyone invent this of all things?
3. The portrayal of Jesus
If a Messiah had been invented to fit the existing scriptures, he would have been portrayed differently. The resurrected Jesus should have been a shining star – but „the resurrected Jesus is portrayed as a human being with a body that is in some ways quite normal and could be mistaken for a gardener or a fellow traveller on the road. Yet the stories also contain clear indications that this body has been transformed. … This kind of account has no antecedent.“
4. The resurrection accounts never contain the Christian hope for the future
Almost everywhere else in the New Testament the resurrection of Jesus is mentioned in connection with the ultimate hope that those who belong to Jesus will one day be raised as he was raised, and it is added that this must be anticipated in the present in baptism and behaviour.“
Each gospel has its own theological interests. You could compare it to four artists portraying the same person. With different accents, but the person is recognisable as the same.
But the accounts of the resurrection have a common „meaning related to the present age: Jesus is risen, so he is the Messiah and therefore the true Lord of the world; Jesus is risen, so God’s new creation has begun – and we, his followers, have a job to do!“
But what is ‚God’s new creation‘ and what job do we have to do?
Part II God’s plan for the future
The future of the cosmos: progress or despair?
Doesn’t everyone realise what the future of the cosmos consists of? This is not an astrophysical question. It’s about what God intends to do with his creation. And our cultural context could stand in our way.
Over the last two hundred years, Western thought has overemphasised the individual at the expense of the bigger picture of God’s creation. What’s more, in much of Western piety, at least since the Middle Ages, the influence of Greek philosophy has been very pronounced. This led to an expectation of the future that bears much more resemblance to Plato’s vision of souls entering an incorporeal bliss than to the biblical image of the new heaven and the new earth.
N. T. Wright, Von Hoffnung überrascht, S. 108
This has given rise to two major movements:
The myth of progress Originating in the Renaissance and fuelled by the European Enlightenment, there is the utopian dream that there will always be more progress and that the world will always be better. In addition to the social gospel, there were also other Christian movements whose aim was to make the world better and better until God was satisfied. The real problem with the myth of progress, however, is that it cannot cope with the existence of evil. „The optimist, the evolutionist, the school of the myth of progress all say that these are just the growing pains of something bigger and better.“
Souls in transit The Platonist, the Hindu, the Muslim and, following Plato, the Gnostic, the Manicheans and countless other variants within the Christian and Jewish traditions all say that these are signs that we were created for something completely different, for a world that is not made of space, time and matter, a world of pure spiritual existence in which we happily leave the shackles of mortality behind us once and for all. „This Platonic trait entered Christian thought very early on, not least with the phenomenon known as Gnosticism.“
What the whole world is waiting for
The early Christians did not believe any of this. „Since most people who think about these things today lean toward one or the other of these views, it is something of a surprise when they discover that the early Christians held a rather different view. They believed that God would do for the whole cosmos what he had done for Jesus at Easter.“ What on earth does that mean? We will now work through this step by step.
Basic structures of hope
The hope of the oldest Christianity known to us is characterised by some basic structures.
Firstly, the disciples were convinced of the goodness of creation. At no point was a cosmological dualism accepted, i.e. a separation into a created world, which is not really good and is not given by God, and a good spiritual world. „The world is good as creation, not as independent or self-sufficient „nature“. There is no evidence of pantheism or panentheism.“ Then N. T. Wright makes a point that we will look at in more detail in another video series:
At the climax of creation, which according to Genesis 1 consists of the creation of human beings, creation was intended to reflect God, to reflect God back to God in worship and to reflect Him into the rest of creation. The latter is to happen in man’s stewardship of creation.
N. T. Wright, Von Hoffnung überrascht, S. 122
Secondly, there was a certain conception of the nature of evil. „Evil is real and powerful within a biblical theology, but it exists neither in creatureliness nor in otherness to God. … Nor does evil consist – this is decisive! – in transience, in decay. … Transience functions as a sign given by God that does not point away from the material world to a non-material world, but from a world as it is to a world as it shall be one day – in other words: it points from the present to the future that God has prepared.“
What counts is eschatological dualism (the present age and the age to come), not ontological dualism (an evil „earth“ and a good „heaven“).
N. T. Wright, Von Hoffnung überrascht, S. 123
Thirdly, the hope contained an idea of God’s plan of redemption.
Redemption does not mean a „scrapping“ of what is present in order to start anew, liberated from all that, but rather liberation of what has become enslaved. If evil is now understood not as materialism but as rebellion, the enslavement of people and the world does not consist in embodiment. Redemption from embodiment would mean: Death of the body and the subsequent release of the soul or spirit. However, the enslavement is rather in sin. Redemption from sin must ultimately include not only the goodness of the soul or spirit, but also a new physical life.
N. T. Wright, Von Hoffnung überrascht, S. 123, 124
Jesus played a central dual role for his disciples, which can be found in lyrical form in Colossians 1:15-20. This is a revealing passage, but it would go too far to discuss it here. What we should note, however, is that „redemption is the new creation of creation, after the evil that disfigured and deformed creation has been reckoned with. And it is brought about by the same God who is now recognised in Jesus Christ, through whom creation was created in the first place.“
N. T. Wright breaks down the basic structure and cosmic dimensions of Christian hope into six themes:
Sowing and harvesting
In 1 Corinthians 15, Paul uses the image of the firstfruits. Jesus is the first to be resurrected from the dead. The first fruits are about the fact that there will be many more fruits.
The victorious battle
In 1 Corinthians, Paul continues with a completely different image that has many biblical antecedents: the image of the king who establishes his kingdom by subduing all enemies. „Paul is clearly articulating a theology of the new creation“. „The gospel of Jesus Christ proclaims that what God did for Christ at Easter, he will do not only for all who are „in Christ“, but also for the entire cosmos. It will be an act of re-creation, parallel to and derived from the act of re-creation when God raised Jesus from the dead.“ And this brings something that has already been said into view: „Jesus was raised bodily from the dead, contrary to the view that says that after his death he began to exist in a new, non-corporeal mode. … If Jesus had passed into some kind of immaterial existence after his death, then death would not be defeated. He would remain intact; he would only be described anew. … But that is precisely what Paul denies. Death as we know it is the last enemy, it is not a good part of the good creation; and therefore death must be defeated if the life-turning God is to be honoured as the true Lord of the world. When this is done, and only then, will Jesus, the Messiah, the Lord of the world, hand over the rule of the kingdom to his Father, and God will be all in all.“
Citizens of heaven on earth
Another royal image is found in Philippians 3:20,21, which is important for our hope because it uses a term that leads many to think that they are going to heaven. Once again, it is important to keep the historical context in mind: „Philippi was a Roman colony. Augustus had settled his veterans from the battles of Philippi (42 BC) and Actium (31 BC) there. Even if not everyone had it, everyone knew what Roman citizenship meant. It was Roman citizenship, but they did not live in Rome. Augustus had given it to them so that they would stay in Philippi.
„So when Paul says: „We are citizens of heaven“, he does not mean that we go to heaven to live there after we have lived this life. What he means is this: The Saviour, the Lord, Jesus, the King – all of which were of course imperial titles – will come from heaven to earth to change the present situation and condition of his people. The key word here is transformation: „He will transform our present humble bodies so that they will become his glorious body.“
N. T. Wright, Von Hoffnung überrascht, S. 128, 129
Jesus will transform the present human body.
God will be all in all
In 1 Corinthians 15:28 we find one of the clearest statements about the absolute centre of the future-oriented New Testament worldview: God will „be all in all“ as the goal of all history. „God ultimately intends to fill all creation with his own presence and love.“
The world was created good, but incomplete. One day, when the forces of rebellion are defeated and creation responds freely and joyfully to the love of its Creator, the Creator will fill creation with Himself so that it remains both an independent being, other than God, and suffused with God’s own life.
N. T. Wright, Von Hoffnung überrascht, S. 131
A new birth
In Romans chapter 8, Paul takes up another image: The image of the new birth. Creation is in a state of slavery, like the children of Israel in Egypt (Romans 8:21). „God’s plan was to govern creation with life-giving wisdom through his images, the human creatures. However, this was always a promise of the future. …. Meanwhile, creation was subject to corruption and decay.“ How does creation emerge from this state? In Romans 8:22, Paul uses the image of a new birth for the whole cosmos itself.
The wedding of heaven and earth
Finally, Revelation 21 and 22 use the image of a wedding: „The New Jerusalem comes down from heaven like a bride who has adorned herself for her bridegroom. We immediately realise how different this image is from all the supposedly Christian scenarios that end with the Christian going to heaven as a soul, naked and unadorned, to meet his Creator with fear and trembling.“
„The end of Revelation describes the final answer to the Lord’s Prayer, that God’s kingdom will come and his will be done on earth as it is in heaven. Paul also talks about this in Ephesians 1:10: God’s plan and promise was to bring all things together in Christ, both heavenly and earthly things.“
Here we have a sign of the future task that ultimately awaits the redeemed in God’s new world. Far from the often popular idea of sitting on clouds and playing the harp, the redeemed people of God in the new world will be the mediators of God’s love, which will flow out in new ways to fulfil new creative tasks in order to celebrate and spread the glory of his love.
N. T. Wright, Von Hoffnung überrascht, S. 134
Conclusion
Why are all these images and metaphors used in the New Testament? Because we can only form a certain idea with their help. „What we can say about the future is like a series of signs pointing into a bright mist. We have no photograph of what we will find when we arrive.“
In the next part of this servies we look at some of these ’signs‘ that we find in the Bible.
Some time ago I published a video: “Worship in spirit and truth” – What does that mean? One comment said that this was all well and good, but what does the text actually mean? In fact, in this video I explained more about what it can’t mean and then moved on to other texts. And now? What is the specific statement in John 4:24? If you want a quick answer from someone else instead of figuring it out for yourself, pop in a commentary!
Biblical commentaries
I will quote three comments as examples:
The word “spirit” does not refer to the Holy Spirit, but to the human spirit. Jesus means here that the worship of a person must not simply correspond to external religious rituals or be limited to certain places, but must come from within (“in spirit”) with the right attitude of heart. The word “truth” refers to the worship of God in accordance with his revealed Word and focuses on the Word made flesh, which ultimately revealed the Father (14:6).
John MacArthuer, footnote to John 4:24 Schlachter 2000 (German)
And the conclusion that could be logically reached from this is that in John 4, Jesus was telling the woman that the arrangement for worshiping God must be based on a personal relationship with Him and on a study of God’s Word.
Commentary on John 4:24 in the 2001 Translation
In spirit and in truth.—The link between human nature and the divine is in the human spirit, which is the shrine of the Holy Spirit (1 Corinthians 6:19). All true approach to God must therefore be in spirit. (Comp. Romans 1:9, and Ephesians 6:18.) Place, and time, and words, and postures, and sounds, and all things from without, are important only in so far as they aid in abstraction from the sensible world, and in elevation of the spirit within. The moment they distract they hinder true worship. Ritual cannot be discussed without risk of spiritual loss. The words “in truth,” already expressed in true worshippers, and repeated in the following verse, are more than “truly.” Sincerity is not a test of acceptable worship, though it is a requisite. Bigots sincerely think they do God’s service. Worship which is “in truth” is in harmony with the nature of the God whom we worship. To think of God in hearing His truth, to kindle the soul by hymns of praise, to realise the earlier portions of collects and prayers which utter His attributes, are necessary to the truth of the petitions, and thanksgivings, and adorations of worship. The model prayer of Christianity brings home to the heart the Fatherhood of God in its first words.
Ellicott’s Commentary for English Readers, John 4:23
If you are happy with any of these comments or other interpretations, then thank you for reading, listening or watching this far. But perhaps you are also wondering where these explanations come from. Well, let’s move on together.
We do this in the usual order: first the text in the original language, then the context of this verse, then the extended context in the New Testament, and then the historical context.
The text in the original language
Let’s start with the text itself:
But the hour is coming, and is now here, when the true worshipers will worship the Father in spirit and truth, for the Father is seeking such people to worship him. God is spirit, and those who worship him must worship in spirit and truth.”
John 4:23, 24 ESV
As a reminder, I also show the text again in an interlinear translation:
What do we recognize? In John 4:23, 24 there is no definite article. So it is not about ‚the‘ spirit or ‚the‘ truth.
What can we learn about the meaning from dictionaries?
„Spirit“
At the beginning it says: “Spirit who is God” and the same word Πνεῦμα (pneuma) is used as in the part “Spirit and truth”. HELPS Word Studies says: „4151 pneúma – properly, spirit (Spirit), wind, or breath. The most frequent meaning (translation) of 4151 (pneúma) in the NT is „spirit“ („Spirit„). Only the context however determines which sense(s) is meant.“
If we were to look at all the uses of the word in the New Testament, the Septuagint and other ancient writings, we would end up with what we find in a good lexicon. So the term pneúma does not help us very much, because the meanings are very broad and varied.
That the ‚Holy Spirit‘ is meant can be ruled out, however, because Jesus says in verse 23 that the time has already begun in which the true worshippers worship God ‚in spirit and truth‘. However, the Holy Spirit was only poured out much later at Pentecost 33. And verse 24 begins with “the Spirit who is God”. Again pneúma. So either God is then the Holy Spirit or pneúma already has two different meanings in this verse.
So we cannot yet say what is meant by pneúma in this verse, except that the Holy Spirit is probably not an option.
„Truth“
The Greek word rendered as ‚truth‘ ἀληθείᾳ (alētheia) means, according to Strong’s, “truth, but not merely truth as spoken; truth of idea, reality, sincerity, truth in the moral sphere, divine truth revealed to man, straightforwardness.” HELPS Word-studies says: „225 alḗtheia (from 227 /alēthḗs, „true to fact“) – properly, truth (true to fact), reality. [In ancient Greek culture, 225 (alḗtheia) was synonymous for „reality“ as the opposite of illusion, i.e. fact.]“
So this is not about ‚truth‘ in the sense of religious doctrines and dogmas.
If we were to look at all the uses of the word in the New Testament, the Septuagint and other ancient writings, we would come back to what we find in a good lexicon. But even this word has a rich meaning and on its own does not help us to understand the meaning of the verse.
So if the two words for “spirit” and “truth” do not help us, perhaps the third word “worship” will? Or the combination of these three?
„Worship“
The text here says προσκυνεῖν (proskynein) and προσκυνοῦντας (proskynountas), which comes from the word προσκυνέω (proskuneó). According to Strong’s dictionary, the definition is: Definition: to do reverence to and Usage: go down on my knees to, do obeisance to, worship. HELPS Word-studies says:
4352 proskynéō (from 4314 /prós, „towards“ and kyneo, „to kiss“) – properly, to kiss the ground when prostrating before a superior; to worship, ready „to fall down/prostrate oneself to adore on one’s knees“ (DNTT); to „do obeisance“ (BAGD).
HELPS Word-studies
In German, the word “Anbetung” (worship) might give us the wrong idea, because we might hear the word “beten” (prayer). But that is not its meaning in ancient Greek.
So now we have the connection of “spirit” and “truth” with the idea of “doing reverence” or prostrating oneself before a superior. Does that fit together? This brings us to the important context of the verse.
The context of the verse
What is the context of this statement by Jesus? It was a specific question from a woman from Samaria:
The woman said to him, “Sir, I perceive that you are a prophet. Our fathers worshiped on this mountain, but you say that in Jerusalem is the place where people ought to worship.”
John 4:19,20 ESV
So the question is about formal “worship”, i.e. προσκυνέω (proskuneó). And which of the two is correct. Let us remember the meaning of “truth” ἀληθείᾳ (alētheia): What is right, truth as opposed to illusion. And she asks where the right place of this formal worship is: Jerusalem or this mountain in Samaria. So a physical place in contrast to Πνεῦμα (pneuma).
If we realize what the question was about, we also understand the significance of Jesus‘ answer, because he tells her, to her surprise, that neither one nor the other would be right and true from this point on, but something else. But we can only clarify this when we look at the historical context.
The extended context in the New Testament
Is there any other text in the New Testament that also contains the idea of ‚worshipping in spirit and truth‘? No!
Even in the Gospel of John we find no further explanation of Jesus‘ statement on this. Only what we read in John 4:23,24. So if we don’t find a more detailed explanation from Jesus in the account, which he sometimes did with parables, then it’s not a given that we will find one, is it?
But now there are cross-references in many Bible translations. These did not exist in the original text, of course. This is why they should always be viewed with a certain amount of caution, because they refer to other Bible verses that could have something to do with the text we have just read – but are they all relevant texts? If we look at all the uses of a word, then we get a complete picture. I’ll list here the texts that are cited in various translations. Then you can make up your own mind: Philippians 3:3, Romans 7:6, John 17:17, 2 Samuel 7:28, Psalm 119:160, Ephesians 1:13, 6:17
But nowhere is our text John 4:23,24 quoted or commented on. So there is no direct reference in the New Testament. So this only helps us once we have understood the meaning. The texts then expand our interpretation.
So let’s move on to the historical context.
The historical context
Why did the woman even ask this question? Didn’t Yahweh say in the Mosaic Law that he must be worshipped in the temple in Jerusalem? No!
But you shall seek the place that the LORD your God will choose out of all your tribes to put his name and make his habitation there. There you shall go, and there you shall bring your burnt offerings and your sacrifices, your tithes and the contribution that you present, your vow offerings, your freewill offerings, and the firstborn of your herd and of your flock.
Deuteronomy 12:5,6
This is formulated very similarly in Deuteronomy 18:6, 26:2, 31:11 and other passages. Yahweh had the Ark of the Covenant, the “Tent of Meeting”, and sacrifices were offered there as part of worship. Only King David came up with the idea of building a house for Yahweh, which his son Solomon then built as a temple in Jerusalem. Yahweh accepted this: “Now when Solomon had finished the house of Yahweh and the house for the king, and all that he had set out to do had been done well, Yahweh appeared to him by night and said to him, ‘I have heard your prayer and accepted this house as a place of sacrifice.’” (2 Chronicles 7:12) But often it was not possible to worship there because of apostasy. Or because the Jews were in exile in Babylon and the temple was destroyed. Or because the second temple was desecrated (see the Maccabean revolt). And at the time of Jesus, the temple service was not in good shape either.
According to the Old Testament, after Solomon the kingdom was divided into the southern part around Judah and the remaining 10 tribes in the north. Naturally, the new king did not want his subjects to go to Jerusalem every year to worship Yahweh in the hostile kingdom. (1 Kings 12:25-30) Therefore, two new places of worship were first built in Bethel and Dan to replace the temple in Jerusaelm. Another of their sanctuaries was eventually on Mount Garizim, which was finally interpreted as the place actually desired by Yahweh (because of Deuteronomy 11 and 27 and Joshua 8). In addition, parts of the Pentateuch were changed and they saw themselves as the true worshippers of Yahweh and keepers of his sanctuary. And they also waited for the Messiah.
And what was right, true, reality and not an illusion? That was the woman’s question!
And that was the real context of Jesus‘ answer. Jesus was not speaking to the apostles, the disciples and certainly not to us! He was speaking very specifically to a Samaritan woman who asked Jesus a very specific question 2000 years ago. And that is exactly what Jesus answered. The fact that we can read this today is nice, but secondary.
And so the very next verse will no longer surprise us:
The woman said to him, “I know that Messiah is coming (he who is called Christ). When he comes, he will tell us all things.” Jesus said to her, “I who speak to you am he.”
John 4:25, 26 ESV
Regardless of whether this Samaritan woman at the well of Sychar existed historically or not and whether they said it literally: This is very well put in John. Both religious groups had formal worship, with physical religious acts, in specific holy places, both were waiting for the Messiah and both assumed that their idea was not fantasy or imagination, but real and right – that is, truth.
And then Jesus comes and says: All these physical, formal forms of worship are in the past! It is about something ’spiritual‘. And the two opposing representations cannot both be equally true. But now the right, true form of worship is already being proclaimed and practised. And by the way: I am the Messiah for whom Jews and Samaritans alike are waiting!
It’s unbelievable what Jesus announces here in just a few sentences! Now we would like to hear what else he has to say. Please explain this to us further. But … ” At that moment, his disciples came back. …” (John 4:27) There are moments in life when you wish …
And I have also strayed a little from the historical context. But we still need to look at the historical context of the conversation and the writing of the Gospel.
How do we even know about this conversation? It’s not like the Sermon on the Mount, where thousands heard his words. It is a conversation between Jesus and the woman. When we read the report, it’s like reading a novel or watching a movie today, where we are observers – but there were no observers and no camera back then! So how would John have known this? We don’t know. Perhaps Jesus or the woman later told the apostles herself. What is important, however, is that this word is not part of the Sermon on the Mount and was therefore addressed to many, but to exactly one person. That is why it is so important to understand its background.
Jesus did not speak to us. The gospel was not written to us. We can be glad of what we have today. When was the Gospel of John probably written? According to tradition, John was written around 98 AD. So around 70 years – seven decades – after Jesus‘ ministry. And about 1/2 century after the other gospels and letters. But that is not yet the full historical context.
Even according to tradition, the Gospel of John was therefore written around 30 years after the destruction of Jerusalem in 70 AD. So in addition to all the problems with worship in the temple, the second temple had now also been destroyed, the nation scattered and worship according to the Mosaic Law called into question. And as we know, for decades there were many who, as Jews, came to believe in Jesus as the Messiah, but still accepted the Mosaic Law as the decisive difference?
Conclusion
It is also interesting that this event is only described in John 4. Not in the synoptic gospels. Not a trace of it. What did the disciples do in the 70 years before that? Did they only know about it from oral tradition?
Was this not important enough for the synoptic gospels? Well, what message does Jesus start with? “Repent, you must worship Yahweh in spirit and truth”?
In those days John the Baptist came preaching in the wilderness of Judea, “Repent, for the kingdom of heaven is at hand.”
Matthew 3:1,2 ESV
Now after John was arrested, Jesus came into Galilee, proclaiming the gospel of God, and saying, “The time is fulfilled, and the kingdom of God is at hand; repent and believe in the gospel.”
Mark 1:14,15 ESV
Heal the sick in it and say to them, ‘The kingdom of God has come near to you.’
Luke 10:9 Elberfelder
Perhaps we should reflect more on this message – the gospel – instead of trying to read something out of John 4:23,24 for ourselves or even read something into it. Especially as Jesus did not go into the subject in depth here.
What can we learn from John 4:23, 24? I propose this:
The text in John 4:23, 24 is Jesus‘ answer to a specific question from a certain woman 2000 years ago who addressed two specific ways of worshipping Yahweh.
The worship of Yahweh – now referred to as the Father – no longer consists of a formal system of sacrifices in certain places but is something spiritual. Just as the Father is not physically present in these places, but is a spirit.
This worship must not be based on fictitious human traditions, but on realities. That which is right and real from the Father’s point of view.
And by the way: the Messiah has come; it is I, Jesus. This gospel is the reality, the truth that must be part of worship.
Vor einiger Zeit hatte ich ein Video veröffentlicht: „In Geist und Wahrheit anbeten“ – Was bedeutet das? In einem Kommentar dazu wurde gesagt, dass das ja alles schön und gut wäre, aber was bitte schön bedeutet der Text nun konkret? Tatsächlich habe ich in diesem Video mehr erklärt, was es nicht bedeuten kann und bin dann zu anderen Texten übergangen. Und nun? Was ist denn die konkrete Aussage in Johannes 4:24? Wenn du eine schnelle Antwort von jemand anderem haben willst, anstatt das selbst herauszufinden, dann schau in einen Kommentar!
Biblische Kommentare
Ich zitiere einmal drei Kommentare stellvertretend:
Das Wort »Geist« bezieht sich nicht auf den Heiligen Geist, sondern auf den menschlichen Geist. Jesus meint hier, dass die Anbetung einer Person nicht einfach äußeren religiösen Ritualen entsprechen oder sich auf bestimmte Orte beschränken darf, sonder mit der richtigen Herzenshaltung von innen (»im Geist«) kommen muss. Das Wort »Wahrheit« bezieht sich auf die Anbetung Gottes in Übereinstimmung mit seinem geoffenbarten Wort und konzentriert sich auf das fleischgewordene Wort, welches schließlich den Vater offenbarte (14,6).
John MacArthur, Fußnote zu Johannes 4,24 Schlachter 2000
Und die Schlussfolgerung, die sich daraus logisch ziehen lässt, ist, dass Jesus in Johannes 4 der Frau sagte, dass die Grundlage für die Anbetung Gottes eine persönliche Beziehung zu ihm und das Studium seines Wortes sein muss.
Kommentar zu Johannes 4,24 in der 2001 Translation.
Im Geist und in der Wahrheit – Die Verbindung zwischen der menschlichen Natur und dem Göttlichen liegt im menschlichen Geist, der der Tempel des Heiligen Geistes ist (1. Korinther 6:19). Jede wahre Annäherung an Gott muss daher im Geiste erfolgen. (Vergl. Römer 1:9 und Epheser 6:18.) Ort, Zeit, Worte, Körperhaltung, Klänge und alle äußeren Dinge sind nur insofern wichtig, als sie dabei helfen, sich von der sinnlichen Welt zu lösen und den Geist nach innen zu erheben. In dem Moment, in dem sie ablenken, behindern sie die wahre Anbetung. Über Rituale kann nicht diskutiert werden, ohne das Risiko eines spirituellen Verlusts einzugehen. Die Worte „in Wahrheit“, die bereits davor in ‚wahre Anbeter‘ zum Ausdruck gebracht und im folgenden Vers wiederholt werden, sind mehr als „wirklich“. Aufrichtigkeit ist kein Kriterium für eine akzeptable Anbetung, aber sie ist eine Voraussetzung. Fanatiker glauben aufrichtig, dass sie Gott dienen. Anbetung, die „in Wahrheit“ geschieht, steht im Einklang mit der Natur des Gottes, den wir anbeten. An Gott zu denken, wenn wir seine Wahrheit hören, die Seele durch Lobeshymnen zu entzünden, die früheren Teile der Kollekten und Gebete zu erkennen, die seine Eigenschaften zum Ausdruck bringen, sind notwendig für die Wahrheit der Bitten, Danksagungen und Anbetungen der Anbetung. Das Mustergebet des Christentums bringt die Vaterschaft Gottes in seinen ersten Worten dem Herzen nahe.
Ellicott’s Commentary for English Readers, Johannes 4:23
Wenn du mit einem dieser Kommentare oder einer anderen Auslegungen zufrieden bist, dann danke ich dir für das Lesen, Zuhören oder Zusehen bis hierher. Vielleicht fragst du dich aber auch, woher denn diese Erklärungen kommen. Gut, dann machen wir gemeinsam weiter.
Wir machen das in der üblichen Reihenfolge: Zuerst der Text in der Ursprache, dann der Kontext dieses Verses, dann der erweiterte Kontext im Neuen Testament, und dann der historische Kontext.
Der Text in der Ursprache
Fangen wir mit dem Text selbst an:
Es kommt aber die Stunde und ist jetzt, da die wahren Anbeter den Vater in Geist und Wahrheit anbeten werden; denn auch der Vater sucht solche als seine Anbeter. Gott ist Geist, und die ihn anbeten, müssen in Geist und Wahrheit anbeten.
Johannes 4:23, 24 Elberfelder
Zur Erinnerung zeige ich auch nochmal den Text in einer Interlinear-Übersetzung:
Was erkennen wir? In Johannes 4:23, 24 steht kein bestimmter Artikel. Es geht also nicht um ‚den‘ Geist oder ‚die‘ Wahrheit.
Was können wir aus Wörterbüchern über die Bedeutung erfahren?
„Geist“
Am Anfang steht: „Geist der Gott ist“ und es wird das selbe Wort Πνεῦμα (Pneuma) verwendet wie im Teil „Geist und Wahrheit“. HELPS Word Studies sagt: „4151 pneúma – wörtlich: Geist (Spirit), Wind oder Atem. Die häufigste Bedeutung (Übersetzung) von 4151 (pneúma) im NT ist „Geist“. Nur der Kontext bestimmt, welche Bedeutung(en) gemeint sind.“
Wenn wir all die Verwendungen des Wortes im Neuen Testament, der Septuaginta und anderen antiken Schriften anschauen würden, kämen wir zu dem, was wir in einem guten Lexikon finden. Der Begriff pneúma hilft uns also nicht sehr viel weiter, weil die Bedeutungen sehr umfassend und unterschiedlich sind.
Dass der ‚heilige Geist‘ gemeint ist, kann man allerdings ausschließen, weil Jesus in Vers 23 sagt, dass die Zeit sogar schon angefangen hat, in der die wahren Anbeter Gott ‚in Geist und Wahrheit‘ anbeten. Der heilige Geist wurde aber erst viel später zu Pfingsten 33 ausgegossen. Und Vers 24 beginnt mit „Geist der Gott ist“. Wieder pneúma. Also entweder ist dann Gott der Heilige Geist oder schon in diesem Vers hätte pneúma zwei verschiedene Bedeutungen.
Was mit pneúma in diesem Vers konkret gemeint ist, können wir also noch nicht sagen, außer dass der Heilige Geist vermutlich keine Option ist.
„Wahrheit“
Das mit ‚Wahrheit‘ wiedergegebene griechische Wort ἀληθείᾳ (alētheia) bedeutet laut Strong’s „Wahrheit, aber nicht nur die Wahrheit, wie sie gesprochen wird; Wahrheit der Idee, Realität, Aufrichtigkeit, Wahrheit im moralischen Bereich, göttliche Wahrheit, die dem Menschen offenbart wurde, Geradlinigkeit.“ HELPS Word-studies sagt: „225 alḗtheia (von 227 /alēthḗs, „faktengetreu“) – richtig, Wahrheit (faktengetreu), Wirklichkeit. [In der griechischen Kultur der Antike war 225 (alḗtheia) ein Synonym für „Realität“, das Gegenteil von Illusion, d.h. Tatsache.]“
Es geht hier also nicht um ‚Wahrheit‘ im Sinne von religiösen Lehren und Dogmen.
Wenn wir all die Verwendungen des Wortes im Neuen Testament, der Septuaginta und anderen antiken Schriften anschauen würden, kämen wir wieder zu dem, was wir in einem guten Lexikon finden. Aber auch dieses Wort hat eine reichhaltige Bedeutung und hilft uns alleine nicht, um die Bedeutung des Verses zu verstehen.
Wenn also schon die beiden Worte für „Geist“ und „Wahrheit“ uns nicht weiterhelfen, vielleicht dann das dritte Wort „Anbetung“? Oder die Kombination dieser drei?
„Anbetung“
Im Text steht hier προσκυνεῖν (proskynein) und προσκυνοῦντας (proskynountas), welche vom Wort προσκυνέω (proskuneó) kommt. Laut Strong’s Wörterbuch ist die Definition: Ehrerbietung erweisen und die Verwendung: Ich gehe auf die Knie, um dir zu huldigen, dich anzubeten. HELPS Word-studies sagt:
4352 proskynéō (von 4314 /prós, „in Richtung von“ und kyneo, „küssen“) – eigentlich: den Boden küssen, wenn man sich vor einem Höhergestellten niederwirft; anbeten, bereit sein, „niederzufallen/sich niederzuwerfen, um auf den Knien anzubeten“ (DNTT); „Ehrerbietung erweisen“ (BAGD).
HELPS Word-studies
Im Deutschen könnte uns das Wort „Anbetung“ auf einen falschen Gedanken bringen, weil wir vielleicht das Wort „beten“ heraushören. Aber das ist nicht seine Bedeutung im Griechischen der Antike.
Jetzt haben wir also die Verbindung von „Geist“ und „Wahrheit“ mit dem Gedanken von „Ehrerbietung erweisen“ oder sich vor einem Höhergestellten niederzuwerfen. Passt das zusammen? Damit sind wir beim wichtigen Kontext des Verses.
Der Kontext des Verses
Was ist der Kontext dieser Aussage Jesu? Es war eine konkrete Frage einer Frau aus Samaria:
Die Frau spricht zu ihm: Herr, ich sehe, dass du ein Prophet bist. Unsere Väter haben auf diesem Berg angebetet, und ihr sagt, dass in Jerusalem der Ort sei, wo man anbeten müsse.
Johannes 4:19,20 Elberfelder
In der Frage geht es also um die formale „Anbetung“, also προσκυνέω (proskuneó). Und welche der beiden Genannten richtig ist. Erinnern wir uns an die Bedeutung von „Wahrheit“ ἀληθείᾳ (alētheia): Was richtig ist, Wahrheit im Gegensatz zu Illusion. Und sie fragt, wo der richtige Ort dieser formalen Anbetung sei: Jerusalem oder dieser Berg in Samaria. Also ein physischer Ort im Gesatz zu Πνεῦμα (Pneuma).
Wenn wir uns bewusst machen, worum es in der Frage ging, verstehen wir auch die Bedeutung der Antwort Jesu, weil er ihr zu ihrer Überraschung sagt, dass weder das eine noch das andere ab diesem Zeitpunkt richtig und wahr wäre, sondern etwas anderes. Aber das können wir erst klären, wenn wir den historischen Kontext betrachten.
Der erweiterte Kontext im Neuen Testament
Gibt es im Neuen Testament noch irgendeinen Text, der auch den Gedanken enthält, ‚in Geist und Wahrheit anzubeten‘? Nein!
Selbst im Johannes Evangelium finden wir keine weitere Erklärung Jesu zu seiner Aussage dazu. Nur das, was wir in Johannes 4:23,24 lesen. Wenn wir also im Bericht keine detailiertere Erklärung von Jesus finden, was er bei Gleichnissen ja manchmal getan hat, dann ist es doch nicht selbstverständlich, dass wir ein solche finden werden, oder?
Jetzt gibt es aber doch in vielen Bibelübersetzungen Querverweise. Die gab es im Urtext natürlich nicht. Deswegen sind diese immer mit einer gewissen Vorsicht zu betrachten, weil dort auf andere Bibelverse hingewiesen wird, die etwas mit dem gerade gelesenen zu tun haben könnten – aber sind es alle relevanten Texte? Wenn wir alle Verwendungen eines Wortes uns anschauen, dann erhalten wir ein komplettes Bild. Ich führe hier eimal die Texte an, die in verschiedenen Übersetzungen angeführt werden. Dann kannst du dir selbst ein Bild machen: Philipper 3:3, Römer 7:6, Johannes 17:17, 2. Samuel 7:28, Psalm 119:160, Epheser 1:13, 6:17
Doch nirgends wird unser Texte Johannes 4:23,24 zitiert oder kommentiert. Es gibt also keinen direkten Bezug im Neuen Testament. Also hilft uns das erst weiter, wenn wir die Bedeutung verstanden haben. Die Texte erweitern dann unsere Auslegung.
Gehen wir also zum historischen Kontext über.
Der historische Kontext
Wieso kam die Frau überhaupt auf diese Frage? Hatte Jahwe denn im mosaischen Gesetzt nicht gesagt, dass man ihn im Tempel in Jerusalem anbeten muss? Nein!
Ihr sollt nur dieStätte aufsuchen, die Jahwe, euer Gott, aus euren Stämmen zu seiner Wohnung auswählen wird, um seinen Namen dort wohnen zu lassen. Dorthin sollt ihr kommen. Und dorthin sollt ihr eure Brand- und Schlachtopfer bringen, eure Zehnten, eure Hebopfer und das, was ihr gelobt habt und was ihr freiwillig gebt, und die Erstgeburten von euren Rindern, Schafen und Ziegen.
5. Mose 12:5,6 NEÜ
Ganz ähnlich wird das auch in 5. Mose 18:6, 26:2, 31:11 und anderen Stellen formuliert. Jahwe hatte die Bundeslade, das „Zelt der Begegnung“, und die Opfer wurden dort als Teil der Anbetung dargebracht. Erst König David kam auf die Idee, für Jahwe ein Haus zu bauen, den sein Sohn Salomo als Tempel in Jerusalem dann baute. Das akzeptierte Jahwe: „Als nun Salomo das Haus Jahwes und das Haus für den König vollendet hatte und alles gut gelungen war, was er sich vorgenommen hatte, erschien ihm Jahwe in der Nacht und sagte zu ihm: „Ich habe dein Gebet erhört und dieses Haus als Opferstätte angenommen.““ (2. Chronik 7:12) Aber oft konnte man durch Abtrünnigkeit dort gar nicht anbeten. Oder weil die Juden im babylonischen Exil waren und der Tempel zerstört war. Oder weil der zweite Tempel entweiht wurde (siehe Makkabäer Aufstand). Und zur Zeit Jesu war es auch nicht gut um den Tempeldienst bestellt.
Gemäß dem Alten Testament wurde nach Salomo das Köngreich in den südlichen Teil um Juda und die restlichen 10 Stämme im Norden aufgeteilt. Der neue König wollte natürlich nicht, dass seine Untertanen zur Anbetung Jahwes jedes Jahr nach Jerusalem in das verfeindete Reich gehen. (1. Könige 12:25-30) Daher wurden zuerst zwei neue Anbetungsstätten in Bethel und Dan als Ersatz für den Tempel in Jerusaelm errichtet. Ein weiteres ihrer Heiligtümer war schließlich auf dem Berg Garizim, welche schließlich als eigentlich von Jahwe gewünschter Ort interpretiert wurde (wegen 5. Mose 11 und 27 und Josua 8). Außerdem wurden Teile des Pentateuch geändert und man sah sich als die wahren Anbeter Jahwes und Bewahrer seines Heiligtums an. Und man wartete auch auf den Messias.
Und was war nun richtig, wahr, Realtität und keine Illusion? Das war die Frage der Frau!
Und das war der wirkliche Kontext der Antwort Jesu. Jesus sprach nicht zu den Aposteln, den Jüngern und erst recht nicht zu uns! Er sprach ganz konkret zu einer samaritanischen Frau, welche vor 2000 Jahren eine ganz konkrete Frage an Jesus stellte. Und genau darauf antwortete Jesus. Dass wir das heute lesen können, ist schön, aber zweitrangig.
Und daher wir der direkt nächste Vers uns auch nicht mehr überraschen:
„Ich weiß, dass der Messias kommt, der auch Christus genannt wird“, sagte die Frau darauf. „Und wenn er kommt, wird er uns all diese Dinge erklären.“ Da sagte Jesus zu ihr: „Du sprichst mit ihm. Ich bin’s.“
Johannes 4:25, 26
Ganz gleich, ob es diese samaritische Frau am Brunnen von Sychar nun historisch gab oder nicht und ob sie das wortwörtlich so gesagbt haben: Das ist in Johannes sehr gut formuliert. Beide religiöse Gruppen hatten eine formale Anbetung, mit physischen religiösen Handlungen, an bestimmten heiligen Orten, beide warteten auf den Messias und beide gingen davon aus, dass ihre Vorstellung keine Phantasie oder Einbildung ist, sondern echt und richtig ist – also Wahrheit.
Und dann kommt Jesus und sagt: All diese physischen formalen Anbetungsformungen sind Vergangenheit! Es geht um etwas ‚Geistiges‘. Und beide gegensätzlichen Darstellungen können ja nicht beide gleich wahr sein. Aber jetzt wird die richtige, wahre Anbetungsform schon verkündet und praktiziert. Und ganz nebenbei: Ich bin der Messias, auf den Juden wie Samariter warten!
Unglaublich, was Jesus hier alles in ein paar Sätzen ankündigt! Jetzt würden wir gerne hören, was er noch zu sagen hat. Erkläre uns dies bitte weiter. Aber … „ In diesem Augenblick kamen seine Jünger zurück. …“ (Johannes 4:27) Es gibt Momente im Leben, da wünschte man …
Und ich bin auch ein wenig vom historischen Kontext abgekommen. Wir müssen uns aber noch mit dem historischen Kontext des Gespräches und der Niederschrift des Evangeliums befassen.
Woher wissen wir überhaupt von diesem Gespräch? Es ist ja nicht wie bei der Bergpredigt, wo Tausende seine Worte gehört haben. Es ist ein Gespräch zwischen Jesus und der Frau. Wenn wir den Bericht lesen, ist das wie heute in einem Roman oder Film, bei dem wir Zuschauer Beobachter sind – aber es gab damals keine Beobachter und keine Kamera! Also woher soll Johannes das gewusst haben? Wir wissen es nicht. Vielleicht hat Jesus oder die Frau es später selbst den Aposteln gesagt. Wichtig ist aber, dass diese Wort nicht Teil der Bergpredigt ist und somit an viele gerichtet war, sondern an genau eine Person. Daher ist es so wichtig, ihren Hintergrund zu verstehen.
Jesus spach nicht mit uns. Das Evangelium wurde nicht an uns geschrieben. Wir können froh darüber sein, wass wir es heute haben. Wann wurde das Johannes Evangelium denn vermutlich geschrieben? Gemäß der Überlieferung wurde Johannes um 98 n. Chr. geschrieben. Also rund 70 Jahre – sieben Jahrzehnte– nach Jesu Wirken. Und etwas 1/2 Jahrhundert nach den anderen Evangelien und Briefen. Aber das ist noch nicht der vollständige historische Kontext.
Selbst nach der Überlieferung wurde das Johannes Evangelium also etwa 30 Jahre nach der Zerstörung Jerusalems 70 n.Chr. geschrieben. Neben all den Problemen mit der Anbetung im Tempel war jetzt also auch der zweite Tempel zerstört, die Nation zerstreut und die Anbetung nach dem mosaischen Gesetz in Frage gestellt. Und wie wir wissen, gab es über Jahrzehnte viele, die als Juden zum Glauben an Jesus als den Messias kamen, aber immer noch das mosaische Gesetz als den entscheidenden Unterschied angenommen haben?
Fazit
Interessant ist auch, dass diese Begebenheit nur in Johannes 4 dargestellt wird. Nicht in den synoptischen Evangelien. Keine Spur davon. Was haben denn die Jünger in den 70 Jahren davor gemacht? Kannten sie das nur aus mündlichen Überlieferungen?
War das für die synoptischen Evangelien nicht wichtig genug? Nun, mit welcher Botschaft startet Jesus? „Kehrt um, ihr müsst Jahwe in Geist und Wahrheit anbeten“?
In jenen Tagen aber kommt Johannes der Täufer und predigt in der Wüste von Judäa und spricht: Tut Buße! Denn das Reich [o. die Königsherrschaft] der Himmel ist nahe gekommen.
Matthäus 3:1,2 Elberfelder
Und nachdem Johannes überliefert war, kam Jesus nach Galiläa und predigte das Evangelium Gotte und sprach: Die Zeit ist erfüllt, und das Reich [o. die Königsherrschaft] Gottes ist nahe gekommen. Tut Buße und glaubt an das Evangelium!
Markus 1:15 Elberfelder
Das Reich [o. die Königsherrschaft] Gottes ist nahe zu euch gekommen.
Lukas 10:9 Elberfelder
Vielleicht sollten wir uns besser auf diese Botschaft – das Evangelium – mehr zurückbesinnen anstatt zu versuchen, etwas aus Johannes 4:23,24 für uns herauszulesen oder gar hineinzulesen. Zumal Jesus das Thema hier nicht vertieft hatte.
Was können wir aus Johannes 4:23, 24 lernen? Ich schlage dies vor:
Der Text in Johannes 4:23, 24 ist die Antwort Jesu auf eine spezielle Frage einer gewissen Frau vor 2000 Jahren, die zwei bestimmte Formen der Anbetung Jahwes angesprochen hat.
Die Anbetung Jahwes – nun als Vater bezeichnet – besteht nicht mehr in einem formalen System von Opfern an bestimmten Orten sondern ist etwas Geistiges. So wie der Vater auch nicht physisch an diesen Orten ist, sondern ein Geist ist.
Diese Anbetung darf nicht auf fiktiven menschlichen Überlieferungen beruhen, sondern muss auf Wirklichkeiten basieren. Das, was aus Sicht des Vaters richtig und real ist.
Und übrigens: Der Messias ist gekommen; ich, Jesus, bin es. Dieses Evangelium ist die Wirklichkeit, das Wahre, das Bestandteil der Anbetung sein muss.
Dieser Serie greift Hauptgedanken aus dem Buch des Bibelgelehrten N. T. Wright Von Hoffnung überrascht – Was die Bibel zu Auferstehung und ewigem Leben sagt auf. (Englisch Surprised by Hope: Rethinking Heaven, the Resurrection, and the Mission of the Church).
Die merkwürdige Ostergeschichte
Wie am Ende des letzten Teils angekündigt, wollen wir uns nur kurz damit befassen, warum wir den Berichten in den Evangelien über die Auferstehung Jesu Glauben schenken können.
Zum einen argumentiert N. T. Wright, dass Diskrepanzen an der Oberfläche nicht bedeuten, dass nichts geschehen ist. So wie das bei voneinander abweichenden Zeugenaussagen auch nicht der Fall ist. Er erläutert auch vier Merkmale dieser Erzählungen, die so außergewöhnlich sind, dass sie uns dazu drängen, diese Erzählungen als sehr frühe Berichte ernst zu nehmen, nicht als spätere Erfindungen, wie oft behauptet wird.
1. Die Bibel wird an dieser Stelle kaum zitiert
Bis zur Auferstehung „stützen sich alle vier Evangelisten stark auf biblische Zitate, auf Anspielungen und Echos, um klarzustellen, dass Jesu Tod „schriftgemäß“ ist. … Auch wenn diese Storys viel später niedergeschrieben wurden, gehen sie doch auf sehr, sehr frühe mündliche Traditionen zurück, die in der Erinnerung verschiedener Geschichtenerzähler geformt und fest geprägt wurden, noch bevor Zeit zur biblischen Reflexion war.“
2. Frauen als erste Zeugen
Frauen wurden in der Antike nicht als glaubwürdige Zeugen angesehen. Später wurden die Frauen leider auch in den christlichen Schriften und Gemeindeleben fallen gelassen – in allen vier Evangelien tauchen sie aber auf und stehen im Mittelpunkt. Warum sollte jemand also ausgerechnet das erfinden?
3. Die Darstellung Jesu
Hätte man einen Messias erfunden, der zu den vorhandenen Schriften passt, hätte man ihn anders dargestellt. Der auferstandene Jesus hätte ein leuchtender Stern sein müssen – aber „der auferstandene Jesus wird als Mensch mit einem Körper dargestellt, der in gewisser Hinsicht recht normal ist und mit einem Gärtner oder einem Mitreisenden auf der Straße verwechselt werden kann. Dennoch enthalten die Geschichten auch deutliche Anzeichen dafür, dass dieser Körper transformiert wurde. … Diese Art von Bericht hat keinen Vorläufer.“
4. Die Auferstehungsberichte enthalten niemals die christliche Zukunftshoffnung
Fast überall sonst im Neuen Testament wird die Auferstehung Jesu in Verbindung mit der letztendlichen Hoffnung erwähnt, dass diejenigen, die zu Jesus gehören, eines Tages so auferweckt werden, wie er auferweckt wurde, und es wird hinzugefügt, dass dies in der Gegenwart in der Taufe und im Verhalten antizipiert werden müsse.“
Jedes Evangelium hat zwar seine eigenen theologischen Interessen. Man könnte es mit vier Künstlern vergleichen, welche die selbe Person porträtieren. Mit unterschiedlichen Akzenten, aber die Person ist als dieselbe zu erkennen.
Die Berichte der Auferstehung haben aber eine gemeinsame „auf das gegenwärtige Zeitalter bezogene Bedeutung: Jesus ist auferstanden, also ist er der Messias und daher der wahre Herr der Welt; Jesus ist auferstanden, also hat Gottes neue Schöpfung begonnen – und wir, seine Nachfolger, haben einen Job zu erledigen!“
Aber was ist ‚Gottes neue Schöpfung‘ und welchen Job haben wir zu erledigen?
Teil II Gottes Zukunftsplan
Die Zukunft des Kosmos: Fortschritt oder Verzweiflung?
Ist denn nicht jedem klar, worin die Zukunft des Kosmos besteht? Damit ist keine astrophysikalische Frage gemeint. Sondern was Gott mit seiner Schöpfung vorhat. Und da könnte uns unser kultureller Kontext im Wege stehen.
In den letzten zweihundert Jahren hat das westliche Denken das Individuum auf Kosten des größeren Bildes von Gottes Schöpfung überbetont. Mehr noch: In einem Großteil der westlichen Frömmigkeit, wenigstens seit dem Mittelalter, war der Einfluss der griechischen Philosophie sehr ausgeprägt. Das führte zu einer Zukunftserwartung, die viel mehr Ähnlichkeit mit Platons Vision aufweist, in der Seelen in eine unkörperliche Glückseligkeit eingehen, als mit dem biblischen Bild des neuen Himmels und der neuen Erde.
N. T. Wright, Von Hoffnung überrascht, S. 108
Dadurch sind zwei große Strömungen entstanden:
Der Mythos vom Fortschritt Entstanden in der Renaissance und befördert in der europäischen Aufklärung gibt es den utopischen Traum, dass es immer weiteren Fortschritt gibt und die Welt immer besser wird. Neben dem sozialen Evangelium gab es auch andere christliche Strömungen, deren Ziel es war, die Welt immer besser zu machen, bis Gott zufrieden ist. Das wahre Problem des Mythos des Fortschritts besteht aber darin, dass er nicht mit der Existenz des Bösen fertig wird. „Der Optimist, der Evolutionist, die Schule des Fortschrittsmythos sagen alle, dass dies nur die Wachstumsschmerzen von etwas Größeren und Besseren seien.“
Seelen auf der Durchreise Der Platoniker, der Hindu, der Muslim und in der Nachfolge Platons der Gnostiker, der Manichäer und zahllose andere Varianten innerhalb der christlichen und jüdischen Traditionen sagen alle, dass dies Anzeichen dafür sind, dass wir für etwas ganz anderes geschaffen wurden, für eine Welt, die nicht aus Raum, Zeit und Materie geschaffen ist, eine Welt der reinen spirituellen Existenz, in der wir glücklich die Fesseln der Sterblichkeit ein für alle Mal hinter uns lassen. „Dieser platonische Zug Gericht sehr früh ins christliche Denken, nicht zuletzt mit dem als Gnostizismus bekannten Phänomen.“
Worauf die ganze Welt wartet
Das alles glaubten die frühen Christen nicht. „Da die meisten Menschen, die heute über diese Dinge nachdenken, der einen oder anderen dieser Ansichten zuneigen, ist es eine gewisse Überraschung, wenn sie entdecken, dass die frühen Christen ein ziemlich andere Ansicht vertraten. Sie glaubten, dass Gott für den ganzen Kosmos das tun würde, was er Ostern für Jesus getan hatte.“ Was bitte schön ist denn damit gemeint? Das werden wir uns jetzt schrittweise erarbeiten.
Grundlegende Strukturen der Hoffnung
Die Hoffnung der ältesten uns bekannten Christenheit zeichnet sich durch einige grundlegende Strukturen aus.
Erstens waren die Jünger vom Gutsein der Schöpfung überzeugt. In keinem Punkt wurde ein kosmologischer Dualismus akzeptiert, also eine Trennung in eine geschöpfliche Welt, die nicht wirklich gut ist und nicht von geschenkt ist, und eine gute geistige. „Die Welt ist als Schöpfung gut, nicht als unabhängige oder selbstgenügsame „Natur“. Es gibt keine Anzeichen für Pantheismus oder Panentheismus.“ Dann führt N. T. Wright einen Punkt an, den wir in einer anderen Video-Serie genauer betrachten werden:
Auf dem Höhepunkt der Schöpfung, der laut Genesis 1 in der Erschaffung der Menschen besteht, war die Schöpfung dazu gedacht, Gott widerzuspiegeln, Gott in der Anbetung auf Gott zurückzuspiegeln und ih in den Rest der Schöpfung hineinzureflektieren. Letzteres soll in der Verwaltung der Schöpfung durch den Menschen geschehen.
N. T. Wright, Von Hoffnung überrascht, S. 122
Zweitens gab es eine bestimmte Vorstellung vom Wesen des Bösen. „Das Böse ist innerhalb einer biblischen Theologie real und mächtig, aber es besteht weder in der Geschöpflichkeit noch in der Andersartigkeit gegenüber Gott. … Das Böse besteht auch nicht – das ist entscheidend! – in der Vergänglichkeit, im Verfall. … Die Vergänglichkeit fungiert als ein von Gott gegebenes Zeichen, das nicht von der materiellen Welt weg auf eine nichtmaterielle Welt weist, sonder von einer Welt, wie sie ist auf eine Welt wie sie eines Tages sein soll – mit anderen Worten: Sie verweist von der Gegenwart auf die Zukunft, die Gott vorbereitet hat.“
Was zählt, ist eschatologischer Dualismus (das gegenwärtige und das zukünftige Zeitalter), nicht ontologischer Dualismus (eine böse „Erde“ und ein guter „Himmel“).
N. T. Wright, Von Hoffnung überrascht, S. 123
Drittens enthielt die Hoffnung eine Vorstellung von Gottes Erlösungsplan.
Erlösung bedeutet nicht eine „Verschrottung“ dessen, was vorhanden ist, um von all dem befreit neu zu beginnen, sondern vielmehr Befreiung dessen, was in die Versklavung geraten ist. Wenn man das Böse nun nicht als Materialist, sondern als Rebellion versteht, besteht die Versklavung der Menschen und der Welt nicht in der Verkörperung. Erlösung von Verkörperung würde bedeuten: Tod des Körpers und das nachfolgende Freisetzen der Seele oder des Geistes. Die Versklavung besteht jedoch vielmehr in der Sünde. Erlösung von Sünde muss letztendlich nicht nur das Gutsein der Seele oder des Geistes einbeziehen, sondern auch einneues körperliches Leben.
N. T. Wright, Von Hoffnung überrascht, S. 123, 124
Dabei spielte Jesus für seine Jünger eine zentrale doppelte Rolle, welche in lyrischer Form in Kolosser 1:15-20 zu finden ist. Eine aufschlußreiche Passage, deren Besprechung hier aber zu weit führen würde. Was wir aber noch festhalten sollten: „Erlösung ist die Neuschaffung der Schöpfung, nachdem mit dem Bösen abgerechnet worden ist, das die Schöpfung entstellt und deformiert hatte. Und sie wird von demselben Gotte bewerkstelligt, der nun in Jesus Christus erkannt wird, durch die die Schöpfung überhaupt geschaffen wurde.“
Die grundlegende Struktur und die kosmischen Dimensionen der christlichen Hoffnung schlüsselt N. T. Wright in sechs Themen auf:
Saat und Ernte
In 1. Korinther 15 benutzt Paulus das Bild von den Erstlingsfrüchten. Jesus ist der Erste, der von den Toten auferstanden ist. Bei den Erstlingsfrüchten geht es darum, dass es viele weitere Früchte geben wird.
Die siegreiche Schlacht
Paulus fährt im 1. Korinther Brief mit einem ganz anderen Bild fort, das viele biblische Vorläufer hat: das Bild vom König, der sein Königreich aufrichtet, indem er alle Feinde unterwirft. „Paulus artikuliert hier ganz klar eine Theologie der neuen Schöpfung“. „Das Evangelium von Jesus Christus verkündigt, dass Gott das, was er an Ostern für Christus tat, nicht nur für alle tune wird, die „in Christus“ sind, sondern auch für den gesamten Kosmos. Es wird sich um einen Akt der Neuschöpfung handeln, parallel zu und abgeleitet von dem Akt der Neuschöpfung, als Gott Jesus von den Toten auferweckte.“ Und damit kommt etwas schon Gesagtes in den Blick: „Jesus wurde körperlich von den Toten auferweckt, im Gegensatz zu der Auffassung, die sagt, dass er nach seinem Tod begann, in einem neuen, nichtkörperlichen Modus zu existieren. … Wenn Jesus nach seinem Tod in irgendeine Art immaterielle Existenz übergegangen wäre, dann wäre der Tod nicht besiegt. Er würde intakt bleiben; er würde nur neu beschrieben. … Aber genau das leugnet Paulus gerade. Der Tod, wie wir ihn kennen, ist der letzte Feind, er ist kein guter Teil der guten Schöpfung; und daher muss der Tod besiegt werden, wenn der lebenswendende Gott als der wahre Herr der Welt geehrt werden soll. Wenn dies geschehen ist, und erst dann, wird Jesus, der Messias, der Herr der Welt, die Herrschaft des Königreiches seinem Vater übergeben, und Gott wird alles in allem sein.“
Himmelsbürger auf Erden
Ein anderes königliches Bild finden wir in Philipper 3:20,21. Das ist wichtig für unsere Hoffnung, weil dort ein Begriff verwendet wird, der viele dazu veranlasst, zu denken, dass sie in den Himmel kommen. Hier ist ist wieder einmal wichtig, den historischen Kontext im Sinn zu haben: „Philippi war eine römische Kolonie. Augustus hatte seine Veteranen nach den Schlachten von Philippi (42 v. Chr.) und Actium (31 v. Chr.) dort angesiedelt. Wenn es auch nicht alle hatten, jeder wußte was das römische Bürgerrecht bedeutete. Es war das römische Bürgerrecht, aber sie lebten nicht in Rom. Augustus hatte es ihnen verliehen, damit sie in Philippi blieben.
„Wenn Paulus also sagt: „Wir sind Bürger des Himmels“, dann meint er damit keinesfalls, dass wir in den Himmel gehen, um dort zu leben, nachdem wir dieses Leben hinter uns gebracht haben. Er meint damit Folgendes: Der Retter, der Herr, Jesus, der König – all das waren natürlich kaiserliche Titel – wird vom Himmel zur Erde kommen, um die gegenwärtige Lage und den Zustand seines Volkes zu verändern. Das Schlüsselwort ist hier Transformation: „Er wird unsere gegenwärtigen bescheidenen Körper transformieren, damit sie wie sein herrlicher Körper sein werden.“
N. T. Wright, Von Hoffnung überrascht, S. 128, 129
Jesus wird den gegenwärtigen menschenlichen Körper verwandeln.
Gott wird alles in allem sein
In 1. Korinther 15:28 findest sich eine der klarsten Aussagen über das absolute Zentrum der zukunftsorientierten neutestamentlichen Weltanschauung: Gott wird als Ziel der gesamten Geschichte „alles in allem sein“. „Gott beabsichtigt letztendlich, die ganze Schöpfung mit seiner eigenen Gegenwart und Liebe zu erfüllen.“
Die Welt wurde gut, aber unvollständig geschaffen. Eines Tages, wenn die Kräfte der Rebellion besiegt sind und die Schöpfung frei und fröhlich auf die Liebe ihres Schöpfers antwortet, wir der Schöpfer die Schöpfung mit sich selbst erfüllen, sodass sie sowohl ein unabhängiges Wesen bleibt, etwas anderes als Gott, als auch von Gottes eigenem Leben durchflutet wird.
N. T. Wright, Von Hoffnung überrascht, S. 131
Eine neue Geburt
In Römer Kapitel 8 greift Paulus ein weiteres Bild auf: Das Bild der neuen Geburt. Die Schöpfung befindet sich in einem Zustand der Sklaverei, wie die Kinder Israels in Ägypten (Römer 8:21). „Gottes Plan bestand darin, die Schöpfung durch seine Ebenbilder, die menschlichen Geschöpfe, mit lebensspendender Weisheit zu regieren. Das war jedoch immer eine Zukunftsverheißung. …. Unterdessen war die Schöpfung der Vergänglichkeit und dem Verfall unterworfen.“ Wie kommt die Schöpfung aus diesem Zustand heraus? Paulus verwendet in Römer 8:22 das Bild einer neuen Geburt für den ganzen Kosmos selbst.
Die Hochzeit von Himmel und Erde
Offenbarung 21 und 22 wird schließlich das Bild einer Hochzeit verwendet: „Das Neue Jerusalem kommt aus dem Himmel herab wie eine Braut, die siech für ihren Bräutigam geschmückt hat. Wir stellen sofort fest, wir stark sich dieses Bild von all den vermeintlich christlichen Szenarien unterscheidet, die damit enden, dass der Christ als Seele in den Himmel geht, nackt und ungeschminkt, um mit Angst und Zittern seinem Schöpfer zu begegnen.“
„Das Ende der Offenbarung beschreibt die endgültige Beantwortung des Vaterunsers, dass Gottes Königreich kommen und sein Wille geschehe, wie im Himmel, so auf Erden. Darüber redet auch Paulus in Epheser 1:10: Gottes Plan und seine Verheißung bestand darin, alle Dinge in Christus zusammenzufassen, die himmlischen wie auch die irdischen Dinge.“
Hier haben wir ein Zeichen für die zukünftige Aufgabe, die letztlich in Gottes neuer Welt auf die Erlösten wartet. Weit entfernt von der oft verbreiteten Vorstellung, dass man auf Wolken sitzen und Harfe spielen wird, wird das erlöste Gottesvolk in der neuen Welt de Vermittler der Liebe Gottes sein, die auf neuen Wegen ausströmt, um neue kreative Aufgaben zu erfüllen, um die Herrlichkeit seiner Liebe zu feiern und zu verbreiten.
N. T. Wright, Von Hoffnung überrascht, S. 134
Fazit
Warum werden im Neuen Testament nun all diese Bilder und Metaphern verwendet? Weil wir uns nur mithilfe dieser eine gewisse Vorstellung machen können. „Was wir über die Zukunft sagen können, ist wie eine Reihe von Schildern, die in einen hellen Nebel weisen. Wir haben keine Fotographie von dem, was wir finden werden, wenn wir ankommen.“
In der nächsten Folge betrachten wir einige dieser ‚Schilder‘, die wir in der Bibel finden.
This series takes up the main ideas from the book by Bible scholar N. T. Wright Surprised by Hope: Rethinking Heaven, the Resurrection, and the Mission of the Church (German Von Hoffnung überrascht – Was die Bibel zu Auferstehung und ewigem Leben sagt).
I read the book in the German translation. So the quotes are from the German translation and retranslated into English. The quotes will therefore differ from the English original.
The surprising nature of early Christian hope
It turns out that the early Christian belief in a hope beyond death was demonstrably based on Judaism and not paganism. N. T. Wright then lists seven important core statements in which early Christian hope clearly differs from that of Judaism.
First of all, „the resurrection formed the centre of the early Christian hope for the future.“ This sentence is perhaps easy to read over. You probably don’t recognise the implications. N. T. Wright now summarises much more detailed reasons:
The first Christians did not simply believe in life after death; they more or less never spoke of going to heaven after death. But when they spoke of heaven as a destination waiting for you after death, they seemed to have seen this heavenly life as a temporary stage on the way to the ultimate resurrection of the body. When Jesus told the thief on the cross that they would meet in paradise on the last day (Luke 23:43), paradise clearly cannot be the final destination, as Luke makes clear in the next chapter. Rather, paradise is the glorious garden in which God’s people rest before the resurrection.
When Jesus explained that there were many dwellings in his Father’s house, he used the word mone for „dwelling place“, which means temporary accommodation. (John 14:2)
When Paul says that his desire is to „die and be with Christ, which is far better“, he is indeed thinking of a blissful life with his Lord immediately after death, but this is only a prelude before the resurrection. (Philippians 1:23;3:9-11;3:20-21)
In the terminology of the discussion in the previous chapter, the first Christians held to a two-stage belief in the future. First comes death and whatever comes immediately afterwards; then there is a new physical existence in a newly created world.
N. T. Wright, Von Hoffnung überrascht, S. 67
I wouldn’t be surprised if that was quite surprising for you too. And it was at the time. „There is nothing in paganism that comes even remotely close to this belief. This belief is as Jewish as it can be.“ But the first Christians made modifications, all of which can be found in authors as diverse as Paul, John of Patmos, Luke and Justin Martyr, Matthew and Irenaeus.
1. Within early Christianity, there is more or less no range of beliefs about life beyond death
„In this respect, Christianity looks like a variety of Pharisaic Judaism. There is no trace of a Sadducean worldview or one that belongs to the Philo’s school of thought.“ „Only in the late second century, a good 150 years after the time of Jesus, do we find people who assign a completely different meaning to the word resurrection than what it meant in Judaism and early Christianity, namely a spiritual experience in the present that leads to an incorporeal hope for the future.“
2. In early Christianity, the resurrection moved from the periphery to the centre
„One cannot imagine Pauline thinking without it. Nor should we imagine Johannine thought without it …. Resurrection is of enormous importance in Clement and Ignatius, Justin and Irenaeus. It is one of the key beliefs that enraged the pagans in Lyons in 177 AD and drove them to slaughter several Christians, including the bishop who preceded the great Irenaeus. Belief in bodily resurrection was one of two key things the pagan physician Galen noted about Christians (the other was their remarkable sexual reticence). Take away the resurrection and you lose the whole New Testament, as well as the theology of most of the second-century church fathers.“
3. The resurrection of a transformed body
„Within early Christianity, it was part of the core belief in the resurrection from the beginning that the new body would certainly be a body in the sense of a physical object occupying space and time, but that it would also be a transformed body, a body whose material would be created from the old material but would have new properties.“
But what about Paul in 1 Corinthians 15? An often misunderstood passage. Actually, he explains it quite well and most later writers look back on it. „But unfortunately, many translations completely misunderstand Paul here and use wording that leads to the widespread assumption that Paul is speaking here of a spiritual body in the sense of a non-material body.“ But then Jesus would not have left an empty tomb. „It can be shown in detail, philologically as well as exegetically, that this view is exactly not what Paul meant.“
The contrast he sets up is not between what we understand by a present physical body and what we understand by a future spiritual body, but between a present body animated by the normal human soul and a future body animated by God’s Spirit.
N. T. Wright, Von Hoffnung überrascht, S. 70
„His point is that the future body is imperishable. The present flesh and blood is perishable, condemned to decay and death. That is why Paul says, „Flesh and blood cannot inherit the kingdom of God.“ The new body will be imperishable. The entire chapter, one of Paul’s longest continuous discussions and the decisive climax of the entire letter, is about the new creation, about the Creator God who renews creation and does not abandon it, as Platonists of all colours, including the Gnostics, would like.“
„But this transformed physicality … does not include a transformation into the light form. This is another point where many go astray and misunderstand the word glory as implying a physical shining rather than a status within the world that belongs to God. This is all the more remarkable because the most famous of the biblical resurrection texts, Daniel 12, says of the righteous who are resurrected that they will shine like the stars. Surprisingly, this text is not quoted anywhere in the New Testament when it comes to the resurrection body, apart from the interpretation of a parable. Where we do find the text, it is used metaphorically for the present Christian witness in the world.“
4. The resurrection is a two-part event
This is also centrally evidenced by 1 Corinthians 15 and this aspect is consistently accepted throughout the first two centuries. „No first-century Jew before Easter expected the resurrection to be anything other than the large-scale event that would happen to all God’s people, or perhaps even to all humanity. It would be part of the sudden event during which God’s kingdom, as in heaven, would ultimately come on earth.“
Since this is the context in which Jesus, the apostles and others said and wrote the words handed down to us, it is also the key to interpretation: „Resurrection, we must always remember, did not mean going to heaven or escaping death or having a glorious existence after death, but coming back to new bodily life after bodily death.“
Therefore, this becomes a central feature of the surprising hope of the first Christians: „The belief that the beginning of the Kingdom of God consisted in the resurrection itself, which reflected a single person in the midst of human history, in anticipation of the great, final resurrection. The resurrection of Jesus already guarantees and points to that final resurrection of the people of God at the end of history.“
5. Our task between the resurrection of Jesus and the general resurrection
The first Christians believed that the resurrection had begun with Jesus and would be completed in the last great resurrection on the last day. They therefore also believed that God had called them to work with him in the power of the Holy Spirit to realise what Jesus had achieved and thereby foreshadow the final resurrection. „It was not merely that God had already heralded „the end“, his kingdom; if Jesus, the Messiah, was the end in person, God’s future arrived in the present, then those who belonged to Jesus, followed him and were empowered by his Spirit, had the mission, as far as they were able, to change the present in the light of that future.“
6. The resurrection as a methaphor
„Within Judaism, resurrection could be used both as a metaphor and a metonymy for the return from exile. … So when resurrection is used metaphorically in Judaism, it refers to the restoration of Israel; but from the earliest days of Christianity – and this is all the more remarkable when one considers how Christianity began as a Jewish messianic movement – this meaning has disappeared;“
The new metaphorical meaning had already taken strong root in Paul’s time: resurrection as a metaphorical reference to baptism (a dying and rising with Christ), and resurrection as a reference to the new life in untiring ethical obedience, empowered by the Holy Spirit, the life to which the believer commits himself.
7. Resurrection and Messianity
The link between the resurrection and Messiahship was completely new. „In Judaism, no one expected the Messiah to die, and therefore of course no one imagined that the Messiah would rise from the dead.“
„But from the earliest beginnings, attested in texts that may be pre-Pauline fragments of very early creeds, the first Christians claimed that Jesus was indeed the Messiah, precisely because of his resurrection.“
In connection with the actual task that Israel had been given at Sinai (see serie Bearing God’s Name – why Sinai still matters) and the prophecies about the Messiah, the resurrection of the Messiah made perfect sense. It was the fulfilment of what God had planned and intended – even if people had imagined it very differently.
„This means that we can already rule out the revisionist positions on the resurrection of Jesus that so many authors have advocated in recent years. Many suggest that the first disciples were so overcome with grief at the death of Jesus that they picked up the idea of resurrection from the surrounding culture, held on to it and convinced themselves that Jesus had been raised from the dead, even though they knew, of course, that he had not been resurrected.“
„Due to the early Christian belief in Jesus as the Messiah, the belief developed very early on that Jesus is Lord and therefore the emperor is not. But even for Paul, both Jesus‘ resurrection and the future resurrection of his people are the basis of Christian loyalty to another king, another lord. Death is the tyrant’s last weapon.“ And so for Christians, the resurrection is not just about ‚life after death‘.
Resurrection is not a new description of death; it is the overcoming of death and thus the overcoming of those whose power depends on death.
Despite the scorn and derision of some modern scholars, those who were burned at the stake and thrown to the lions were people who believed in bodily resurrection. Resurrection was never a way to get cosy and gain prestige; … It was the Gnostics who translated the language of resurrection into a private spirituality and a dualistic cosmology, more or less turning the meaning of resurrection into its opposite. It was also the Gnostics who escaped persecution. What ruler would have sleepless nights worrying about his subjects reading the Gospel of Thomas? The resurrection was always predestined to get you into trouble, and it did so regularly.“
N. T. Wright, Von Hoffnung überrascht, S. 77
II think you are beginning to realise why N. T. Wright spoke of a surprising hope. Not only because it was surprising in the first century. But probably also for you – even if you consider yourself a Christian. So even with this topic, you may well realise when reading the Bible that it was not the textual or historical context that was decisive in the interpretation of some passages, but rather assumptions and ideas that we or others put into them – in other words, eisegesis. Take time to think about this.
So, since the resurrection has a much broader meaning than just that Jesus lived again, it is good to briefly look at whether we can believe these reports. We will then look at what surprising hope there still is in relation to God’s plan for the future. And both in the next part 4.
Dieser Serie greift Hauptgedanken aus dem Buch des Bibelgelehrten N. T. Wright auch Von Hoffnung überrascht – Was die Bibel zu Auferstehung und ewigem Leben sagt auf. (Englisch Surprised by Hope: Rethinking Heaven, the Resurrection, and the Mission of the Church).
Der überraschende Charakter der frühchristlichen Hoffnung
Es zeigt sich, dass der frühchristliche Glaube an eine Hoffnung jenseits des Todes sich nachweislich auf das Judentum und nicht das Heidentum bezog. N. T. Wright führt dann sieben wichtige Kernaussagen an, in denen sich die frühchristliche Hoffnung jedoch von der des Judentum deutlich unterscheidet.
Zuerst einmal bildete „die Auferstehung das Zentrum der frühchristlichen Zukunftshoffnung.“ Diesen Satz überliest man vielleicht schnell. Vermutlich erkennst du die Tragweite nicht. N. T. Wright fasst nun viel ausführlichere Begründungen zusammen:
Die ersten Christen glaubten nicht einfach an ein Leben nach dem Tod; sie sprachen mehr oder weniger nie davon, nach dem Tod in den Himmel zu gehen. Wenn sie aber vom Himmel als einem Ziel sprachen, das nach dem Tod auf einen wartet, dann schienen sie dieses himmlische Leben als ein zeitlich begrenztes Stadium angesehen zu haben, auf dem Weg zur letztendlichen Auferstehung des Leibes. Als Jesus dem Schächer am Kreuz sagte, sie würden sich am sleben Tag noch im Paradies treffen (Lukas 23:43), dann kann das Paradies ganz klar nicht das endgültige Ziel sein, wie Lukas im nächsten Kapitel deutlich werden lässt. Das Paradies ist vielmehr der herrliche Garten, in dem sich Gottes Volk vor der Auferstehung ausruht.
Als Jesus erklärte, in seinem Vaterhaus gäbe es viele Wohnungen, benutze der für „Wohnung“ das Worte mone, das eine vorübergehende Unterkunft bezeichnet. (Johannes 14:2)
Wenn Paulus sagt, sein Verlangen sei es, „zu sterben und bei Christus zu sein, was viel besser ist“, dann denkt er in der Tat an ein glückseliges Leben bei seinem Herrn unmittelbar nach dem Tod, aber das ist nur ein Vorspiel vor der Auferstehung. (Philipper 1:23;3:9-11;3:20-21)
In der Begrifflichkeit der Diskussion des vorhergehenden Kapitels hielten die ersten Christen an einem zweistufigen Zukunftsglauben fest. Zunächst kommt der Tod und was auch immer unmittelbar danach kommt; danach gibt es eine neue körperliche Existenz in einer neu erschaffenen Welt.
N. T. Wright, Von Hoffnung überrascht, S. 67
Es würde mich nicht wundern, wenn das auch für dich ziemlich überraschend war. Und das war es auch damals. „Im Heidentum gibt es nichts, was diesem Glauben auch nur entfernt nahe kommt. Dieser Glaube ist so jüdisch wie er nur sein kann.“ Aber die ersten Christen nahmen Modifikationen vor, die sich alle bei so unterschiedlichen Autoren wir Paulus, Johannes von Patmos, Lukas und Justin dem Märtyrer, Matthäus und Irenäus finden.
1. Innerhalb der frühen Christenheit gibt es mehr oder weniger kein Spektrum an Glaubensüberzeugungen über das Leben jenseits des Todes
„Das Christentum sieht insofern wie eine Spielart des pharisäischen Judentums aus. Es gibt keine Spur einer sadduzäischen Weltanschauung oder einer die zur Denkschule Philos past.“ „Erst im späten zweiten Jahrhundert, gute 150 Jahre nach der Zeit Jesu, finden wir Menschen, die dem Wort Auferstehung eine ganz andere Bedeutung zuweisen als das, was es im Judentum und frühen Christentum bedeutete, nämlich eine spirituelle Erfahrung in der Gegenwart, die zu einer unkörperlichen Zukunftshoffnung führt.“
2. Im frühen Christentum bewegte sich die Auferstehung vom Rand zum Zentrum
„Man kann sich das paulinischen Denken nicht ohen sie vorstellen. Man sollte sich auch das johanneische Denken nicht ohne sie vorstellen …. Auferstehung ist von enormer Bedeutung bei Klemens und Ignatius, Justin und Irenäus. Sie ist eine der Schlüsselglaubensüberzeugungen, die die Heiden in Lyons im Jahre 177 n. Chr. wütend machte und sie dazu trieb, mehrere Christen abzuschlachten, inklusive des Bischofs, der dem großen Irenäus vorausging. Der Glaube an die körperliche Aufersthung war eines von zwei zentralen Dingen, die der heidnische Arzt Galen in Bezug auf die Christen vermerkte (das andere war ihre bemerkenswerte sexuelle Zurückhaltung). Nimm die Auferstehung weg, und du verlierst das ganze Neue Testament, ebenso wie die Theologie der meisten Kirchenväter des zweiten Jahrhunderts.“
3. Die Auferstehung eines transformierten Körpers
„Innerhalb der frühen Christenheit gehörte es von Anfang an zum Kern des Glaubens an die Auferstehung, dass der neue Körper zwar mit Sicherheit ein Körper im Sinne eines physischen Objekte sein würde, der Raum und Zeit beansprucht, dass es sich aber auch um einen transformierten Körper handeln würde, ein Körper, dessen Material aus dem alten Material erschaffen wird, aber neue Eigenschaften haben wird.“
Aber was ist mit Paulus in 1. Korinther 15? Eine oft missverstandene Passage. Eigentlich erklärt er es ganz gut und die meisten späteren Autoren blicken darauf zurück. „Doch unglücklicherweiese verstehen viele Übersetzungen Paulus hier völlig falsch und verwenden Formulierungen, die zur weit verbreiteten Annahme führen, dass Paulus hier von einem geistlichen Körper im Sinne eines nicht materiellen Körpers spricht.“ Aber dann hätte Jesus doch eben kein leeres Grab hinterlassen. „Man kan in allen Einzelheiten zeigen, philologisch wie auch exegetisch, dass diese Sicht exakt nicht das ist, was Paulus meinte.“
Der Gegensatz, den er aufbaut, besteht nicht zwischen dem, was wir unter einem gegenwärtigen physischen Körper verstehen, und dem, was wir unter einem zukünftigen geistlichen Körper verstehen, sondern zwischen einem gegenwärtigen Körper, der von der normalen menschlichen Seele belebt ist, und einem zukünftigen Körper, der von Gottes Geist belebt wird.
N. T. Wright, Von Hoffnung überrascht, S. 70
„Der Punkt, um den es ihm dabei geht, ist, dass der zukünftige Körper unvergänglich ist. Das gegenwärtige Fleisch und Blut ist vergänglich, dazu verurteilt, zu verfallen und zu sterben. Darum sagt Paulus, „Fleisch und Blut können das Köngreich Gottes nicht erben.“ Der neue Körper wird unvergänglich sein. Das gesamte Kapitel, eine der längsten durchgängigen Diskussionen bei Paulus und der entscheidende Höhepunkt des ganzen Briefes, handelt von der neuen Schöpfung, vom Schöpfergott, der die Schöpfung erneuert und sie nicht aufgibt, wie es Platoniker aller Couleur inklusve der Gnostiker gerne hätten.“
„Aber diese transformierte Physikalität … schließt keine Transformation ins Lichtförmige ein. Auch an dieser Stelle gehen viele in die Irre und missverstehen das Wort Herrlichkeit, als würde es ein physisches Leuchten implizieren statt einen Status innerhalb der Welt, die Gott gehört. Das ist umso bemerkenswerter, da der bekannteste der biblischen Auferstehungstexte, Daniel 12, von den auferstandenen Gerechten sagt, sie würden leuchten wie die Sterne. Überraschenderweise wir dieser Text nirgendwo im Neuen Testament zitiert, wenn es um den Auferstehungskörper geht, abgesehen von der Interpretation eines Gleichnisses. Dort, wo wir den Text finden, wird er metaphorisch für das gegenwärtige christliche Zeugnis in der Welt gebraucht.“
4. Die Auferstehung ist ein Ereignis in zwei Teilen
Auch das wird durch 1. Korinther 15 zentral belegt und diese Aspekt wird in den ersten beiden Jahrhunderten durchgängig angenommen. „Kein Jude des ersten Jahrhunderts erwartet vor Ostern, dass die Auferstehung irgendetwas anderes sei als das groß angelegte Ereignis, das dem gesamten Gottesvolk widerfahren würde, oder vielleicht sogar der ganzen Menschheit. Es würde ein Teil des plötzlichen Ereignisses sein, während dem Gottes Königreich wie im Himmel letztendlich auch auf Erden kommt.“
Da dies der Kontext ist, in dem Jesus, die Apostel und andere die uns überlieferten Worte sagten und schrieben, ist das auch der Schlüssel für eine Interpretation: „Auferstehung, daran müssen wir uns immer wieder erinnern, bedeutete nicht, in den Himmel zu kommen oder dem Tod zu entfliehen oder eine herrliche Existenz nach dem Tod zu haben, sondern nach dem körperlichen Tod wieder zu neuem körperlichen Leben zu kommen.“
Daher wird dies zu einem zentralen Merkmal der überraschenden Hoffnung der ersten Christen: „Der Glaube, dass der Anfang des Königreiches Gottes in der Auferstehung selbst bestand, die einer einzigen Person mitten in der Geschichte der Menschheit widerfurh, und zwar in Vorwegnahme der großen, endgültigen Auferstehung. Die Auferstehung Jesu garantiert und deutet bereits auf jene endgültige Auferstehung des Gottesvolkes am Ende der Geschichte hin.“
5. Unsere Aufgabe zwischen der Auferstehung Jesu und der allgemeinen Auferstehung
Die ersten Christen glaubten, dass die Auferstehung mit Jesus begonnen hatte und in der letzten großen Auferstehung am jüngsten Tag vollendet werden würde. Daher glaubten sie auch, dass Gott sie berufen hatte, mit ihm in der Kraft des Heiligen Geistes zu arbeiten, um das was Jesus erreicht hatte, umzusetzen und dadurch die endgültige Auferstehung anzudeuten. „Es ging nicht bloß darum, dass Gott „das Ende“, sein Königreich, schon eingeläutet hatte; wenn Jesus, der Messias, das Ende in person war, Gottes in der Gegenwart angekomme Zukunft, dann hatten diejenigen, die zu Jesus gehörten, ihm nachfolgten und von seinem Geist bevollmächtigt waren, den Auftrag, so weit es ihnen möglich war, die Gegenwart im Lichte jener Zukunft zu verändern.“
6. Die Auferstehung als Methapher
„Innerhalb des Judentums konnte die Auferstehung sowohl als Metapher als auch Metonymie für die Rückkehr aus dem Exil verwendet werden. … Wenn Auferstehung im Judentum also metaphorisch gebraucht wird, verweist sie auf die Wiederherstellung Israels; aber von den ersten Tagen der Christenheit an – und das ist umso bemerkenswerter, wenn man bedenkt, wie das Christentum als jüdische messianische Bewegung begann – ist diese Bedeutung verschwunden;“
Die neue metaphorische Bedeutung hatte schon zur Zeit des Paulus kräftige Wurzeln geschlagen: Auferstehung als metaphorischer Verweis auf die Taufe (ein Sterben und Auferstehen mit Christus), und Auferstehung als Verweis auf das neue Leben in unermüdlichem ethischem Gehorsam, befähigt durch den Heiligen Geist, das Leben, zu dem sich der Gläubige verpflichtet.
7. Auferstehung und Messianität
Die Verknüpfung der Auferstehung mit der Messianität war völlig neu. „Im Judentum hatte niemand erwartet, dass der Messias sterben würden, und daher hat sich natürlich auch niemand vorgestellt, dass der Messias von den Toten auferstehen würde.“
„Aber von den ersten Anfängen an, bezeugt in Texten, die vorpaulinische Fragmente ganz früher Glaubensbekenntnisse sein können, behaupteten die ersten Christen, dass Jesus in der Tat der Messias war, und zwar genau wegen seiner Auferstehung.“
In Vebindung mit der eigentlichen Aufgabe, die Israel am Sinai bekommen hatte (siehe die Serie Gottes Namen Tragen – Warum der Sinai immer noch wichtig ist) und den Prophezeiungen über den Messias, machte die Auferstehung des Messias absolut Sinn. Es erfüllte sich das, was Gott geplant und vorgesehen hatte – auch wenn Menschen sich das ganz anders vorgestellt hatten.
„Das bedeutet, dass wir bereits die revisionistischen Positionen zur Auferstehung Jesu ausschließen können, die so viele Autoren in den letzten Jahren vertreten haben. Viele schlagen vor, dass die ersten Jünger angesichts des Todes Jesu derart von Trauer überwältigt waren, dass sie die Vorstellung von der Auferstehung aus der umliegenden Kultur aufgegriffen, in ihr festhielten und sich selbst überzeugten, dass Jesus von den Toten auferweckt worden sein, obwohl sie natürlich wussten, dass er nicht auferweckt worden war.“
„Aufgrund des frühchristlichen Glaubens an Jesus als Messias entwickelte sich sehr früh der Glaube: Jesus ist der Herr, und der Kaiser ist es daher nicht. Doch bereits bei Paulus ist sowhl Jesu Auferstehung als auch die zukünftige Auferstehung seiner Volkes die Grundlage der christlichen Loyalität gegenüber einem anderen König, einem anderen Herren. Der Tod ist die letzte Waffe des Tyrannen.“ Und damit hat die Auferstehung für die Christen nicht nur die Bedeutung eines ‚Lebens nach dem Tod‘.
Auferstehung ist keine neue Beschreibung des Todes; sie ist die Überwindung des Todes und damit die Überwindung derjenigen, deren Macht vom Tod abhängt.
Dem Hohn und Spott einiger moderner Wissenschaftler zum Trotz waren diejenigen, die auf dem Scheiterhaufen brannten und den Löwen vorgeworfen wurden, Menschen, die an die körperliche Auferstehung glaubten. Auferstehung war niemals ein Weg, es sich gemütich zu machen und Ansehen zu gewinnen; … Es waren die Gnostiker, welche die Sprache der Auferstehung in eine private Spiritualität und eine dualistische Kosmologie übersetzten und die Bedeutung der Auferstehung dabei mehr oder weniger in ihr Gegenteil verkehrten. Es waren auch die Gnostiker, die ihrer Verfolgung entgingen. Welcher Machthaber hätte schlaflose Nächte, in denen er sich ängstigt, weil seine Untertanen das Thomasevangelium lesen? Die Auferstehung war immer geradezu prädestiniert, einen in Schwierigkeiten zu bringen, und sie tat das auch regelmäßig.“
N. T. Wright, Von Hoffnung überrascht, S. 77
Ich denke, so langsam ist dir klar, warum N. T. Wright von einer überraschenden Hoffnung sprach. Nicht nur, weil sie im ersten Jahrhundert überraschend war. Sondern vermutlich auch für dich – sogar wenn du dich als Christ betrachtest. Auch bei diesem Thema kann es also gut sein, dass dir beim Lesen der Bibel klar wird, dass bei der Interpretation so mancher Passage nicht der textuelle oder historische Kontext ausschlaggebend war, sondern von uns oder anderen hineingelegte Annahmen und Vorstellungen – also Eisegese. Nimm dir Zeit, darüber nachzudenken.
Da die Auferstehung also eine viel weitreichendere Bedeutung hat als nur, dass Jesus wieder lebte, ist es gut, sich kurz damit zu beschäftigen, ob wir diesen Berichten Glauben schenken können. Danach werden wir uns damit befassen, welche überraschende Hoffnung in Bezug auf Gottes Zukunftsplan es noch gibt. Und beides im nächsten Teil 4.
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