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  • Josephus und Jesus: Neue Evidenz für denjenigen, den man Christus nannte – Teil 1

    Josephus und Jesus: Neue Evidenz für denjenigen, den man Christus nannte – Teil 1

    Von Christian / T. C. Schmidt


    Jesus Christus ist eine, wenn nicht sogar die zentrale Person im Glauben von Milliarden von Menschen. Was diejenigen betrifft, die sich Christen nennen, ist dies ziemlich offensichtlich. Aber auch im Koran wird Christus zumindest als herausragender Prophet beschrieben und sollte daher auch für Muslime wichtig sein. Und selbst wenn jemand einen anderen Glauben hat oder Agnostiker oder Atheist ist, könnte er Christus als großen Lehrer der Menschheitsgeschichte betrachten.

    Aber gab es diesen Christus als reale Person der Geschichte überhaupt? Während wohl kaum jemand die Existenz des ersten römischen Kaisers Julius Cäsar (damals vermutlich Kaisar ausgesprochen) verneint, gehen aus den verschiedensten Gründen bei Jesus Christus die Meinungen extrem weit auseinander: Von „Gott ist als Christus auf die Erde gekommen“ bis „Es gab überhaupt nie den einen Mensch Christus, der in den Evangelien beschrieben wird.“

    Die früheste uns erhaltene Erwähnung von Jesus Christus außerhalb des Neuen Testaments stammt von Flavius Josephus aus dem 1. Jahrhundert. Ich wiederhole: Dem 1. Jahrhundert. Viel näher kann man eigentlich kaum dran sein.

    Reicht das nicht als sicherer Beweis, dass Jesus Christus eine historische Person war? Warum gingen die Meinungen auch der Fachleute hier soweit auseinander? Darüber wurden schon eine Menge an Literatur und andere Materialien veröffentlicht.

    Ein erst vor kurzem erschienenes Buch enthält interessante neue Evidenzen: T. C. Schmidt Josephus and Jesus – New Evidence for the One Called Christ (Oxford University Press):

    Das englische Buch gibt es als PDF Dokument, welches ich am Ende der Seite eingefügt habe. Für dieses Video werde ich Teile davon ins Deutsch übersetzen.

    Worum es geht und welche Bedeutung dieses Buch hat, zeigt sich schon in einem Kommentar:

    Dieses Buch ist eine außergewöhnliche wissenschaftliche Leistung und hat das Potenzial, die Diskussion über das Testimonium Flavianum und seinen Wert als historische Informationsquelle neu zu definieren. Mit beeindruckender philologischer Scharfsinnigkeit schlägt Schmidt eine überzeugende Lesart des Textes vor, die dessen Authentizität bestätigt. Seine Argumentation für die Existenz einer überraschend engen Verbindung zwischen Josephus und den an der Hinrichtung Jesu Beteiligten sollte von allen Wissenschaftlern, die sich mit dem historischen Jesus beschäftigen, ernst genommen werden.

    Tobias Hägerland, Reader in New Testament Studies, University of Gothenburg, Sweden

    Wer Englisch versteht kann auch ein Interview mit dem Author im YouTube Kanal „Religion for Breakfast“ von Dr. Andrew M. Henry anhören. The Most Famous Extrabiblical Reference to Jesus: Authentic or Not? (Interview w/ Dr. Tom Schmidt) [Der berühmteste außerbiblische Hinweis auf Jesus: Authentisch oder nicht? (Interview mit Dr. Tom Schmidt)]

    Am besten lasse ich aber nun Dr. Tom Schmidt selbst sprechen.

    Einführung

    Irgendwann in den Jahren 93 oder 94 n. Chr. vollendete der jüdische Schriftsteller Flavius Josephus seine Geschichte des jüdischen Volkes mit dem Titel Antiquitates. Er hatte bereits die ferne Vergangenheit behandelt und befasste sich nun mit den jüngeren Ereignissen des Jahres 30 n. Chr. Dort beschloss er, über Jesus von Nazareth zu schreiben. Seine Worte sind von enormer Bedeutung, da sie die früheste Beschreibung Jesu durch einen Nichtchristen darstellen. Was Josephus sagte, ist so berühmt, dass Wissenschaftler seinem Bericht über Jesus einen eigenen Namen gegeben haben: das Testimonium Flavianum. Aber es gibt ein Problem. Obwohl das Testimonium Flavianum in allen Manuskripten von Josephus Antiquitates zu finden ist, haben Wissenschaftler aufgrund der vermeintlich pro-christlichen Aussagen, die es enthält, lange Zeit an seiner Echtheit gezweifelt. Im Folgenden gebe ich die erhaltene griechische Version des Testimonium Flavianum zusammen mit einer Übersetzung wieder, die der gängigsten Interpretation moderner Gelehrter entspricht.

    Und in dieser Zeit lebte Jesus, ein weiser Mann, wenn man ihn überhaupt als Mann bezeichnen kann, denn er vollbrachte Wunder, lehrte Menschen, die die Wahrheit gerne annahmen. Und er führte viele Juden und viele Griechen zu sich. Er war der Christus. Und als Pilatus ihn auf Anklage der ersten Männer unter uns zum Tod am Kreuz verurteilte, hörten diejenigen, die ihn zuerst geliebt hatten, nicht auf, ihn zu lieben, denn er erschien ihnen am dritten Tag wieder lebendig, da die göttlichen Propheten solche Dinge und Tausende anderer wunderbarer Dinge über ihn gesagt hatten. Und bis heute ist der Stamm der Christen, die nach ihm benannt wurden, nicht verschwunden.

    Wenn dieser Absatz authentisch wäre, wäre er nicht nur das früheste Zeugnis über Jesus außerhalb der christlichen Tradition, sondern auch eine bemerkenswerte Bestätigung des christlichen Glaubens an ihn, insbesondere in Bezug auf seine Auferstehung, seinen messianischen Status und die Erfüllung der Prophezeiung – zumindest so, wie das Testimonium Flavianum (TF) üblicherweise verstanden wird. Aus diesem Grund haben Wissenschaftler das TF in der Regel so interpretiert, dass es mehrere Behauptungen enthält, die für einen Juden des ersten Jahrhunderts unwahrscheinlich sind: Jesus wird als etwas mehr als ein Mensch dargestellt, er soll Wunder gewirkt haben, er wird als „der Christus” bezeichnet, sein Tod wird den Juden angelastet, ihm wird die Erfüllung hebräischer Prophezeiungen zugeschrieben, und es wird sogar behauptet, dass er von den Toten auferstanden sei. Auch die Beschreibung der Anhänger Jesu im TF gibt Anlass zu Zweifeln, da das TF offenbar die sehr christlich klingenden Begriffe „Wahrheit” und „Liebe” verwendet, um die Jünger Jesu zu charakterisieren.

    Zu der Unwahrscheinlichkeit, dass ein nichtchristlicher Schriftsteller wie Josephus solche Dinge festhalten würde, kommt hinzu, dass der frühchristliche Theologe Origenes von Alexandria ausdrücklich feststellt, dass Josephus „selbst nicht an Jesus als den Christus glaubte“, wie er in seinem apologetischen Werk Gegen Celsus (248 n. Chr.) und erneut in seinem Kommentar zu Matthäus (248 n. Chr.) schreibt. In einem Fall bekräftigt Origenes den Unglauben Josephus‘ an Jesus, indem er eine Passage aus Josephus‘ Antiquitates zitiert, die sich in der Nähe der Stelle befindet, an der TF (angeblich) erklärt haben soll, dass Jesus tatsächlich der Christus sei. Da Origenes etwa achthundert Jahre vor der Abschrift der frühesten erhaltenen Manuskripte der Antiquitates schrieb, gab es offensichtlich genügend Zeit, so die Überlegung, für einen christlichen Schreiber, das TF einzufügen, und für diese Einfügung, sich in den übrigen Manuskripten, die heute erhalten sind, zu verbreiten. Aus diesen Gründen haben viele, wenn auch nicht alle Wissenschaftler die erhaltene Version des TF als eine spätere pro-christliche Interpolation angesehen, entweder ganz oder teilweise. Dies hat wiederum zu vielen Versuchen geführt, mutmaßliche Korrekturen (d. h. hypothetische Überarbeitungen) an dem TF vorzunehmen, in der Hoffnung, das, was Josephus ursprünglich gesagt haben könnte, wiederherzustellen oder neu zu interpretieren.

    Diese Zweifel an der Authentizität des TF werfen jedoch mehrere Probleme auf, was von Wissenschaftlern zunehmend anerkannt wird. Das geringste davon ist, dass es viele Diskussionen über das TF von frühen und mittelalterlichen Christen gibt, die älter sind als unsere griechischen Manuskripte der Antiquitates, und obwohl diese Christen dieselbe Form des TF zitieren, wie sie in unseren heutigen Manuskripten zu finden ist, scheinen die meisten das TF überhaupt nicht als pro-christliche Aussage interpretiert zu haben. Stattdessen scheinen sie sie als neutrale, mehrdeutige oder sogar leicht negative Darstellung Jesu angesehen zu haben.

    Hinzu kommt, dass das TF durchweg von Parallelen, Redewendungen und Stilmitteln des Josephus geprägt ist, von denen viele inhaltlich anderen skeptischen nichtchristlichen Berichten über Jesus sehr ähnlich sind – so sehr, dass es unwahrscheinlich erscheint, dass das TF in nennenswertem Umfang interpoliert worden sein könnte. Einige Wissenschaftler haben sogar ihre Überraschung darüber zum Ausdruck gebracht, dass sie so viele Parallelen in Josephus‘ Werk gefunden haben. Über diese Punkte hinaus zeigt eine kontextbezogene Lektüre mehrere Aussagen innerhalb des TF, die sogar als kritisch gegenüber Jesus verstanden werden können und die ein späterer christlicher Interpolator höchstwahrscheinlich nicht zurückgelassen hätte, was wiederum von Wissenschaftlern zunehmend anerkannt wird. All dies legt die Vermutung nahe, dass das TF von modernen Wissenschaftlern möglicherweise falsch interpretiert wurde: Vielleicht handelt es sich gar nicht um eine pro-christliche Aussage, sondern um eine allgemein neutrale oder sogar leicht skeptische Darstellung Jesu.

    Und genau das ist es, was ich in diesem Buch behaupte. Ich behaupte, dass das TF, die in den erhaltenen Manuskripten der Antiquitates zu finden ist, im Wesentlichen authentisch ist und dass lediglich zwei oder drei Wörter verloren gegangen sind, die noch in griechischen, lateinischen, syrischen, arabischen und armenischen Textzeugen erhalten sind. Dazu gehören das griechische Wort „gewiss“ (τις) und der syrische Ausdruck mestabrā itaw, der in dem TF mit „für den Christus gehalten“ übersetzt werden kann. Das Syrische bedeutet also, dass das ursprüngliche TF nicht sagte, dass Jesus „der Christus war”, sondern nur, dass er „als der Christus angesehen wurde”. Die lateinische Version des TF sagt ebenfalls, dass Jesus „als der Christus angesehen wurde” (credebatur esse).

    Es ist jedoch bemerkenswert, dass selbst ohne diese fehlenden Wörter der allgemeine Sinn des TF in den erhaltenen griechischen Manuskripten erhalten geblieben ist, zumindest aus der Sicht vieler antiker Leser. Diese Leser scheinen das erhaltene TF nicht so verstanden zu haben, dass Jesus „der Christus war“, sondern vielmehr, dass Jesus „Christus war“, wobei sie das Wort „Christus“ als einen alternativen Namen für Jesus interpretierten und nicht als einen religiösen Titel.

    Ein wesentlicher Vorteil meiner Position besteht darin, dass sie sich nicht auf spekulative Textkorrekturen stützt, die darauf abzielen, das, was Josephus geschrieben haben könnte, neu zu formulieren. Sie ignoriert weder den auffallend josephianischen Charakter des TF, noch die Tatsache, dass so viele Christen der Antike das TF nicht als positive Bewertung Jesu betrachteten, noch die Tatsache, dass es in dem TF Aussagen gibt, die sogar als Kritik an Jesus verstanden werden können. Stattdessen stützt sich die Theorie auf die besten Textbelege und interpretiert das TF in Übereinstimmung mit dem Stil von Josephus, den Vorlieben anderer früher nichtchristlicher Schriftsteller und der Rezeptionsgeschichte des TF selbst. Das Ergebnis ist eine relativ mehrdeutiges TF, das plausibel negativ oder neutral interpretiert werden kann und etwa wie folgt lautet (Abweichungen vom obigen Text und der Übersetzung sind fett gedruckt):

    Und zu dieser Zeit lebte ein gewisser Jesus, ein weiser Mann, wenn man ihn überhaupt als Menschen bezeichnen kann, denn er vollbrachte unglaubliche Taten und lehrte Menschen, die gerne Weisheiten annahmen. Und er bekehrte viele Juden und viele Griechen. Er galt als der Christus. Und als Pilatus ihn auf Anklage der ersten Männer unter uns zum Tod am Kreuz verurteilte, hörten diejenigen, die ihm zunächst ergeben waren, nicht auf, ihm ergeben zu sein, denn am dritten Tag schien es ihnen, als sei er wieder lebendig, da die göttlichen Propheten solche Dinge und Tausende anderer wunderbarer Dinge über ihn gesagt hatten. Und bis heute ist der Stamm der Christen, die nach ihm benannt wurden, nicht verschwunden.

    So interpretiert, ist klar, dass das TF nichts Verdächtiges an sich hat.

    T. C. Schmidt geht dann auf weitere Fragen ein und liefert weitere Evidenz für denjenigen, den man Christus nannte. Das werden wir im zweiten Teil sehen.


    Hier ist das PDF Dokument des Buches (in Englisch):

  • Warum eine obsessive Beschäftigung mit Eschatologie Zeitverschwendung ist: Fazit

    Warum eine obsessive Beschäftigung mit Eschatologie Zeitverschwendung ist: Fazit

    Von Christian


    Ich kann mir gut vorstellen, dass der eine oder andere zwischendurch dachte: „Hoffentlich ist diese verwirrende Serie bald zu Ende.“ Falls du trotzdem bis hierher durchgehalten hast, freut mich das ganz besonders. Alle anderen sind aber natürlich auch herzlich willkommen 🤗. Jetzt kommt keine Zusammenfassung („oh nein, bitte nicht nochmal das Ganze …“), sondern ein Fazit.

    Es ging um Eschatologie …

    Eschatologie ([ɛsça-], aus altgriechisch τὰ ἔσχατα ta és-chata ‚die äußersten Dinge‘, ‚die letzten Dinge‘ und λόγος lógos ‚Lehre‘) ist ein theologischer Begriff, der das religiöse Konzept des Endzeitlichen, insbesondere die prophetische Lehre von den Hoffnungen auf Vollendung des Einzelnen (individuelle Eschatologie) und der gesamten Schöpfung (universale Eschatologie) beschreibt.

    Kurz gesagt geht es um die ‚Endzeit‘. Und das ist etwas, worüber man sich schon Gedanken machen kann – oder vielleicht sogar machen sollte? Was sagt denn die Bibel dazu?

    Nun, wohl nichts so Offensichtliches wie ein Datum, sonst wäre es ja allen klar. Aber vielleicht müssen wir nur die verschlüsselten Begriffe im Bibelbuch Daniel, dem Neuen Testament und insbesondere der Offenbarung verstehen und kombinieren, um dieses Geheimnis zu lüften? Es soll sogar Zeichen geben, die wir nur entschlüsseln müssten. Und viele geben vor, dies tun zu können! Bei der Übersetzung des Buches „Die Zeiten der Heiden neu überdacht“ war ich über die lange Liste der vorhergesagten Daten der Endzeit gelinde gesagt schockiert: Alleine von der Reformation bis heute führt er Dutzende von Vorhersagen und Jahren an.

    Wie man sich dabei völlig verrennen kann und trotzdem weiter verbissen an einer Auslegung festhält, auch wenn sich die Vorhersagen nicht erfüllt haben, erkennt man gut an der adventistischen Religion der Zeugen Jehovas. Am Beispiel deren Lehre „der Generation von 1914“ habe ich die zeitliche Reihenfolge der Vorhersagen und ihres Scheiterns in meinem Beitrag „Die Generation …“ aufgezeigt.

    Der kürzlich verstorbene M. James Penton hatte dies schon vor vielen Jahren in einem Buch aufgearbeitet: „Endzeit ohne Ende“:

    M. James Penton "Endzeit ohne Ende"
    M. James Penton „Endzeit ohne Ende“

    Die zentrale Schlussfolgerung ist daher:

    Was leider oft bei den Lehren zur Eschatologie übersehen wird, ist, welche entscheidende Rolle die eigenen Annahmen und Interpretationen spielen.

    Wir können nicht mit Gewissheit und ohne eigene Annahmen genau eine Eschatologie aus der Bibel ableiten.

    Deswegen gibt es ja auch die verschiedenen Strömungen, von denen einige oder viele mehr oder weniger eintreffen können:

    https://de.wikipedia.org/wiki/Millenarismus

    Letztendlich basieren alle diese Auslegungen auf relativ wenigen und kurzen Passagen vor allem im Neuen Testament. Manche Idee beruht nur auf wenigen oder gar nur einem Vers.

    Wenn im Neuen Testament so wenig und wenig Eindeutiges zu finden ist, dann ist das wohl kaum die Kernbotschaft dieses Textes. Sollte unser Fokus nicht vielmehr auf dem Evangelium, dessen Bedeutung und der Umsetzung in unserem Leben liegen?

    Wer sich zu sehr auf ‚das Ende‘ konzentriert, verliert den Fokus auf das eigene Leben in der Zeit davor – auf das jetzt und heute.

  • Warum eine obsessive Beschäftigung mit Eschatologie Zeitverschwendung ist, Teil 14

    Warum eine obsessive Beschäftigung mit Eschatologie Zeitverschwendung ist, Teil 14

    Von Dr. Michael S. Heiser


    Diese Serie ist die deutsche Übersetzung der Blogartikel des Bibelwissenschaftlers Dr. Michael S. Heiser in seiner Blog-Serie über Eschatologie.


    Warum eine obsessive Beschäftigung mit Eschatologie Zeitverschwendung ist, Teil 14

    Thema: Wurde das Buch der Offenbarung vor oder nach 70 n. Chr. geschrieben? Jede Ansicht über eine Entrückung hängt von einem Datum nach 70 ab; jede Ansicht, die keine Entrückung vorsieht, muss von einem Datum vor 70 ausgehen. Wie können wir wissen, welche Ansicht richtig ist? Gute Frage.

    Wir nähern uns dem Ende (ich muss meine Liste überprüfen).

    Es ist Zeit für die Frage: „Wann wurde das Buch der Offenbarung geschrieben?“ Die beiden Kandidaten sind natürlich vor oder nach 70 n. Chr. (letzteres in den 90er Jahren). Ich denke, die gründlichste aktuelle Diskussion darüber stammt von Greg Beale in seinem umfangreichen Kommentar zur Offenbarung im New International Greek Text Commentary. Ich habe seine Diskussion hier angehängt (19 Seiten). Ich habe unter jeder Seite einige Punkte hervorgehoben, die meiner Meinung nach die wichtigsten Argumente sind.

    Ich denke, du wirst sehen, dass die Frage unentschieden ist. Wie bei allem anderen muss jede Seite ein paar Annahmen treffen. Ich bin sicher, dass viele von euch in der Sonntagsschule gehört haben (falls es in der Sonntagsschule noch so etwas wie Buchstudien gibt), dass das Buch in den 90er Jahren geschrieben wurde. Könnte sein. Aber es gibt eine Menge, was sie einem in der Sonntagsschule nicht erzählen.

    Meiner Meinung nach scheint die Beweislage für ein spätes Datum (90er Jahre) das Datum vor 70 n. Chr. zu überwiegen. Beale ist auch dieser Meinung. Bedenkt, dass er ein „idealistischer Amillennialist“ ist, also schließt daraus nicht, dass ein Datum von 90 n. Chr. zu einem vor-dem-Millennium Argument passt (noch etwas, das man euch vielleicht in der Sonntagsschule erzählt hat).

    Viel Spaß!


    Ich führe hier einmal die Sätze an, die Michael Heiser in dem Artikel markiert hat:

    Einleitung

    Es gibt keine einzelnen Argumente, die eindeutig auf das frühe oder das späte Datum hinweisen. Das frühe Datum könnte richtig sein, aber die Gesamtheit der Beweise deutet auf das späte Datum hin.

    Argumente für ein spätes Datum

    “Babylon”

    Diejenigen, die ein Datum vor 70 n. Chr. für die Offenbarung bevorzugen, betrachten „Babylon“ als symbolischen Namen für das abtrünnige Jerusalem, aber die Verwendung des Namens durch Johannes könnte der stärkste interne Beweis für ein Datum nach 70 sein. „Babylon“ bezieht sich in der jüdischen Literatur nach 70 n. Chr. auf Rom und ist ungefähr zeitgleich mit der Apokalypse. Jüdische Kommentatoren nannten Rom ‚Babylon‘, weil die römischen Armeen Jerusalem und seinen Tempel im Jahr 70 n. Chr. zerstörten, genau wie es Babylon im sechsten Jahrhundert v. Chr. getan hatte. Diese Verwendung des Namens hat Johannes wahrscheinlich beeinflusst, ebenso wie andere jüdische Traditionen.
    Juden scheinen Rom jedoch erst nach 70 n. Chr. als „Babylon“ bezeichnet zu haben. Tatsächlich taucht „Babylon“ in der frühen Metaphorik nur in der Offenbarung, in 4 Esra, in 2 Baruch und in den Sibyllinischen Orakeln auf, die eindeutig nach 70 entstanden sind.

    Die frühesten Traditionen

    Die Aussagen der frühesten patristischen Autoren stützen eine Datierung in die Zeit Domitians. Die wichtigsten dieser Zeugen sind Irenäus, Victorinus von Pettau, Eusebius und möglicherweise Clemens von Alexandria und Origenes.

    Argumente für ein frühes Datum

    Der Tempel und Jerusalem

    Dass der Tempel in Jerusalem in Offenbarung 11:1–2 als noch stehend bezeichnet wird, wird manchmal als Beweis für ein Datum vor 70 n. Chr. herangezogen, da es unwahrscheinlich ist, dass ein christlicher oder jüdischer Autor nach der Zerstörung des Tempels in diesem Jahr so etwas erwähnen könnte.

    Dies setzt jedoch eine wörtliche Auslegung von 11:1–2 voraus – und dass es sich auf den herodianischen Tempel aus dem ersten Jahrhundert bezieht. Die wörtliche Auslegung sollte im Lichte der Symbolik im gesamten Buch und insbesondere in Kapitel 11 (z. B. Vv 3–7) hinterfragt werden.

    Die sieben Könige (Off 17)

    Es gibt Fragen, die sich bei jeder historischen Identifizierung stellen …

    “666”

    Einige behaupten, dass der Zahlenwert des Namens Nero(n) Caesar nach der hebräischen Transkription berechnet werden sollte, da er 666 ergibt, die Zahl des Namens des Tieres in 13:18. Dies würde darauf hindeuten, dass das Buch vor 70 n. Chr. geschrieben wurde, da das Tier der Offenbarung zum Zeitpunkt der Niederschrift aktiv zu sein scheint (obwohl einige Kapitel 13 als rein prophetisch betrachten).

    “Babylon”

    „Babylon“ wird in der Offenbarung aus mindestens zwei Gründen als Jerusalem angesehen. Erstens wird in 11:8 der Ort, ‚wo ihr Herr gekreuzigt wurde‘, als ‚die große Stadt‘ bezeichnet, und in den folgenden Kapiteln wird ‚die große Stadt‘ auch ‚Babylon‘ genannt (18:10, 16, 18, 19, 21; vgl. 14:8; 17:5). Dies ist jedoch nur dann eine korrekte Identifizierung, wenn der entscheidende Hinweis auf Jerusalem in 11:8 wörtlich zu verstehen ist. Dies ist unwahrscheinlich, da „wo auch ihr Herr gekreuzigt wurde“ mit „das geistlich gesehen genannt wird“ eingeleitet wird.


  • Warum eine obsessive Beschäftigung mit Eschatologie Zeitverschwendung ist, Teil 13

    Warum eine obsessive Beschäftigung mit Eschatologie Zeitverschwendung ist, Teil 13

    Von Dr. Michael S. Heiser


    Diese Serie ist die deutsche Übersetzung der Blogartikel des Bibelwissenschaftlers Dr. Michael S. Heiser in seiner Blog-Serie über Eschatologie.


    Warum eine obsessive Beschäftigung mit Eschatologie Zeitverschwendung ist, Teil 13

    Thema: Bist du ein Trenner oder ein Vereinender? JEDE Ansicht über eine Entrückung hängt stark davon ab, ob man die Passagen, die von der Rückkehr Jesu sprechen, in zwei Kategorien aufteilt (eine von diese Trennungen ist: eine Entrückung). Die Aufteilung erfolgt anhand von geringfügigen „Diskrepanzen“ zwischen allen Passagen über die „Wiederkunft Jesu“, wobei davon ausgegangen wird, dass sie zwei Ereignisse beschreiben, nicht eines. Aber warum diese Aufteilung, wenn wir solche Passagen überall sonst in den Evangelien zusammenfassen (wir harmonisieren, um Unstimmigkeiten zu beseitigen, anstatt sie hervorzuheben)? Wer hat die Regel aufgestellt, dass die Passagen über die Wiederkehr aufgeteilt werden sollten, um eine Entrückung zu erzeugen? Warum nicht harmonisieren? Vielleicht liegt die Antwort darin, dass dann die Entrückung verschwindet. Letztendlich ist das Aufteilen oder Zusammenfassen unsere Vermutung.

    Ich möchte diesen Beitrag mit etwas beginnen, das ich während meiner Lehrtätigkeit an christlichen Hochschulen im Unterricht gemacht habe und das diesen Beitrag – in dem es um die Frage geht, ob es so etwas wie eine Entrückung gibt oder nicht – verständlicher machen wird.

    Wenn ich im Rahmen von „Übersicht über das Neue Testament“ oder „Bibliology“ [Lehren der Schrift als Teil der systematischen Theologie] unterrichtete, musste ich immer wieder darüber sprechen, dass die Evangelien in vielen Fällen nicht übereinstimmten. Dies ist natürlich ein beliebter Aufhänger für Bibelkritiker, die gerne über die Widersprüche in den Evangelien über Jesus sprechen. Ich habe einige anschauliche Beispiele dafür angeführt, wo Matthäus, Markus und Lukas (und gelegentlich auch Johannes) leicht unterschiedliche Details derselben Geschichte oder unterschiedliche Dialoge hatten oder Dinge in einer anderen Reihenfolge präsentierten. Ich stellte dann die Frage: „Wer hat nun Unrecht – oder haben alle Unrecht?“ (Ich habe im Unterricht gerne provoziert – ich bin in so manchen Bibelkurs für Erstsemester gegangen und habe Dutzende von Gesichtern gesehen, die alle dasselbe ausdrückten: Wir fordern dich auf, uns nicht mit der Bibel zu langweilen).

    Jedenfalls hat es immer Spaß gemacht, in dieser Lehrveranstaltung Rückmeldungen zu meinen Fragen zu bekommen. Nachdem ich sie eine Weile zappeln gesehen hatte, wies ich auf das Offensichtliche hin – es gab eine andere Alternative: Sie konnten alle Recht haben und trotzdem anderer Meinung sein. Ich holte dann einen Zeitungsartikel über ein Ereignis hervor, von dem sie zweifellos gehört hatten (eine große Tragödie oder ein aktuelles Ereignis), und zeigte ihnen, dass jede beliebige nationale Zeitung einen Artikel über dieses Ereignis veröffentlichen konnte (und dies auch tat), aber sie waren sich ausnahmslos uneinig, selbst wenn der Reporter die gleichen Fragen gestellt hatte (manchmal sogar derselben Person auf derselben Pressekonferenz). Aber Unterschiede in der Wortwahl, die Art und Weise, wie der Autor die Informationen anordnete, und die Darstellung von Dialogen (es handelte sich ausnahmslos um Ausschnitte, wenn auch relevante) beeinträchtigten die Genauigkeit nicht. Selbst wenn einer etwas einfügte, was der andere nicht tat, konnten die Schüler erkennen, dass dies Teil der journalistischen Arbeit war – die Auswahl des Materials in Abhängigkeit von der Zielgruppe, den Beschränkungen bezüglich der Länge, dem „Blickwinkel“ usw. Aber nichts davon bedeutete, dass etwas, das nicht identisch war, falsch sein musste.

    Es war einfach, dies auf die Evangelien anzuwenden. Da mehr als eine Geschichte über dieselbe Person, dieselben Ereignisse und Orte unterschiedlich sein kann, sollte man nicht davon ausgehen, dass es Fehler gibt. Vielleicht war es eine gute Idee, zuerst zu versuchen, die Geschichten in Einklang zu bringen und zu sehen, wie sie alle Teile eines größeren Ganzen sein könnten. Merkt euch diesen Gedanken.

    Und was ist nun der Punkt?

    Nun, unter Christen, die ein gewisses Pflichtgefühl oder Interesse an Ideen wie der Inspiration der Bibel und ihrer Unfehlbarkeit haben, ist die Idee, Material in den Evangelien – und in der Bibel im Allgemeinen – zu harmonisieren, eine Selbstverständlichkeit. Es ist Teil des hermeneutischen Ansatzes „Interpretiere die Bibel mit der Bibel“. Punkt A wird mit Punkt B in Einklang gebracht. Passage A wird besser verstanden, wenn man sie mit Passage B zusammenführt oder ihren Inhalt mit Passage B in Einklang bringt – wenn man die Dinge zusammenfügt, erhält man ein umfassenderes Bild davon, was die Bibel über XYZ sagt. Das Harmonisieren von scheinbar widersprüchlichen Elementen ist so üblich und als Interpretationsmethode so akzeptiert, dass es schwer vorstellbar ist, das Gegenteil zu tun – nämlich Passagen getrennt zu halten, als ob sie gegensätzliche Ideen lehren würden, um sich ein vollständiges Bild von etwas zu machen. VEREINEN ist viel üblicher als TRENNEN.

    Und doch ist TRENNEN genau der hermeneutische Ansatz, der angewendet werden muss, um eine Entrückung zu ermöglichen. Klingt seltsam? Dann hast du nicht viel über diese Lehre gelesen. Hier ist eine kurze Liste mit Beispielen. Mein Punkt ist, dass, WENN du diese Elemente aufteilst (trennst), du auf die Idee kommst, dass das zweite Kommen und eine Entrückung zwei verschiedene Ereignisse sind, ABER wenn du all diese Ereignisse zusammenführst – wenn du sie harmonisierst (vereinst), um Widersprüche zu beseitigen – dann gibt es keine Entrückung.

    ENTRÜCKUNG: Trifft die Gläubigen in der Luft. 1. Thes 4:15-17; Apg 1:9-11

    ZWEITES KOMMEN: Trifft Israel auf der Erde, Sach 14:4-5; Offb 19.

    ENTRÜCKUNG: Christus berührt die Erde nicht. Apg 1:11

    ZWEITES KOMMEN: Christus kommt, um 1000 Jahre zu bleiben. Offb 20; Mal 3:2-4

    ENTRÜCKUNG: Für die Kirche. 1. Thess 4:15-17; 1. Kor 15:51-55

    ZWEITES KOMMEN: Für Israel und die Heiligen der Trübsal. Offb 19; Mal 3:2-4

    [Zu diesem Punkt sei an das Offensichtliche erinnert – dass die Kirche laut Galater 3 die Verheißung geerbt hat, dass Abraham einen Samen haben würde – einen geistlichen Samen – das „Israel, das das wahre Israel ist“, aber nicht das ethnische Israel – Römer 9:1-6]

    ENTRÜCKUNG: Um die Versprechen an die Kirche zu halten. Johannes 14:1-3

    ZWEITES KOMMEN: Um die Versprechen an Israel durch die Propheten des Alten Testaments zu halten.

    [dito oben, ob die Kirche und Israel wirklich so kohärent getrennt werden können]

    ENTRÜCKUNG: Mit Seelen der Heiligen, um Körper zu erhalten. 1 Thess 4:14-18

    ZWEITES KOMMEN: Mit: Heiligen und Engelsarmeen. Offb 19

    Bist du also ein Trenner oder ein Vereinender? Du kannst keine Entrückung haben, wenn du die HERMENEUTIK DES VEREINENS anwendest, die so häufig verwendet wird, um Widersprüche in den Evangelien (und in der gesamten Bibel) zu vermeiden. Für diejenigen, die an eine Entrückung glauben, ist die Frage daher einfach: Warum sollte man die Evangelien harmonisieren wollen, um Widersprüche zu vermeiden, aber dann die Passagen über die Wiederkunft Jesu nicht harmonisieren, um Widersprüche zu vermeiden?

    Mit anderen Worten: WARUM ist die Aufteilung von Prophezeiungstexten die bessere Interpretationsstrategie als die Zusammenführung, wie im Grunde überall sonst? Ist es der Text, der diesen Ansatz vorantreibt, oder ist es eine Theologie, die in den Text eingebracht wird, die die Entscheidung vorantreibt? Dies ist eine grundlegende Frage, die jeder, der an eine Entrückung glaubt, schlüssig beantworten muss (aber nur wenige haben dies jemals in Betracht gezogen, da es in populären Büchern über Prophezeiungen nicht vorkommt).

  • Warum eine obsessive Beschäftigung mit Eschatologie Zeitverschwendung ist, Teil 12

    Warum eine obsessive Beschäftigung mit Eschatologie Zeitverschwendung ist, Teil 12

    Von Dr. Michael S. Heiser


    Diese Serie ist die deutsche Übersetzung der Blogartikel des Bibelwissenschaftlers Dr. Michael S. Heiser in seiner Blog-Serie über Eschatologie.


    Warum eine obsessive Beschäftigung mit Eschatologie Zeitverschwendung ist, Teil 12

    Thema: Die Fortsetzung der 70. Woche aus Daniel 9. (In diesem letzten Teil findest du einen wissenschaftlichen Artikel, der eine nicht-‚Left Behind‘ Sichtweise vertritt, damit du weißt, worum es geht.

    [Anmerkung: Mit dem Buch ‚Left Behind‘ begann vor 25 Jahren eine ganze Serie von Büchern, Filmen und eine Strömung in der es darum geht, dass Gott die wahrhaft Gläubigen plötzlich ins Paradies holt, bevor das Ende der Welt kommt. Die Zurückgelassenen ‚Left Behind‘ müssen die große Trübsal und das Ende der Welt erleiden.]

    Bevor ich mich von Daniel 9 verabschiede, möchte ich noch einen Kommentar zu Peter Gentrys kürzlich erschienenem Artikel sowie zu zwei weiteren Artikeln abgeben. Alle drei gehen davon aus, dass Daniel 9,24-27 messianisch ist (d.h. dass der Gesalbte, der abgeschnitten wird, tatsächlich Jesus, der Messias, ist), auch wenn sie nicht alle Elemente des Ablaufs der 70 Wochen auf dieselbe Weise betrachten.

    Gentrys Artikel entsprach genau dem, was ich von Peters Beiträgen erwartet habe. Er war klar, schlüssig und gründlich. Ehrlich gesagt, ist es die schlüssigste Erklärung, die ich zu Daniel 9,24-27 gelesen habe. Ich bin sehr froh, dass ein Leser uns darauf aufmerksam gemacht hat. Ihr solltet sie alle aufmerksam lesen.

    Bevor jemand sagt: „Moment mal, Mike, Peter vertritt in dem Artikel Positionen, denen du in deinen vorherigen Beiträgen nicht zugestimmt hast, was ist los?“ Was los ist, ist, dass du nicht aufgepasst hast (oder ich es nicht ausreichend wiederholt habe!). Ich habe in meinen vorherigen Beiträgen keine Position bezogen (in keinem einzigen), sondern dich nur auf die Auslegungsschwierigkeiten und Unklarheiten in dem Text aufmerksam gemacht.

    Im Folgenden fasse ich zusammen, wie Peter mit den spezifischen Fragen umgeht, über die wir uns unterhalten haben. Kurz gesagt, sieht er Daniel 9,24-27 als rein messianisch an, ohne dass der Antichrist im Blick ist, und sich bereits erfüllt hat. Auch das ist gut dargestellt und gut argumentiert (d.h. jedes Element hat exegetische Unterstützung). Für Peter geht es in dem Abschnitt also um Jesus, sein erstes Kommen, seinen stellvertretenden Tod und die Zerstörung des Tempels, der Jesu Körper UND der Jerusalemer Tempel war, im Jahr 70 nach Christus.

    Peters Artikel behandelt jede Facette von Daniel 9:24-27, aber wenn wir uns darauf konzentrieren, wie genau er das Geschehen in diesen Versen sieht, ist dies seine wichtigste Anmerkung:

    Die Verse 25-27 sind nicht linear nach der Logik der westlichen Prosa zu lesen, die auf einem griechischen und römischen Erbe beruht. Stattdessen greift die althebräische Literatur ein Thema auf und entwickelt es aus einer bestimmten Perspektive, um dann aufzuhören und neu anzufangen und dasselbe Thema aus einem anderen Blickwinkel erneut aufzugreifen. Dieser Ansatz ist kaleidoskopisch und rekursiv … Zunächst wird in V. 25 die erste Periode von sieben Wochen und die Lücke von zweiundsechzig Wochen bis zum Höhepunkt der siebzigsten Woche vorgestellt. Diese letzte Woche wird in den Versen 26 und 27 zweimal beschrieben. Die Verse 26a und 27a beschreiben das Werk des Messias, der stellvertretend starb, um den Bund mit vielen aufrechtzuerhalten und die Sünde endgültig zu beseitigen und damit das Opfersystem zu beenden. Die Verse 26b und 27b zeigen, dass der größte Frevel am Tempel zu dieser Zeit ironischerweise zur Zerstörung der Stadt Jerusalem führen wird. Die Verse 26-27 haben also eine A-B-A‘-B‘-Struktur:

    A 26a das segensreiche Wirken des Messias
    B 26b die Zerstörung / Plünderung der Stadt durch sein Volk und ihre Verwüstung durch den Krieg
    A‘ 27a das segensreiche Wirken des Messias
    B‘ 27b die Gräuel, die zur Zerstörung der Stadt durch den Verursacher der Verwüstung führen

    SCHLÜSSELGEDANKE an dieser Stelle. Gentry argumentiert, dass es in der 70. Woche eigentlich um die Beendigung des endgültigen Exils (des geistlichen Exils) Israels und seine Lösung, das Kommen des Messias, geht. Daher sind nur die Ereignisse in Vers 24-27, die sich speziell mit dem Messias befassen, als Ereignisse INNERHALB der letzten sieben Jahre zu betrachten. Andere Ereignisse, die sich aus den Geschehnissen mit Jesus ergeben, können (und tun es seiner Meinung nach auch) außerhalb der letzten Siebenjahreswoche stattfinden. Das ist wichtig für seine Ansicht, dass V. 24-27 (an einigen Stellen) vom Fall Jerusalems durch die Römer handelt. Du müsstest den ganzen Artikel lesen, um zu verstehen, wie er diesen Fall aufbaut. *Dies* ist die Schlüsselstelle, an der Peter einige Voraussetzungen bzw. Annahmen treffen muss, die für seine eigene Sichtweise entscheidend sind. Die obige literarische Strukturierung scheint ihn zu unterstützen, auch wenn einige argumentieren könnten, dass er seine Annahmen benutzt, um die Struktur zu schaffen, anstatt sie von einer beabsichtigten Struktur des Autors abzuleiten. Die eigentliche Frage wäre: Macht Peters Strukturierung mehr Sinn als die eines anderen, der Daniel 9,24-27 als eine lineare Chronologie von V. 25 bis zum Ende von V. 27 auffassen möchte?

    Hier ist die Interpretation, die sich aus Peters Ansatz ergibt (und die durch eine Reihe anderer Punkte in dem 19-seitigen Artikel gestützt wird):

    Vers. 25
    Der Gesalbte, der Anführer = DER Messias, Jesus

    Vers 26a (das segensreiche Wirken des Messias)
    Irgendwann nach dem Ende der 69. Woche wird derselbe Gesalbte (Messias, Jesus) „abgeschnitten“ werden, aber „nicht für sich selbst“ (= ein stellvertretender Tod nicht zu seinem eigenen Nutzen, sondern für sein Volk).
    Diese Ereignisse finden in den letzten sieben (Wochen) statt.

    Vers 26b (Verderben / Plünderung der Stadt durch sein Volk und ihre Verwüstung durch Krieg)
    Diese Ereignisse finden NICHT innerhalb der letzten sieben Jahre statt, sondern irgendwann danach (beachte, dass Jesus selbst den Gräuel noch in der Zukunft seines eigenen Dienstes in Mt 24 erfüllt hat).
    Das Volk dieses Anführers (der Messias) wird in demselben Siebenjahreszeitraum (Jahre 27-34 n. Chr.) für die Plünderung der Stadt und des Heiligtums verantwortlich sein. Mit anderen Worten: Das jüdische Volk trägt die Verantwortung für die Verunreinigung des Heiligtums (Gentry erwähnt hier einen konkreten historischen Umstand) und die Zerstörung Jerusalems durch die Römer.

    Vers 27a (das segensreiche Wirken des Messias)
    Dieser gleiche Anführer (Jesus) wird „einen Bund mit den Vielen“ (Israel) aufrechterhalten. In der Mitte der sieben Jahre (zwischen 27-34 n. Chr.) wird er dafür sorgen, dass Opfer und Gaben aufhören – aufgrund seines stellvertretenden Opfers (Opfer sind nicht mehr nötig).

    Vers 27b (Gräuel, die zur Zerstörung der Stadt führen, durch einen, der Verwüstung anrichtet)
    Noch einmal: Diese Ereignisse finden NICHT innerhalb der letzten sieben Jahre statt, sondern irgendwann danach (beachte, dass Jesus selbst den Gräuel noch in der Zukunft seines eigenen Dienstes in Mt 24 erfüllt hat).

    Die Gräuel beziehen sich auf den Frevel, der aus dem Kampf um die Herrschaft über Jerusalem im ersten Jahrhundert vor 70 n. Chr. und nach der Kreuzigung Jesu resultierte. Gentry schreibt:

    „Der Krieg bezieht sich auf die Zerstörung Jerusalems und des Tempels durch Vespasian / Titus (der Verwüstungstäter). Der Verursacher der Verwüstung (Titus) kommt auf den Flügeln der Verursacher des Gräuels (Juden), d.h. in Verbindung mit dem Volk, das verwüstet wird. Jesu Erwähnung des Greuels der Verwüstung in der Ölbergrede unterstützt dieses Verständnis, da er wahrscheinlich vom Frevel des Johannes von Gischala als dem Greuel spricht, der die bevorstehende Verwüstung Jerusalems und des Tempels durch die Römer ankündigt.“

    In Bezug auf die antichristliche Figur, auf die sich V. 27 bezieht, zeigt Gentry sehr gut auf, wie die Sprache, die verwendet wird, um das aus Daniel 7 und 8 zu untermauern, das dritte und vierte Reich aus Daniel 2 und 7 verwechselt und vertauscht. Seine Gedanken dazu sind kurz, aber meiner Meinung nach sehr schädlich für die jede Identifizierung des Antichristen.

    Ich bin mir sicher, dass viele Leser von der Art und Weise, wie Peter den messianischen Charakter von Daniel 9,24-27 feststellt, begeistert sein werden, aber sie sollten sich darüber im Klaren sein, was es bedeutet, wenn er Recht hat:

    1. Jesus ist der Bezugspunkt in Dan 9,24-27, wenn es um die Erwähnung eines Gesalbten und eines Fürsten geht, was bedeutet, dass es in diesem Abschnitt KEINEN BÖSEN gibt, der mit einer 70 Woche verknüpft ist. Die Verwüstung in V. 27 bezieht sich auf Aktivitäten NACHDEM die 70-Wochen-Prophezeiung Geschichte ist.
    2. Es gibt keine künftige 70. Woche (welche die Vor-der-Trübsal-Anhänger mit der Großen Trübsal gleichsetzen). Die 70 Wochen sind vorbei.
    3. Wenn es eine Figur des Antichristen gibt, kann diese Idee nicht aus Daniel 9,24-27 abgeleitet werden. Das bedeutet, dass die ganze Vorfreude (oder das Lesen einer Zeitung) in Bezug auf die Unterzeichnung eines Bundes mit Israel, mit dem die 70. Woche endet und die Zeit des Antichristen gegenstandslos ist. Es mag einen Antichristen geben, aber er schleicht sich an dich heran, wenn du nach ihm Ausschau hältst, um die in Daniel 9 beschriebenen Dinge zu tun. Du würdest ihn nie kommen sehen.
    4. Da keine siebenjährige Trübsal bevorsteht, gibt es auch keine Entrückung, denn alle Ansichten über die Entrückung gehen davon aus, dass sie logischerweise etwas damit zu tun hat, einer großen Trübsal zu entkommen oder die Kirche von Israel zu trennen. Wenn Gentry Recht hat, könnte sich ein Nach-der-Trübsal Anhänger in die Lebensfähigkeit hineinmogeln, aber das würde zu der offensichtlichen Frage führen: Wozu braucht man eine Entrückung, wenn die alte historisch-vormillenniale Sichtweise hier alles erklärt? (Der historische Prämillennialismus geht davon aus, dass es keine Entrückung und keine Trübsal gibt, sondern nur die Wiederkunft Christi, um ein buchstäbliches irdisches Reich aufzurichten; die nach-der-Trübsal Anhänger würden eine Entrückung direkt vor dem zweiten Kommen hinzufügen, damit die Gläubigen aufsteigen und gleich wieder herunterkommen, was ziemlich sinnlos erscheint, vor allem, wenn es keine siebtzigste Woche zu berücksichtigen gibt).

    Zusammenfassend lässt sich sagen, dass Gentrys Sichtweise sowohl mit dem Präterismus (sogar mit dem vollständigen Präterismus) als auch mit dem so genannten historischen Prämillennialismus vereinbar ist.

    Auch hier kann ich die Lektüre seines Artikels nur empfehlen.

    Ich habe auch zwei andere Artikel erwähnt, die eine messianische Sichtweise verteidigen. Sie stammen beide von J. Paul Tanner und erschienen in der Zeitschrift BibSac des Dallas Seminar. Wenn man für Dallas über Prophetie schreibt, muss der Autor natürlich ein vor-der-Trübsal und und vor-dem-Millennium Anhänger sein, aber Tanner geht in seinen Artikeln nicht wirklich darauf ein. Sein Schwerpunkt liegt auf dem messianischen Charakter von Daniel 9,24-27. Seine Artikel sind:

    „Ist Daniels Prophezeiung der siebzig Wochen messianisch?“ Teil 1 BibSac 166 (April-Juni 2009): 181-200
    „Ist Daniels Prophezeiung der siebzig Wochen messianisch?“ Teil 2 BibSac 166 (Juli-September 2009): 319-335

    Als Nächstes: Vorannahmen und die Entrückung – bist du ein Aufteiler oder ein Verbinder? (Ich überlasse es dir, dich zu fragen, was ich damit meine).

  • Warum eine obsessive Beschäftigung mit Eschatologie Zeitverschwendung ist, Teil 11

    Warum eine obsessive Beschäftigung mit Eschatologie Zeitverschwendung ist, Teil 11

    Von Dr. Michael S. Heiser


    Diese Serie ist die deutsche Übersetzung der Blogartikel des Bibelwissenschaftlers Dr. Michael S. Heiser in seiner Blog-Serie über Eschatologie.


    Warum eine obsessive Beschäftigung mit Eschatologie Zeitverschwendung ist, Teil 11

    Thema: Fortsetzung der 70. Woche in Daniel 9.

    Wenn du das hier liest, denke daran, dass ich keine Position beziehe oder beschreibe, wo ich in dieser Sache stehe. Mein Ziel ist es, zu zeigen, wie man Daniel 9:24-27 sehen kann (d.h. das Problem, das man es für „selbstverständlich“ hält).

    Werfen wir noch einen anderen Blick auf Daniel 9…

    25 Du musst Folgendes wissen und verstehen: Vom Erlass des Befehls zum Wiederaufbau Jerusalems bis zu einem Gesalbten, einem Fürsten, vergehen sieben Jahrwochen. 62 Jahrwochen lang wird es dann als wiederaufgebaute und befestigte Stadt bestehen bleiben, auch wenn es schwere Zeiten erleben muss. 26 Aber nach den 62 Jahrwochen wird ein Gesalbter die Todesstrafe erleiden, aber nicht für sich. Dann wird das Volk eines kommenden Fürsten die Stadt und das Heiligtum zerstören. Das wird wie eine Überflutung sein. Und bis zum Ende wird es Krieg und Verwüstungen geben, wie Gott es beschlossen hat. 27 Für eine Jahrwoche wird der Fürst einen starken Bund mit den Vielen schließen. Doch in der Mitte der Jahrwoche wird er die Schlacht- und Speisopfer aufhören lassen. Dazu wird er das Heiligtum verwüsten, indem er ein Gräuelbild dort aufstellt. Schließlich wird die beschlossene Vernichtung auch ihn selbst treffen.“

    Daniel 9:25-27 NEÜ

    Unser Fokus liegt dieses Mal auf dem „gesalbten Fürsten“ (oder sind es die Fürsten (Plural)?).

    In Vers 25: „ein Gesalbter, ein Fürst“ wird kommen (entweder nach den ersten sieben Wochen, gefolgt von 62 weiteren, oder nach den 69 Wochen)

    • Nehmen wir an, dass „der Gesalbte, der Fürst“ nach den 69 Wochen kommt (so wie es die gängige Vor-der-Trübsal Sichtweise ist).

    In Vers 26a: Nach den 62 Wochen (insgesamt 69 nach der obigen Rechnung) wird „der Gesalbte“ „abgeschnitten“ werden und „nichts haben“.

    FRAGE: Ist der „Gesalbte / der Fürst“ in Vers 26 derselbe wie der in Vers 25? Das ist durchaus möglich (und wahrscheinlich die einfachste Lesart), wenn man davon ausgeht, dass die 7 + 62 Wochen nicht durch die masoretische Betonung aufgeteilt werden sollen.

    In Vers 26b: Jetzt lesen wir von „dem Volk des Fürsten, der kommen wird“…

    FRAGE: Ist dieser Fürst (26b) derselbe wie der gesalbte Fürst in 26a?

    Wenn JA – dann …

    (1) ist derselbe Fürst, der in 26a „abgeschnitten“ wird, in 26b noch am Leben, um „zu kommen und die Stadt und das Heiligtum zu zerstören.“ Das würde bedeuten, dass „abschneiden“ sich nicht auf den Tod beziehen kann (was eine Kreuzigung ausschließt).

    (2) Wenn man den Fürsten von 26a als Jesus identifizieren will (und das „Abschneiden“ mit der Kreuzigung interpretiert), dann muss man, wenn man will, dass der Fürst von 26a derselbe Fürst von 26b ist, eine Auferstehung dazwischen setzen. Das mag gut klingen, aber sieh dir an, was dabei herauskommt – das Volk des Fürsten von 26b (also die Anhänger des auferstandenen Jesus) zerstören dann die Stadt (Jerusalem) und den Tempel (das Heiligtum). Das ist nicht nur in der Geschichte nicht passiert, sondern es wäre auch völlig untypisch für die Anhänger Jesu.

    SCHLUSSFOLGERUNG: Wenn du willst, dass Jesus der Fürst von 26a ist, kannst du ihn nicht gleichzeitig als Fürst von 26b bezeichnen. Es muss zwei verschiedene Prinzen geben. Das ist die Art und Weise, wie die meisten Vor-der-Trübsal-Anhänger die Passage verstehen, indem sie annehmen, dass der zweite Fürst der Antichrist ist, da „sein Volk“ Jerusalem und den Tempel zerstört.

    Gibt es also ein Problem damit? Zumindest ist es eine merkwürdige Lesart, denn uns wird nicht gesagt, dass es zwei Fürsten gibt – das muss man IN den Text hineinlesen. Vielmehr wird ein Fürst erwähnt (V. 26a), und dann treffen wir auf „das Volk des Fürsten, der kommen wird“ (und da der Fürst, von dem die Rede ist, als kommender Fürst vorhergesagt wird, liegt die Vermutung nahe, dass es sich um denselben Fürsten handelt). Mit anderen Worten: Man kann davon ausgehen, dass dieses „Volk“ und sein „Fürst“ unterschiedliche Personen sind (und obendrein zeitlich voneinander getrennt), aber es wäre sehr einfach (und natürlich), da wir gerade von einem kommenden Fürsten gelesen haben, anzunehmen, dass sich „das Volk dieses Fürsten, der kommen wird“ auf denselben Fürsten in 26a bezieht. Aber auch hier gilt: Wenn sie dasselbe sind, kann es sich nicht um Jesus handeln.

    Aber gehen wir davon aus, dass wir eine Trennung haben. Der Fürst aus 26a ist Jesus, der „abgeschnitten“ wird. Dann gibt es einen zweiten Fürsten (mit „seinem Volk“), der Jerusalem und den Tempel zerstört, und dann, in V. 27, schließt „ER“ (der zweite Fürst – der Böse, der Antichrist – einen Bund mit vielen für die Sieben … und dann kommt das Gräuelbild. Die übliche Lesart der vor-der-Trübsal Anhänger.

    Inwiefern könnte das ein Problem für die übliche vor-der-Trübsal-Lesart sein? Ich würde sagen, es kann funktionieren, aber es muss OHNE Vers 24 funktionieren – und Vers 24 ist der Hauptgrund, warum jemand Jesus als Kandidaten für den Fürsten aus Vers 26 in Betracht zieht. Warum sage ich das? Schau dir Vers 24 an (beachte meine Fettschrift):

    Siebzig Wochen sind verordnet über dein Volk und deine heilige Stadt, um die Übertretung zu vollenden, die Sünde zu beenden und die Missetat zu sühnen, die ewige Gerechtigkeit einzuführen, die Vision und den Propheten zu versiegeln und das Allerheiligste zu salben.

    Das ist der Punkt: All diese Bedingungen treten erst NACH den gesamten 70 Wochen ein. Vor-der-Trübsal-Anhänger gehen davon aus, dass einige von ihnen am Ende von Vers 26a erfüllt werden, wenn der gesalbte Fürst [Jesus in dieser Sichtweise] „abgeschnitten“ wird – aber das sagt der Text nicht. Die natürliche (buchstäbliche? wörtliche? offensichtliche?) Lesart von Vers 24 ist, dass all diese Dinge wahr sein werden, wenn die 70 Wochen um sind. Es gibt keinen Grund, *einige* von ihnen auf eine Zeit vor der Erfüllung der 70 Wochen zu beziehen. Das ist nur so gemacht, damit das System funktioniert.

    Und denk über die Liste nach. Hat sich KEINE von ihnen mit der Kreuzigung erfüllt?

    – Wurden alle Übertretungen und Sünden mit dem Kreuz beendet? Nein. Wir alle sündigen immer noch.

    – um die Schuld zu sühnen – man könnte argumentieren, dass dies geschehen ist, aber da es die EINZIGE mögliche Verbindung zum Kreuz ist (die anderen sind nicht mit dem Kreuz geschehen, wie wir weiter unten sehen werden), sollte man sich fragen, ob der Satz auf die Kreuzigung bezogen werden sollte. (Warum sollte das eine gut funktionieren und die anderen nicht?) Vielleicht bezog er sich auf das Opfersystem oder Jom Kippur. Wenn Jerusalem und der Tempel zerstört wurden (siehe V. 25-26), müssten diese Umstände beendet sein, damit die Schuld wieder gesühnt werden kann. Und das wäre sicherlich der Fall, wenn die 70 Wochen vorbei sind.

    – „um ewige Gerechtigkeit zu bringen“ – ist das am Kreuz geschehen? Das ist Königreichssprache, aber nur ein Amillennialist *könnte* sagen, dass das Kreuz und die Auferstehung das Königreich auf diese Weise herbeigeführt haben. Und man fragt sich: Wenn die ewige Gerechtigkeit am Kreuz eingeführt wurde, was bleibt dann noch an Gerechtigkeit übrig? Ich wüsste nicht, worauf wir noch warten sollten, wenn es bereits vollbracht wäre. Es scheint, als ob du, wenn du ein Vor-Milleniums-Anhänger bist, dies nicht mit dem Kreuzesereignis gleichsetzen kannst.

    – die Vision zu versiegeln – das konnte nicht mit dem Kreuzesereignis gleichgesetzt werden, da es noch Ereignisse nach dem Kreuz gab, die sich erst noch erfüllen mussten (wie der Antichrist und seine Taten).

    – „um das Allerheiligste zu salben“ – Ich weiß nicht, wie die Kreuzigung dies bewirken konnte. Es liest sich so, als ob das Heiligtum entweiht worden war und geheiligt werden musste. Das wäre der Fall, wenn die 70 Wochen des Schreckens (und zwar alle) vorbei wären – und das spricht dafür, die Sprache der Versöhnung so zu interpretieren, wie ich sie oben beschrieben habe – und hat nichts mit der Kreuzigung zu tun.

    Aus diesem Grund denke ich, dass du Vers 24 vergessen musst, wenn du die Standard vor-der-Trübsal Ansicht von Daniel 9,25-26 vertrittst, aber das würde bedeuten, dass du genau das aufgibst, was deine Ansicht untermauert.

    Kurz gesagt: Wenn du denkst, dass die Standard vor-der-Trübsal Ansicht eine unkomplizierte Lesart ist, die völlig klar und kohärent ist, dann denk noch einmal nach. Du müsstest all diese Probleme, die sich aus dem Text ergeben, berücksichtigen. Es mag möglich sein, aber es ist keine Selbstverständlichkeit. Das größte Problem ist für mich die Willkürlichkeit, mit der zwei Fürsten eingesetzt werden. Auch das ist möglich, aber es erscheint mir heikel.

    Als Nächstes – der letzte Beitrag zu Daniel 9. Ich werde den Gentry-Artikel fertigstellen und einige Anmerkungen dazu sowie zu zwei weiteren Artikeln machen. Dann geht es (endlich) um die Idee der Entrückung.

  • Warum eine obsessive Beschäftigung mit Eschatologie Zeitverschwendung ist, Teil 10

    Warum eine obsessive Beschäftigung mit Eschatologie Zeitverschwendung ist, Teil 10

    Von Dr. Michael S. Heiser


    Diese Serie ist die deutsche Übersetzung der Blogartikel des Bibelwissenschaftlers Dr. Michael S. Heiser in seiner Blog-Serie über Eschatologie.


    Warum eine obsessive Beschäftigung mit Eschatologie Zeitverschwendung ist, Teil 10

    Thema: Fortsetzung der 70. Woche in Daniel 9.

    Wir setzen unsere Serie „Warum die 70 Wochen von Daniel komplizierter sind, als die populären Prophezeiungs-Autoren es euch erzählen – oder selbst wissen“ fort.

    Dieser Aspekt von Daniel 9 erfordert besondere Aufmerksamkeit. Er steht so sehr im Gegensatz zu dem, was dir die populären Endzeitexperten eingetrichtert haben, dass er vielleicht an dir vorbeigeht. Jetzt geht es um den Kontext von Daniel 9:25 – d.h. in welchem Zusammenhang steht Daniel 9? (Was für ein neuer Gedanke – betrachte Vers 25 im Lichte dessen, was in diesem Kapitel vorausgegangen ist).

    Daniel 9 beginnt folgendermaßen:

    Im ersten Jahr, nachdem der Meder Darius, der Sohn des Ahasveros, über das Reich der Chaldäer zum König eingesetzt worden war, 2 in seinem ersten Regierungsjahr forschte ich, Daniel, in den Schriftrollen nach der Zahl der Jahre, die Jerusalem nach dem Wort Jahwes an den Propheten Jeremia in Trümmern liegen sollte; es waren siebzig. 3 Ich wandte mein Gesicht zu Gott, dem Herrn, um zu ihm zu beten und ihn anzuflehen. Dabei fastete ich, hatte den Trauersack angezogen und saß in der Asche. 4 Ich betete zu Jahwe, meinem Gott, und bekannte: …

    Daniel 9:1-4 NEÜ

    Beachte, dass Daniel uns erzählt, dass er das Buch Jeremia gelesen hat – insbesondere das Wort des Propheten über das 70-jährige Exil. Das Exil wird als eine Zeit der „Verwüstung“ für Jerusalem bezeichnet. Die Stelle, auf die sich Daniel bezieht, ist Jeremia 29,10-14:

    10 So spricht Jahwe: ‚Erst wenn siebzig Jahre für das Babylonische Reich vorüber sind, werde ich nach euch sehen und mein gutes Wort erfüllen, euch an diesen Ort zurückzubringen. 11 Denn ich weiß ja, was ich mit euch vorhabe‘, spricht Jahwe. ‚Ich habe Frieden für euch im Sinn und kein Unheil. Ich werde euch Zukunft schenken und Hoffnung geben. 12 Wenn ihr dann zu mir ruft, wenn ihr kommt und zu mir betet, will ich euch hören. 13 Wenn ihr mich sucht, werdet ihr mich finden. Ja, wenn ihr von ganzem Herzen nach mir fragt, 14 werde ich mich von euch finden lassen‘, spricht Jahwe. ‚Dann wende ich euer Schicksal und sammle euch aus allen Völkern und Orten, in die ich euch versprengt habe. Ich bringe euch an den Ort zurück, aus dem ich euch verschleppen ließ.‘

    Jeremia 29:10-14 NEÜ

    Schau dir nun Daniel 9:25 an: „Du musst Folgendes wissen und verstehen: Vom Erlass des Befehls zum Wiederaufbau Jerusalems bis zu einem Gesalbten, einem Fürsten, vergehen sieben Jahrwochen. 62 Jahrwochen lang wird es dann als wiederaufgebaute und befestigte Stadt bestehen bleiben, auch wenn es schwere Zeiten erleben muss.“ (NEÜ)

    Der Zusammenhang zwischen Daniel 9,1-4 (mit seiner Anspielung auf Jeremia 29) und Daniel 9,25 ist nicht ohne Weiteres ersichtlich. Ich will versuchen, es klar zu machen.

    Normalerweise wird Daniel 9,25 so verstanden, dass Daniel in die Zukunft blickt, in eine Zeit, in der Jerusalem von seinem Volk wieder aufgebaut wird. Diese Wiederaufbaukampagne wäre der Ausgangspunkt der Prophezeiung der 70 Wochen. Diejenigen, die eine Sichtweise der Trübsal/Prä-Milleniarismus haben, diskutieren in der Regel über ein Datum Mitte 400 v. Chr. als Zeitpunkt des Wiederaufbaus und damit des Beginns der Prophezeiung der 70 Wochen. Das bedeutet, dass die 69 Wochen mit der Kreuzigung enden und die 70. Woche in der Prophezeiung noch ausstehet.

    Was aber, wenn Daniel nicht IN DIE ZUKUNFT geschaut hat? Was wäre, wenn er den Beginn der Prophezeiung der siebzig Wochen VOR seiner eigenen Zeit sah?

    Ich meine Folgendes. Was wäre, wenn die Prophezeiung der siebzig Wochen, die Daniel von Gabriel überbracht wurde, mit dem Urteil Jeremias begann? Jeremia hätte dieses „Wort“ irgendwann vor dem Fall Jerusalems im Jahr 586 v. Chr. geäußert. Das würde bedeuten, dass die 70 Wochen zu laufen begannen, sobald Jeremia prophezeite, was er in Jeremia 29 tat. Das ist mehr als ein Jahrhundert vor dem Beginn der 70 Wochen nach landläufiger Meinung und zerstört somit einen Zusammenhang mit der Kreuzigung.

    Ich weiß, dass das für viele von euch völlig ungewohnt ist. Es ist eigentlich nur eine Frage, auf welchen Satz in Daniel 9,25 man sich konzentriert. Ich möchte das veranschaulichen (beachte die fettgedruckten Worte, die den Beginn der 70 Wochen markieren):

    Populäre Ansicht, wonach die 70 Wochen mit dem Wiederaufbau durch Nehemia beginnen und mit dem Tod Jesu enden:

    Von der Verkündigung des Wortes, Jerusalem wiederherzustellen und zu bauen, bis zum Kommen eines Gesalbten (Maschiach), eines Fürsten (Nagid), werden sieben Wochen vergehen. Dann wird sie zweiundsechzig Wochen lang mit Plätzen und Gräben wieder aufgebaut werden, aber in einer unruhigen Zeit.

    Sicht auf Jeremia – Wenn Daniel, von dem wir wissen, dass er Jeremia gelesen hat (Dan 9,2), an Jeremias Prophezeiung über das Ende der Verwüstung Jerusalems dachte (Jer 29,10-14):

    Von der Verkündigung des Wortes, Jerusalem wiederherzustellen und zu bauen, bis zur Ankunft eines Gesalbten (Maschiach), eines Fürsten (Nagid), werden sieben Wochen vergehen. Dann wird sie zweiundsechzig Wochen lang mit Plätzen und Gräben wieder aufgebaut werden, aber in einer unruhigen Zeit.

    (In dieser Sichtweise ist das „Wort, das ausging“ oder „die Verkündigung des Wortes“ in Dan. 9:25 = die Prophezeiung Jeremias in Jer. 29:10-14)

    In Anbetracht des Kontextes von Daniel 9,1-4 ist es durchaus möglich, dass Daniel an die Zeit NACH Jeremias Dekret dachte – dass Gabriel ihm sagte, dass die Uhr zu ticken begann, sobald Gott Jeremia dieses Wort gab.

    Wie würde das in der Chronologie funktionieren? Das ist eigentlich ganz einfach.

    1. Nehmen wir an, Jeremia erhielt die Prophezeiung in Jeremia 29 kurz vor der Zerstörung Jerusalems, etwa 588 v. Chr. Wir wissen es nicht, aber die Logik sagt, dass es kurz vor dem Ende Jerusalems gewesen sein muss, also 586 v. Chr.

    2. Von 588 bis zur Machtergreifung von Kyrus über Babylon im Jahr 539 = 49 Jahre oder die ersten sieben Sieben aus Daniel 9,25. Cyrus war derjenige, der die Juden befreite und das Exil beendete.

    3. Wenn wir uns an die masoretische Betonung halten (siehe den Beitrag vor diesem), dann folgt der Gesalbte unmittelbar auf diese 49 Jahre. Die Identität des Gesalbten ist offensichtlich: Cyrus selbst. Und warum? Wir brauchen einen gesalbten „Fürsten“ [Herrscher] aus Daniel 9,25, und Kyrus wird von Gott in Jesaja 45,1 „mein Gesalbter“ genannt. Er ist es, der das Volk im Exil befreien wird (und das tat er auch). Das ist ziemlich eindeutig.

    4. Nach dem Erlass von Kyrus, die Juden zurückkehren zu lassen, folgen 62 weitere Siebenjahresperioden. Das bringt uns zum Jahr 104 v. Chr.

    5. Einige könnten (und haben) argumentieren, dass das Jahr 104 v. Chr. bedeutsam ist, weil es den Tod von Johannes Hyrkanus markiert, dem letzten Herrscher der Hasmonäer (Makkabäer) (Ethnarch und Hohepriester). Am Ende seiner Regierungszeit hatte Johannes Hyrkanos ein Reich aufgebaut, das mit der Größe Israels unter König Salomo konkurrierte. Nach Hyrkanos nahmen sein Sohn und sein Nachfolger (sie waren nicht davidisch) den Titel „König“ an, auf den sie keinen Anspruch hatten. Das ist nicht gut. Die Römer waren (in dieser Sichtweise) Gottes Instrument zur Bestrafung dafür.

    Jeder Versuch, die Chronologie mit den geschichtlichen Ereignissen in Einklang zu bringen, hat jedoch seine Tücken. Die Trübsal/Prä-Milleniarismus-Ansicht versucht seit dem späten 19. Jahrhundert, ihre eigene Chronologie auszuarbeiten. Andere Ansichten haben die gleiche Aufgabe.

    Es geht hier nicht darum, für eine bestimmte Chronologie zu argumentieren. Vielmehr geht es darum, darauf hinzuweisen, dass der Beginn der 70. Woche in der Mitte des 5. Jahrhunderts vor Christus kein selbstverständlicher Ausgangspunkt ist, zumal Daniel uns erzählt, dass er gerade Jeremia 29 las, als Gabriel ihn ansprach.

    Nur Allwissenheit könnte uns hier Gewissheit geben. Die ist mir aber gerade etwas ausgegangen …

  • Warum eine obsessive Beschäftigung mit Eschatologie Zeitverschwendung ist, Teil 9

    Warum eine obsessive Beschäftigung mit Eschatologie Zeitverschwendung ist, Teil 9

    Von Dr. Michael S. Heiser


    Diese Serie ist die deutsche Übersetzung der Blogartikel des Bibelwissenschaftlers Dr. Michael S. Heiser in seiner Blog-Serie über Eschatologie.


    Warum eine obsessive Beschäftigung mit Eschatologie Zeitverschwendung ist, Teil 9

    Thema: Fortsetzung der 70. Woche von Daniel 9.

    Im letzten Beitrag haben wir uns mit Daniel 9:24-27 befasst und (zur Überraschung einiger, da bin ich mir sicher) festgestellt, dass, obwohl so viele Menschen sicher sind, dass es bei der Prophezeiung der 70 Wochen um eine Zeitachse ging, bei der die 69. Woche mit der Kreuzigung endete, kein Autor des Neuen Testaments Daniel 9:24-27 jemals als Erfüllung der Kreuzigung (oder Auferstehung) zitiert hat. Wenn diese Prophezeiung in diesem Punkt und aus diesem Grund so unglaublich genau war, dann ist es geradezu erstaunlich, dass kein Verfasser des Neuen Testaments dies jemals in Zusammenhang gebracht hat.

    Im weiteren Verlauf werde ich eine Reihe von Fragen zur Auslegung von Daniel 9:24-27 stellen. Hier ist die erste:

    Kommt im Text von Daniel 9:24-27 der mashiach („der Gesalbte“) nach den ersten sieben Wochen und werden bis zur 70. Woche noch 62 weitere (= 69) Wochen folgen, oder kommt der „Gesalbte“ am Ende der 69. Woche oder gegen Ende der 69. Woche?

    Für viele Leser klingt dies zweifellos wie eine dumme Frage, da viele die zweite Option aus dem Text als selbstverständlich erachten werden. Das liegt daran, dass sie davon ausgehen, dass der „Gesalbte“ in der Passage der Messias Jesus ist. Auf keinen Fall hätte er nur 49 Jahre nach dem Beginn der Prophezeiung von Daniel kommen können (die meisten nehmen an, dass dies etwa zur Zeit Nehemias war). Ich sollte hier sagen, dass es nicht selbstverständlich ist, dass der „Gesalbte“ hier Jesus der Messias ist. Wenn wir einige andere Beiträge durchgehen, wird klar, warum dies der Fall ist. Es ist auch nicht selbstverständlich, dass die 70 Wochen zu der Zeit oder dem Wiederaufbau Nehemias beginnen sollen – oder JEDEM Wiederaufbau. Das mag erstaunlich klingen, aber wir werden darauf im nächsten Beitrag eingehen. Fürs Erste bleiben wir bei einem Thema – der oben gestellten Frage: Kommt im Text von Daniel 9:24-27 der mashiach („Gesalbte“) nach den ersten sieben Wochen, gefolgt von 62 weiteren (= 69) vor der 70. Woche, oder kommt der „Gesalbte“ in Verbindung mit/gegen Ende der 69.?

    Diese Frage ergibt sich aus der Betonung des Textes von Daniel 9:24-27 durch die masoretischen Schriftgelehrten.

    In Dan 9:25 setzt die masoretische Tradition einen sogenannten trennenden Akzent (atnah) zwischen den Wörtern für „sieben Siebener/Wochen“ und „zweiundsechzig Siebener“. Ein trennender Akzent diente dazu, Elemente auf beiden Seiten des Akzents zu trennen. Das bedeutet, dass die Masoreten eine Unterbrechung (eine Disjunktion) zwischen den sieben Wochen und den folgenden 62 sahen. Dies bedeutet wiederum, dass der „Gesalbte“ am Ende der sieben Wochen kommt, bevor die anderen 62 Wochen eintreten. Die ESV, RSV und NRSV übersetzen den Text gemäß dieser masoretischen Einteilung. Hier sind sie – beachte, dass in diesen Übersetzungen (aufgrund der Betonung) der „Gesalbte“ mit dem Ende der ersten sieben Wochen in Verbindung gebracht wird:

    25 So wisse nun und verstehe: Von der Zeit an, als das Wort erging, Jerusalem werde wiederhergestellt und aufgebaut werden, bis ein Gesalbter, ein Fürst, kommt, sind es sieben Wochen. Dann wird es zweiundsechzig Wochen lang mit Plätzen und Gräben wieder aufgebaut werden, aber in einer unruhigen Zeit.

    ESV

    25 So wisse nun und verstehe: Von der Zeit an, als das Wort erging, Jerusalem werde wiederhergestellt und aufgebaut werden, bis ein Gesalbter, ein Fürst, kommt, sind es sieben Wochen. Dann wird es für zweiundsechzig Wochen mit Plätzen und Gräben wieder aufgebaut werden, aber in einer unruhigen Zeit.

    RSV

    25 So wisse nun und gib acht: Von der Zeit an, als das Wort erging, Jerusalem werde wiederhergestellt und aufgebaut werden, bis auf einen Gesalbten des Fürsten, sind es sieben Wochen; und zweiundsechzig Wochen lang wird es wieder aufgebaut werden mit Straßen und Gräben, wiewohl in kummervoller Zeit.

    NRSV

    Diese Auslegung des Verses ist aus frühchristlichen Quellen (z. B. Eusebius) bekannt, sodass es nicht kohärent ist, dies als eine gegen Jesus gerichtete Manipulation des Textes durch jüdische Schriftgelehrte abzutun, wie einige behauptet haben. Außerdem wurden die Akzente erst Jahrhunderte nach der Gründung der Kirche hinzugefügt, was die Präsenz dieser Übersetzung/Interpretation des Verses in frühchristlichen Quellen umso bemerkenswerter macht.

    Andere englische Übersetzungen ignorieren den masoretischen Akzent (aus dem einen oder anderen Grund). Hier sind einige Beispiele. Beachte, dass in diesen Übersetzungen der „Gesalbte“ nach den 69 Wochen (7 + 62) kommt.

    „Wisse und verstehe dies: Von dem Zeitpunkt an, an dem der Befehl ergeht, Jerusalem wiederherzustellen und wiederaufzubauen, bis der Gesalbte, der Herrscher, kommt, wird es sieben „Siebener“ und zweiundsechzig „Siebener“ geben. Es wird mit Straßen und einem Graben wiederaufgebaut werden, aber in Zeiten der Not.

    NIV

    Jetzt hört zu und versteht! Sieben mal sieben plus zweiundsechzig mal sieben werden vergehen, von dem Zeitpunkt an, an dem der Befehl zum Wiederaufbau Jerusalems gegeben wird, bis ein Herrscher – der Gesalbte – kommt. Jerusalem wird mit Straßen und starken Verteidigungsanlagen wieder aufgebaut werden, trotz der gefährlichen Zeiten.

    NLT

    So wisse nun und verstehe: Von der Zeit an, da das Wort erging, Jerusalem werde wiederhergestellt und aufgebaut, bis auf den Messias, den Fürsten, vergehen sieben Wochen und zweiundsechzig Wochen. Dann wird die Straße wieder aufgebaut werden und die Mauer, selbst in unruhigen Zeiten.

    KJV

    Um auf unsere Frage zurückzukommen, hier ist der Punkt. Diese schönen 69 Wochen (ab welchem Ausgangspunkt auch immer), die im Dienst und Kreuzigung Jesu gipfeln, und die von so vielen Endzeitlehrern als gegeben angenommen werden, sind möglicherweise gar nicht die beabsichtigte Bedeutung der Prophezeiung. Tatsächlich ist die Prophezeiung nicht einmal messianisch (oder zumindest ist diese Idee erheblich abgeschwächt), wenn die masoretische Betonung des Textes korrekt ist. Der „Gesalbte“ wäre nicht Jesus der Messias, sondern ein anderer „Gesalbter“ (und davon gab es im Alten Testament eine ganze Reihe, sogar Heiden, wie Cyrus, der persische König – vgl. Jes 45,1).

    Also … was ist nun richtig? Kommt der „Gesalbte“ in Daniel 9:25 nach den ersten sieben Wochen oder nach den 69 Wochen? Und wie können wir das mit Sicherheit wissen? Antwort: Wir können es nicht mit Sicherheit wissen. Es wäre sicher schön gewesen, wenn mindestens ein Verfasser des Neuen Testaments die Passage so zitiert hätte, dass wir es wüssten. Zugegeben, in meinem ersten Beitrag zu diesem Thema habe ich die Spekulation angedeutet, dass Lukas vielleicht Daniel 9 so gesehen hat, aber das hilft denen nicht, die wollen, dass die 69. Woche mit der Kreuzigung endet (wenn der „Gesalbte“ „abgeschnitten“ wird). Wenn Lukas auf das hinauswollte, was ich angedeutet habe, dann ging für ihn die 69. Woche bis zur Geburt Jesu, nicht bis zu seinem Tod. Das scheint nicht mit der „abgeschnitten“-Sprache übereinzustimmen (aber vielleicht … nur vielleicht … war der „Gesalbte“ eine Figur in der Vergangenheit – nicht Jesus –, aber die Autoren des Neuen Testaments sehen eine Analogie … das ist Stoff für die Zukunft). Ich hoffe, ihr seht, dass es hier um mehr geht, als es dir in den „Left Behind“-Romanen und XYZ-Prophezeiungsbüchern (wähle selbst eines aus) erzählt wurde.

  • Warum eine obsessive Beschäftigung mit Eschatologie Zeitverschwendung ist, Teil 8

    Warum eine obsessive Beschäftigung mit Eschatologie Zeitverschwendung ist, Teil 8

    Von Dr. Michael S. Heiser


    Diese Serie ist die deutsche Übersetzung der Blogartikel des Bibelwissenschaftlers Dr. Michael S. Heiser in seiner Blog-Serie über Eschatologie.


    Warum eine obsessive Beschäftigung mit Eschatologie Zeitverschwendung ist, Teil 8

    Thema: Die 70. Woche von Daniel 9 (sie zu identifizieren ist unsicherer, als du denkst).

    Ich wollte versuchen, Daniel 9:24-27 in einem Beitrag zu behandeln und dann auf einen anderen Punkt der Eschatologie einzugehen, aber die Kommentare haben mich davon überzeugt, dass diese Passage einer genauen Prüfung bedarf. Mein Grund dafür ist derselbe wie für diese gesamte Serie: Ich möchte, dass die Leser selbst sehen, wie weit die populäre Endzeitauffassung der 70 Wochen davon entfernt ist, selbstverständlich zu sein. Es gibt viele Aspekte in dieser Passage, von denen ich erwarte, dass die meisten Leser sie noch nie zuvor gesehen haben. Die Standardansicht vor der Trübsal (eigentlich vor jeder Trübsal) und vor der tausendjährigen Herrschaft wird den Massen auf allzu vereinfachte Weise präsentiert. Jedes Element, das ihr in diesem und anderen Beiträgen zu Dan 9:24-27 sehen werdet, muss berücksichtigt werden, bevor man entscheidet, was die Prophezeiung bedeutet und wie sie sich erfüllt hat oder erfüllen wird.

    Zu Beginn folgt eine Zusammenfassung einiger der Themen, die uns in John Goldingays „Word Biblical Commentary“-Band über Daniel begegnen werden. Jeder der unten hervorgehobenen Punkte hat auch seine eigenen Unterthemen. Goldingay schreibt:

    „Siebzig Siebener“ bezeichnet vermutlich „siebzig mal sieben Jahre“, da das ursprüngliche „siebzig“ von Jeremia ausdrücklich eine Zeitspanne von Jahren war (Vers 2). Die Zeitspanne deutet darauf hin, dass die siebzig Jahre der Bestrafung, die gemäß Jer 25:11/29:10 fällig sind, siebenfach eingefordert werden, in Übereinstimmung mit Lev 26 . . .

    Alte und moderne Interpreten haben Vv 24–27 üblicherweise so verstanden, dass sie feste chronologische Informationen vermitteln, die als solche durch chronologische Fakten, die uns zur Verfügung stehen, überprüft werden können. Dies kann dann beispielsweise durch die Feststellung bestätigt werden, dass der Zeitraum von Jeremias Prophezeiung (605 v. Chr.) bis zur Thronbesteigung von Kyros (556 v. Chr.) 49 Jahre betrug und der Zeitraum von Jeremias Prophezeiung bis zum Tod des Hohepriesters Onias III. (171 v. Chr.) 434 Jahre betrug, sodass die Summe dieser Zeiträume 483 Jahre beträgt und die letzten sieben Jahre bis zur erneuten Weihe des Tempels im Jahr 164 v. Chr. reichen (z. B. Behrmann). Oder es kann durch die Feststellung bestätigt werden, dass nach einigen Berechnungen der Zeitraum von Nehemia (445 oder 444 v. Chr.) bis zum Tod Jesu beim Passahfest 32 oder 33 n. Chr. genau 483 Jahre betrug, wobei die siebzigste Sieben verschoben wurde (Hoehner, BSac 132 [1975] 47–65; Anderson, Prince, folgt Julius Africanus, der in Eusebius berichtet wird; Driver führt andere vergleichbare Theorien an). Beide Auffassungen der siebzig Siebenen können aufgrund ihrer Willkürlichkeit beanstandet werden. Im ersten Fall ist nicht ersichtlich, warum zwei teilweise übereinstimmende Zahlen addiert werden sollten. Im zweiten Fall ist nicht klar, warum das Wort über den Bau eines wiederhergestellten Jerusalem mit dem Auftrag des Artaxerxes an Nehemia, die Mauern Jerusalems wieder aufzubauen, in Verbindung gebracht werden sollte; noch warum wir die Grundlage der Berechnung akzeptieren sollten, nämlich ein Jahr mit 360 Tagen; noch warum wir die siebzigsten sieben abtrennen sollten , wie es die Theorie erfordert; noch warum wir Nehemias Auftrag auf 444 v. Chr. oder die Kreuzigung Jesu auf 32 n. Chr. datieren sollten – die Berechnung erfordert das eine oder das andere, aber die üblicherweise bevorzugten Daten sind 445 und 30 oder 33 n. Chr. (siehe z. B. IBD 278–79; J. Finegan, Handbook of Biblical Chronology [Princeton: Princeton UP, 1964] 285–301; laut J. K. Fotheringham ist 32 n. Chr. „absolut unmöglich“! [„The Evidence of Astronomy and Technical Chronology for the Date of the Crucifixion“, JTS 35 (1934), 160]). Außerdem ist es auffällig, dass das NT selbst in diesem Zusammenhang nicht auf die siebzig Siebener verweist; Lukas 1–2 verwendet Vers 24 auf eine ganz andere Weise.

    Dieser letzte Kommentar verdient eine nähere Betrachtung. Wie bezieht sich Lukas 1–2 auf die siebzig Siebener? Verstehe die Bedeutung davon. Die Frage, die wir stellen, lautet: „Wie versteht das Neue Testament selbst die 70 Wochen?“

    Hier steckt mehr dahinter, als man auf den ersten Blick sieht.

    Zunächst müssen wir feststellen, dass die Passage über die 70 Wochen in den Evangelien nicht im Zusammenhang mit der Kreuzigung zitiert wird, die der angenommene Bezugspunkt für die Prophezeiung in der Standard-Trib/Mill-Ansicht ist. Das ist sehr merkwürdig, wenn das Ende der 69. Woche mit der Kreuzigung des Messias enden sollte. Wie konnten alle Evangelisten das übersehen haben?

    Zweitens – und hier müssen wir über die bewusste literarische EINHEIT der Bibel nachdenken – gibt es eine Reihe von Parallelen zwischen Daniel 9 und Lukas 1, und so stellt sich die Frage, ob sie beabsichtigt sind:

    a. Der Engel, der zu Zacharias spricht, um die Geburt von Johannes dem Täufer, dem eschatologischen Herold, anzukündigen, ist Gabriel. Gabriel ist derselbe Engel, der in Daniel 9 zu Daniel sprach. Er ist derselbe, der Daniel die Informationen aus Dan 9:24-27 gibt.

    b. Gabriels Erscheinen vor Daniel, als dieser betete (Dan 9:20–21). In Lukas 1:8–13 geschieht sein Erscheinen in Verbindung mit der Stunde des Weihrauchs, in der Gebete gesprochen werden.

    c. Die Beschreibung der Furcht von Daniel und Zacharias ist jeweils parallel (Lukas 1:12 entspricht der von Dan 8:17; 10:7).

    d. Das griechische Wort hoptasia (Vision) in Lukas 1:22 kommt sechsmal in Dan 9–10 (Septuaginta; Theod.) vor.

    e. Sowohl Sacharja als auch Daniel werden stumm gemacht (Lukas 1:20, 22 und Dan 10:15).

    f. Lukas gibt in seinem Evangelium chronologische Details an, die die 490 Wochen aus Daniel 9 widerspiegeln: Zwischen den beiden Geburtsankündigungen an Elisabeth und Maria liegen sechs Monate (180 Tage; Lukas 1:26); Marias Schwangerschaft dauerte neun Monate (2 70 Tage); von der Geburt bis zur Darbringung im Tempel vergingen 40 Tage [vgl. Lev 12:1-4; d. h. 7 + 33 = 40 Tage, bevor die Mutter in das Heiligtum gehen konnte]. Diese Zahlen ergeben zusammen 490 Tage, die Anzahl der Wochen in Daniel 9.

    Ist das alles nur Zufall? Vielleicht. Wenn nicht, dann haben wir es hier mit der Vorstellung von Lukas (der natürlich mit Paulus, dem Pharisäer, reiste und jüdische Quellen verwendete) zu tun, dass die Darstellung des Jesuskindes im Tempelheiligtum, als er 40 Tage alt war, das Ende oder die Erfüllung der siebzig Siebener – sowohl in Jahren als auch in Tagen – seit Gott zum ersten Mal die Erfüllung der alttestamentlichen Prophezeiung in Angriff nahm (die Ankündigung des Herolds Johannes, der „den Weg des Herrn bereiten“ würde, in Erfüllung von Jesaja 40).

    Nun, das mag sicherlich ein Zufall sein, oder es könnte mehr in Daniel 9 stecken, oder es könnte andere Möglichkeiten geben, wie Daniel 9 funktionieren könnte (einschließlich, aber auch abgesehen von der Standard-Trib/Mill-Ansicht). Aber darum geht es mir: WIE KÖNNEN WIR SICHER WISSEN, WELCHES MODELL RICHTIG IST? Das können wir nicht, und anzunehmen, dass eine Ansicht irgendwie „biblisch“ ist und die anderen nicht, ist arrogant, da es von unserer eigenen Allwissenheit abhängt.

    Mehr zu Daniel 9 folgt.

  • Warum eine obsessive Beschäftigung mit Eschatologie Zeitverschwendung ist, Teil 7

    Warum eine obsessive Beschäftigung mit Eschatologie Zeitverschwendung ist, Teil 7

    Von Dr. Michael S. Heiser


    Diese Serie ist die deutsche Übersetzung der Blogartikel des Bibelwissenschaftlers Dr. Michael S. Heiser in seiner Blog-Serie über Eschatologie.


    Warum eine obsessive Beschäftigung mit Eschatologie Zeitverschwendung ist, Teil 7

    Thema: Gibt es einen biblischen Beweis dafür, dass die 70. Woche von Daniel die Trübsalszeit ist? Jeder geht davon aus, aber es gibt keinen Bibelvers, der dies besagt.

    Die Frage, die in diesem Beitrag behandelt werden soll, ist viel einfacher als andere: Gibt es einen biblischen Beweis dafür, dass die 70. Woche von Daniel = die Trübsalszeit ist?

    Diese Gleichung ist entscheidend für die Ansicht der Prätribulation und Prämillennialisten über die Entrückung. Das heißt, ohne diese Gleichung ist diese Ansicht sehr beschädigt. 

    Natürlich gibt es zahlreiche biblische Hinweise auf eine Zeit der Trübsal, „die Zeit der Not Jakobs“, und natürlich gibt es die „70 Wochen“-Prophezeiung in Daniel 9:24-27. Aber gibt es einen biblischen Beweis dafür, dass sich diese Begriffe überschneiden oder gegenseitig definiert werden müssen? Wird die 70. Woche von Daniel jemals als eine Zeit der Trübsal bezeichnet oder darauf angespielt? Man sollte meinen, dass dies wichtig wäre (zumindest ich würde das so sehen).

    Hierzu sind ein paar Beobachtungen angebracht – und ich würde mich freuen, wenn ihr alle mitmacht.

    1. Hier ist ein Link zu allen Vorkommen des Wortes, das in Matthäus 24 für „Trübsal“ (Griechisch: thlipsis) verwendet wird. Spielt eine Verwendung des Begriffs auf die 70. Woche in Daniel 9 an?

    2. Beachte, dass in Daniel 9 der einzige Hinweis auf „Trübsal“ (Vers 25) vor der 70. Woche steht. Die Septuaginta verwendet in dieser Passage nicht thlipsis, um dieses Wort zu übersetzen.

    3. Das einzige Mal, dass Daniel 9:24-27 im Neuen Testament ausdrücklich erwähnt wird, ist in Matthäus 24:15. Beachte, dass die „Trübsal“-Periode in Matthäus in Matthäus 24:21 folgt (der frühere Hinweis auf die „Trübsal“ in 24:9 ist offensichtlich für jeden der Jünger zu Jesu Zeiten persönlich). Dies deutet darauf hin, dass die Trübsalperiode nicht die 70. Woche von Daniel sein kann, obwohl ein Teil dieser 70. Woche als eine Trübsalperiode definiert ist. Dies ist eine gängige Position der Ansicht, dass die Entrückung vor dem Zorn stattfindet.

    Was ich mir also in Bezug auf die Interaktion wünsche, ist, dass diejenigen, die die 70. Woche von Daniel mit einer siebenjährigen Trübsal definieren/gleichsetzen, diese Ansicht durch Textbelege untermauern.

    Wir werden uns in Kürze mit der 70-Wochen-Prophezeiung selbst befassen.