Warum eine obsessive Beschäftigung mit Eschatologie Zeitverschwendung ist, Teil 11

Von Dr. Michael S. Heiser


Diese Serie ist die deutsche Übersetzung der Blogartikel des Bibelwissenschaftlers Dr. Michael S. Heiser in seiner Blog-Serie über Eschatologie.


Warum eine obsessive Beschäftigung mit Eschatologie Zeitverschwendung ist, Teil 11

Thema: Fortsetzung der 70. Woche in Daniel 9.

Wenn du das hier liest, denke daran, dass ich keine Position beziehe oder beschreibe, wo ich in dieser Sache stehe. Mein Ziel ist es, zu zeigen, wie man Daniel 9:24-27 sehen kann (d.h. das Problem, das man es für „selbstverständlich“ hält).

Werfen wir noch einen anderen Blick auf Daniel 9…

25 Du musst Folgendes wissen und verstehen: Vom Erlass des Befehls zum Wiederaufbau Jerusalems bis zu einem Gesalbten, einem Fürsten, vergehen sieben Jahrwochen. 62 Jahrwochen lang wird es dann als wiederaufgebaute und befestigte Stadt bestehen bleiben, auch wenn es schwere Zeiten erleben muss. 26 Aber nach den 62 Jahrwochen wird ein Gesalbter die Todesstrafe erleiden, aber nicht für sich. Dann wird das Volk eines kommenden Fürsten die Stadt und das Heiligtum zerstören. Das wird wie eine Überflutung sein. Und bis zum Ende wird es Krieg und Verwüstungen geben, wie Gott es beschlossen hat. 27 Für eine Jahrwoche wird der Fürst einen starken Bund mit den Vielen schließen. Doch in der Mitte der Jahrwoche wird er die Schlacht- und Speisopfer aufhören lassen. Dazu wird er das Heiligtum verwüsten, indem er ein Gräuelbild dort aufstellt. Schließlich wird die beschlossene Vernichtung auch ihn selbst treffen.“

Daniel 9:25-27 NEÜ

Unser Fokus liegt dieses Mal auf dem „gesalbten Fürsten“ (oder sind es die Fürsten (Plural)?).

In Vers 25: „ein Gesalbter, ein Fürst“ wird kommen (entweder nach den ersten sieben Wochen, gefolgt von 62 weiteren, oder nach den 69 Wochen)

  • Nehmen wir an, dass „der Gesalbte, der Fürst“ nach den 69 Wochen kommt (so wie es die gängige Vor-der-Trübsal Sichtweise ist).

In Vers 26a: Nach den 62 Wochen (insgesamt 69 nach der obigen Rechnung) wird „der Gesalbte“ „abgeschnitten“ werden und „nichts haben“.

FRAGE: Ist der „Gesalbte / der Fürst“ in Vers 26 derselbe wie der in Vers 25? Das ist durchaus möglich (und wahrscheinlich die einfachste Lesart), wenn man davon ausgeht, dass die 7 + 62 Wochen nicht durch die masoretische Betonung aufgeteilt werden sollen.

In Vers 26b: Jetzt lesen wir von „dem Volk des Fürsten, der kommen wird“…

FRAGE: Ist dieser Fürst (26b) derselbe wie der gesalbte Fürst in 26a?

Wenn JA – dann …

(1) ist derselbe Fürst, der in 26a „abgeschnitten“ wird, in 26b noch am Leben, um „zu kommen und die Stadt und das Heiligtum zu zerstören.“ Das würde bedeuten, dass „abschneiden“ sich nicht auf den Tod beziehen kann (was eine Kreuzigung ausschließt).

(2) Wenn man den Fürsten von 26a als Jesus identifizieren will (und das „Abschneiden“ mit der Kreuzigung interpretiert), dann muss man, wenn man will, dass der Fürst von 26a derselbe Fürst von 26b ist, eine Auferstehung dazwischen setzen. Das mag gut klingen, aber sieh dir an, was dabei herauskommt – das Volk des Fürsten von 26b (also die Anhänger des auferstandenen Jesus) zerstören dann die Stadt (Jerusalem) und den Tempel (das Heiligtum). Das ist nicht nur in der Geschichte nicht passiert, sondern es wäre auch völlig untypisch für die Anhänger Jesu.

SCHLUSSFOLGERUNG: Wenn du willst, dass Jesus der Fürst von 26a ist, kannst du ihn nicht gleichzeitig als Fürst von 26b bezeichnen. Es muss zwei verschiedene Prinzen geben. Das ist die Art und Weise, wie die meisten Vor-der-Trübsal-Anhänger die Passage verstehen, indem sie annehmen, dass der zweite Fürst der Antichrist ist, da „sein Volk“ Jerusalem und den Tempel zerstört.

Gibt es also ein Problem damit? Zumindest ist es eine merkwürdige Lesart, denn uns wird nicht gesagt, dass es zwei Fürsten gibt – das muss man IN den Text hineinlesen. Vielmehr wird ein Fürst erwähnt (V. 26a), und dann treffen wir auf „das Volk des Fürsten, der kommen wird“ (und da der Fürst, von dem die Rede ist, als kommender Fürst vorhergesagt wird, liegt die Vermutung nahe, dass es sich um denselben Fürsten handelt). Mit anderen Worten: Man kann davon ausgehen, dass dieses „Volk“ und sein „Fürst“ unterschiedliche Personen sind (und obendrein zeitlich voneinander getrennt), aber es wäre sehr einfach (und natürlich), da wir gerade von einem kommenden Fürsten gelesen haben, anzunehmen, dass sich „das Volk dieses Fürsten, der kommen wird“ auf denselben Fürsten in 26a bezieht. Aber auch hier gilt: Wenn sie dasselbe sind, kann es sich nicht um Jesus handeln.

Aber gehen wir davon aus, dass wir eine Trennung haben. Der Fürst aus 26a ist Jesus, der „abgeschnitten“ wird. Dann gibt es einen zweiten Fürsten (mit „seinem Volk“), der Jerusalem und den Tempel zerstört, und dann, in V. 27, schließt „ER“ (der zweite Fürst – der Böse, der Antichrist – einen Bund mit vielen für die Sieben … und dann kommt das Gräuelbild. Die übliche Lesart der vor-der-Trübsal Anhänger.

Inwiefern könnte das ein Problem für die übliche vor-der-Trübsal-Lesart sein? Ich würde sagen, es kann funktionieren, aber es muss OHNE Vers 24 funktionieren – und Vers 24 ist der Hauptgrund, warum jemand Jesus als Kandidaten für den Fürsten aus Vers 26 in Betracht zieht. Warum sage ich das? Schau dir Vers 24 an (beachte meine Fettschrift):

Siebzig Wochen sind verordnet über dein Volk und deine heilige Stadt, um die Übertretung zu vollenden, die Sünde zu beenden und die Missetat zu sühnen, die ewige Gerechtigkeit einzuführen, die Vision und den Propheten zu versiegeln und das Allerheiligste zu salben.

Das ist der Punkt: All diese Bedingungen treten erst NACH den gesamten 70 Wochen ein. Vor-der-Trübsal-Anhänger gehen davon aus, dass einige von ihnen am Ende von Vers 26a erfüllt werden, wenn der gesalbte Fürst [Jesus in dieser Sichtweise] „abgeschnitten“ wird – aber das sagt der Text nicht. Die natürliche (buchstäbliche? wörtliche? offensichtliche?) Lesart von Vers 24 ist, dass all diese Dinge wahr sein werden, wenn die 70 Wochen um sind. Es gibt keinen Grund, *einige* von ihnen auf eine Zeit vor der Erfüllung der 70 Wochen zu beziehen. Das ist nur so gemacht, damit das System funktioniert.

Und denk über die Liste nach. Hat sich KEINE von ihnen mit der Kreuzigung erfüllt?

– Wurden alle Übertretungen und Sünden mit dem Kreuz beendet? Nein. Wir alle sündigen immer noch.

– um die Schuld zu sühnen – man könnte argumentieren, dass dies geschehen ist, aber da es die EINZIGE mögliche Verbindung zum Kreuz ist (die anderen sind nicht mit dem Kreuz geschehen, wie wir weiter unten sehen werden), sollte man sich fragen, ob der Satz auf die Kreuzigung bezogen werden sollte. (Warum sollte das eine gut funktionieren und die anderen nicht?) Vielleicht bezog er sich auf das Opfersystem oder Jom Kippur. Wenn Jerusalem und der Tempel zerstört wurden (siehe V. 25-26), müssten diese Umstände beendet sein, damit die Schuld wieder gesühnt werden kann. Und das wäre sicherlich der Fall, wenn die 70 Wochen vorbei sind.

– „um ewige Gerechtigkeit zu bringen“ – ist das am Kreuz geschehen? Das ist Königreichssprache, aber nur ein Amillennialist *könnte* sagen, dass das Kreuz und die Auferstehung das Königreich auf diese Weise herbeigeführt haben. Und man fragt sich: Wenn die ewige Gerechtigkeit am Kreuz eingeführt wurde, was bleibt dann noch an Gerechtigkeit übrig? Ich wüsste nicht, worauf wir noch warten sollten, wenn es bereits vollbracht wäre. Es scheint, als ob du, wenn du ein Vor-Milleniums-Anhänger bist, dies nicht mit dem Kreuzesereignis gleichsetzen kannst.

– die Vision zu versiegeln – das konnte nicht mit dem Kreuzesereignis gleichgesetzt werden, da es noch Ereignisse nach dem Kreuz gab, die sich erst noch erfüllen mussten (wie der Antichrist und seine Taten).

– „um das Allerheiligste zu salben“ – Ich weiß nicht, wie die Kreuzigung dies bewirken konnte. Es liest sich so, als ob das Heiligtum entweiht worden war und geheiligt werden musste. Das wäre der Fall, wenn die 70 Wochen des Schreckens (und zwar alle) vorbei wären – und das spricht dafür, die Sprache der Versöhnung so zu interpretieren, wie ich sie oben beschrieben habe – und hat nichts mit der Kreuzigung zu tun.

Aus diesem Grund denke ich, dass du Vers 24 vergessen musst, wenn du die Standard vor-der-Trübsal Ansicht von Daniel 9,25-26 vertrittst, aber das würde bedeuten, dass du genau das aufgibst, was deine Ansicht untermauert.

Kurz gesagt: Wenn du denkst, dass die Standard vor-der-Trübsal Ansicht eine unkomplizierte Lesart ist, die völlig klar und kohärent ist, dann denk noch einmal nach. Du müsstest all diese Probleme, die sich aus dem Text ergeben, berücksichtigen. Es mag möglich sein, aber es ist keine Selbstverständlichkeit. Das größte Problem ist für mich die Willkürlichkeit, mit der zwei Fürsten eingesetzt werden. Auch das ist möglich, aber es erscheint mir heikel.

Als Nächstes – der letzte Beitrag zu Daniel 9. Ich werde den Gentry-Artikel fertigstellen und einige Anmerkungen dazu sowie zu zwei weiteren Artikeln machen. Dann geht es (endlich) um die Idee der Entrückung.

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