Von Dr. Michael S. Heiser
Diese Serie ist die deutsche Übersetzung der Blogartikel des Bibelwissenschaftlers Dr. Michael S. Heiser in seiner Blog-Serie über Eschatologie.
Warum eine obsessive Beschäftigung mit Eschatologie Zeitverschwendung ist, Teil 8
Thema: Die 70. Woche von Daniel 9 (sie zu identifizieren ist unsicherer, als du denkst).
Ich wollte versuchen, Daniel 9:24-27 in einem Beitrag zu behandeln und dann auf einen anderen Punkt der Eschatologie einzugehen, aber die Kommentare haben mich davon überzeugt, dass diese Passage einer genauen Prüfung bedarf. Mein Grund dafür ist derselbe wie für diese gesamte Serie: Ich möchte, dass die Leser selbst sehen, wie weit die populäre Endzeitauffassung der 70 Wochen davon entfernt ist, selbstverständlich zu sein. Es gibt viele Aspekte in dieser Passage, von denen ich erwarte, dass die meisten Leser sie noch nie zuvor gesehen haben. Die Standardansicht vor der Trübsal (eigentlich vor jeder Trübsal) und vor der tausendjährigen Herrschaft wird den Massen auf allzu vereinfachte Weise präsentiert. Jedes Element, das ihr in diesem und anderen Beiträgen zu Dan 9:24-27 sehen werdet, muss berücksichtigt werden, bevor man entscheidet, was die Prophezeiung bedeutet und wie sie sich erfüllt hat oder erfüllen wird.
Zu Beginn folgt eine Zusammenfassung einiger der Themen, die uns in John Goldingays „Word Biblical Commentary“-Band über Daniel begegnen werden. Jeder der unten hervorgehobenen Punkte hat auch seine eigenen Unterthemen. Goldingay schreibt:
„Siebzig Siebener“ bezeichnet vermutlich „siebzig mal sieben Jahre“, da das ursprüngliche „siebzig“ von Jeremia ausdrücklich eine Zeitspanne von Jahren war (Vers 2). Die Zeitspanne deutet darauf hin, dass die siebzig Jahre der Bestrafung, die gemäß Jer 25:11/29:10 fällig sind, siebenfach eingefordert werden, in Übereinstimmung mit Lev 26 . . .
Alte und moderne Interpreten haben Vv 24–27 üblicherweise so verstanden, dass sie feste chronologische Informationen vermitteln, die als solche durch chronologische Fakten, die uns zur Verfügung stehen, überprüft werden können. Dies kann dann beispielsweise durch die Feststellung bestätigt werden, dass der Zeitraum von Jeremias Prophezeiung (605 v. Chr.) bis zur Thronbesteigung von Kyros (556 v. Chr.) 49 Jahre betrug und der Zeitraum von Jeremias Prophezeiung bis zum Tod des Hohepriesters Onias III. (171 v. Chr.) 434 Jahre betrug, sodass die Summe dieser Zeiträume 483 Jahre beträgt und die letzten sieben Jahre bis zur erneuten Weihe des Tempels im Jahr 164 v. Chr. reichen (z. B. Behrmann). Oder es kann durch die Feststellung bestätigt werden, dass nach einigen Berechnungen der Zeitraum von Nehemia (445 oder 444 v. Chr.) bis zum Tod Jesu beim Passahfest 32 oder 33 n. Chr. genau 483 Jahre betrug, wobei die siebzigste Sieben verschoben wurde (Hoehner, BSac 132 [1975] 47–65; Anderson, Prince, folgt Julius Africanus, der in Eusebius berichtet wird; Driver führt andere vergleichbare Theorien an). Beide Auffassungen der siebzig Siebenen können aufgrund ihrer Willkürlichkeit beanstandet werden. Im ersten Fall ist nicht ersichtlich, warum zwei teilweise übereinstimmende Zahlen addiert werden sollten. Im zweiten Fall ist nicht klar, warum das Wort über den Bau eines wiederhergestellten Jerusalem mit dem Auftrag des Artaxerxes an Nehemia, die Mauern Jerusalems wieder aufzubauen, in Verbindung gebracht werden sollte; noch warum wir die Grundlage der Berechnung akzeptieren sollten, nämlich ein Jahr mit 360 Tagen; noch warum wir die siebzigsten sieben abtrennen sollten , wie es die Theorie erfordert; noch warum wir Nehemias Auftrag auf 444 v. Chr. oder die Kreuzigung Jesu auf 32 n. Chr. datieren sollten – die Berechnung erfordert das eine oder das andere, aber die üblicherweise bevorzugten Daten sind 445 und 30 oder 33 n. Chr. (siehe z. B. IBD 278–79; J. Finegan, Handbook of Biblical Chronology [Princeton: Princeton UP, 1964] 285–301; laut J. K. Fotheringham ist 32 n. Chr. „absolut unmöglich“! [„The Evidence of Astronomy and Technical Chronology for the Date of the Crucifixion“, JTS 35 (1934), 160]). Außerdem ist es auffällig, dass das NT selbst in diesem Zusammenhang nicht auf die siebzig Siebener verweist; Lukas 1–2 verwendet Vers 24 auf eine ganz andere Weise.
Dieser letzte Kommentar verdient eine nähere Betrachtung. Wie bezieht sich Lukas 1–2 auf die siebzig Siebener? Verstehe die Bedeutung davon. Die Frage, die wir stellen, lautet: „Wie versteht das Neue Testament selbst die 70 Wochen?“
Hier steckt mehr dahinter, als man auf den ersten Blick sieht.
Zunächst müssen wir feststellen, dass die Passage über die 70 Wochen in den Evangelien nicht im Zusammenhang mit der Kreuzigung zitiert wird, die der angenommene Bezugspunkt für die Prophezeiung in der Standard-Trib/Mill-Ansicht ist. Das ist sehr merkwürdig, wenn das Ende der 69. Woche mit der Kreuzigung des Messias enden sollte. Wie konnten alle Evangelisten das übersehen haben?
Zweitens – und hier müssen wir über die bewusste literarische EINHEIT der Bibel nachdenken – gibt es eine Reihe von Parallelen zwischen Daniel 9 und Lukas 1, und so stellt sich die Frage, ob sie beabsichtigt sind:
a. Der Engel, der zu Zacharias spricht, um die Geburt von Johannes dem Täufer, dem eschatologischen Herold, anzukündigen, ist Gabriel. Gabriel ist derselbe Engel, der in Daniel 9 zu Daniel sprach. Er ist derselbe, der Daniel die Informationen aus Dan 9:24-27 gibt.
b. Gabriels Erscheinen vor Daniel, als dieser betete (Dan 9:20–21). In Lukas 1:8–13 geschieht sein Erscheinen in Verbindung mit der Stunde des Weihrauchs, in der Gebete gesprochen werden.
c. Die Beschreibung der Furcht von Daniel und Zacharias ist jeweils parallel (Lukas 1:12 entspricht der von Dan 8:17; 10:7).
d. Das griechische Wort hoptasia (Vision) in Lukas 1:22 kommt sechsmal in Dan 9–10 (Septuaginta; Theod.) vor.
e. Sowohl Sacharja als auch Daniel werden stumm gemacht (Lukas 1:20, 22 und Dan 10:15).
f. Lukas gibt in seinem Evangelium chronologische Details an, die die 490 Wochen aus Daniel 9 widerspiegeln: Zwischen den beiden Geburtsankündigungen an Elisabeth und Maria liegen sechs Monate (180 Tage; Lukas 1:26); Marias Schwangerschaft dauerte neun Monate (2 70 Tage); von der Geburt bis zur Darbringung im Tempel vergingen 40 Tage [vgl. Lev 12:1-4; d. h. 7 + 33 = 40 Tage, bevor die Mutter in das Heiligtum gehen konnte]. Diese Zahlen ergeben zusammen 490 Tage, die Anzahl der Wochen in Daniel 9.
Ist das alles nur Zufall? Vielleicht. Wenn nicht, dann haben wir es hier mit der Vorstellung von Lukas (der natürlich mit Paulus, dem Pharisäer, reiste und jüdische Quellen verwendete) zu tun, dass die Darstellung des Jesuskindes im Tempelheiligtum, als er 40 Tage alt war, das Ende oder die Erfüllung der siebzig Siebener – sowohl in Jahren als auch in Tagen – seit Gott zum ersten Mal die Erfüllung der alttestamentlichen Prophezeiung in Angriff nahm (die Ankündigung des Herolds Johannes, der „den Weg des Herrn bereiten“ würde, in Erfüllung von Jesaja 40).
Nun, das mag sicherlich ein Zufall sein, oder es könnte mehr in Daniel 9 stecken, oder es könnte andere Möglichkeiten geben, wie Daniel 9 funktionieren könnte (einschließlich, aber auch abgesehen von der Standard-Trib/Mill-Ansicht). Aber darum geht es mir: WIE KÖNNEN WIR SICHER WISSEN, WELCHES MODELL RICHTIG IST? Das können wir nicht, und anzunehmen, dass eine Ansicht irgendwie „biblisch“ ist und die anderen nicht, ist arrogant, da es von unserer eigenen Allwissenheit abhängt.
Mehr zu Daniel 9 folgt.
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