Warum eine obsessive Beschäftigung mit Eschatologie Zeitverschwendung ist, Teil 7
Thema: Gibt es einen biblischen Beweis dafür, dass die 70. Woche von Daniel die Trübsalszeit ist? Jeder geht davon aus, aber es gibt keinen Bibelvers, der dies besagt.
Die Frage, die in diesem Beitrag behandelt werden soll, ist viel einfacher als andere: Gibt es einen biblischen Beweis dafür, dass die 70. Woche von Daniel = die Trübsalszeit ist?
Diese Gleichung ist entscheidend für die Ansicht der Prätribulation und Prämillennialisten über die Entrückung. Das heißt, ohne diese Gleichung ist diese Ansicht sehr beschädigt.
Natürlich gibt es zahlreiche biblische Hinweise auf eine Zeit der Trübsal, „die Zeit der Not Jakobs“, und natürlich gibt es die „70 Wochen“-Prophezeiung in Daniel 9:24-27. Aber gibt es einen biblischen Beweis dafür, dass sich diese Begriffe überschneiden oder gegenseitig definiert werden müssen? Wird die 70. Woche von Daniel jemals als eine Zeit der Trübsal bezeichnet oder darauf angespielt? Man sollte meinen, dass dies wichtig wäre (zumindest ich würde das so sehen).
Hierzu sind ein paar Beobachtungen angebracht – und ich würde mich freuen, wenn ihr alle mitmacht.
1. Hier ist ein Link zu allen Vorkommen des Wortes, das in Matthäus 24 für „Trübsal“ (Griechisch: thlipsis) verwendet wird. Spielt eine Verwendung des Begriffs auf die 70. Woche in Daniel 9 an?
2. Beachte, dass in Daniel 9 der einzige Hinweis auf „Trübsal“ (Vers 25) vor der 70. Woche steht. Die Septuaginta verwendet in dieser Passage nichtthlipsis, um dieses Wort zu übersetzen.
3. Das einzige Mal, dass Daniel 9:24-27 im Neuen Testament ausdrücklich erwähnt wird, ist in Matthäus 24:15. Beachte, dass die „Trübsal“-Periode in Matthäus in Matthäus 24:21 folgt (der frühere Hinweis auf die „Trübsal“ in 24:9 ist offensichtlich für jeden der Jünger zu Jesu Zeiten persönlich). Dies deutet darauf hin, dass die Trübsalperiode nicht die 70. Woche von Daniel sein kann, obwohl ein Teil dieser 70. Woche als eine Trübsalperiode definiert ist. Dies ist eine gängige Position der Ansicht, dass die Entrückung vor dem Zorn stattfindet.
Was ich mir also in Bezug auf die Interaktion wünsche, ist, dass diejenigen, die die 70. Woche von Daniel mit einer siebenjährigen Trübsal definieren/gleichsetzen, diese Ansicht durch Textbelege untermauern.
Wir werden uns in Kürze mit der 70-Wochen-Prophezeiung selbst befassen.
Warum eine obsessive Beschäftigung mit Eschatologie Zeitverschwendung ist, Teil 6
Thema: Dieser Beitrag greift Teil Nr. 2 auf und vertieft ihn.
Jetzt, da wir die Bündnisse hinter uns gelassen haben, ist es an der Zeit, zu anderen Themen überzugehen, die zeigen, wie die Position eines jeden zur Endzeit von Vorannahmen bestimmt wird.
Unsere Diskussion über die Bündnisse (und einige Leserkommentare) hat deutlich gemacht, wie schnell viele Christen davon ausgehen, dass die Verheißungen eines irdischen Königreichs noch nicht erfüllt sein können. Nun habe ich bereits angemerkt, dass es mehr als eine Möglichkeit gibt, sich vorzustellen, dass die Landverheißungen noch in der Zukunft liegen, während sie gleichzeitig bereits durch die Kirche verwirklicht werden. Ich möchte noch einmal näher auf die Idee des Königreichs eingehen und zeigen, dass viele Christen der Meinung sind, dass es biblische Gründe dafür gibt, zu glauben, dass das irdische Königreich Gottes und die Landverheißungen bereits in Israel erfüllt wurden – insbesondere zur Zeit Salomos.
Beginnen wir mit dem Bund mit Abraham:
Nach diesen Ereignissen empfing Abram folgende Botschaft Jahwes in einer Vision: „Hab keine Angst, Abram! Ich selbst bin dein Schutz, und du wirst reich belohnt werden.“ 2 Da erwiderte Abram: „Jahwe, mein Herr, was willst du mir denn geben? Ich werde ja kinderlos sterben, und meinen Besitz erbt Eliëser von Damaskus. 3 Du hast mir doch keinen Sohn gegeben. Der Sklave, der in meinem Haus geboren wurde, wird mich beerben.“ 4 Da kam das Wort Jahwes zu ihm: „Nein, er wird nicht dein Erbe sein, sondern einer, den du zeugen wirst, der soll dich beerben.“ 5 Darauf führte er ihn ins Freie und sagte: „Blick doch zum Himmel auf und zähle die Sterne, wenn du es kannst!“ Und er fügte hinzu: „So wird deine Nachkommenschaft sein!“ 6 Abram glaubte Jahwe, und das rechnete er ihm als Gerechtigkeit an. 7 Dann sagte er: „Ich, Jahwe, ich habe dich aus dem Ur der Chaldäer herausgeführt, um dir dieses Land als Eigentum zu geben.“ 8 „Jahwe, mein Herr“, erwiderte Abram, „woran könnte ich erkennen, dass ich es je besitzen werde?“ 9 Da sagte er: „Bring mir eine dreijährige Kuh, eine dreijährige Ziege, einen dreijährigen Schafbock, eine Turteltaube und eine junge Taube!“ 10 Abram holte die Tiere, zerteilte jedes in zwei Hälften und legte die Teile einander gegenüber.[6] Nur die Vögel zerteilte er nicht. Da fielen Raubvögel über die Fleischstücke her, und Abram verscheuchte sie. 12 Doch während des Sonnenuntergangs fiel ein Tiefschlaf auf Abram, und eine unheimliche, erdrückende Angst legte sich auf ihn. 13 Da sagte Jahwe zu ihm: „Du sollst jetzt erfahren, dass deine Nachkommen Fremde in einem Land sein werden, das ihnen nicht gehört. Man wird sie versklaven und unterdrücken. Das alles dauert insgesamt vierhundert Jahre. 14 Aber auch das Volk, dem sie dienen müssen, wird mein Strafgericht treffen. Und dann werden sie mit großem Besitz von dort wegziehen. 15 Du selbst wirst ein hohes Alter erreichen und in Frieden sterben und begraben werden. 16 Erst die vierte Generation wird hierher zurückkehren, denn die Schuld der Amoriter hat noch nicht ihr volles Maß erreicht.“ 17 Als dann die Sonne ganz untergegangen und es finster geworden war, fuhr auf einmal etwas zwischen den zerteilten Tieren hindurch, das wie ein rauchender Schmelzofen aussah und wie eine brennende Fackel. 18 So schloss Jahwe damals einen Bund mit Abram und versprach ihm: „Deinen Nachkommen gebe ich dieses Land, vom Strom Ägyptens bis an den großen Euphratstrom, 19 das ganze Gebiet der Keniter, Kenasiter und Kadmoniter, 20 der Hetiter, Perisiter und Refaïter, 21 der Amoriter, Kanaaniter, Girgaschiter und Jebusiter.“
1. Mose 15:1-21 NEÜ
Beachte, dass wir in Vers 18 die Parameter des Landes erhalten, das Abraham versprochen wurde. In den Versen 19–21 werden die Details mit regionalen Beschreibungen hinzugefügt. Die Grenzen sind klar. Die Frage ist, ob dieses verheißene Land jemals von der Nation Israel gehalten wurde. Moderne dispensationalistische Evangelikale sagen nein. Das Problem ist, dass das Alte Testament etwas anderes nahelegt. 1. Könige 4:21–24 beschreibt die Grenzen des Gebiets unter Salomos Herrschaft (sie entsprechen dem Bund mit Abraham):
1 Salomo herrschte über alle Königreiche vom Euphrat bis zum Gebiet der Philister und zur Grenze Ägyptens. Sie zahlten ihm Tribut und erkannten seine Oberherrschaft an, solange er lebte. 2 Für seine Hofhaltung benötigte Salomo täglich mehr als eine Tonne Feinmehl und das Doppelte an gewöhnlichem Mehl, 3 zehn gemästete Rinder, zwanzig Weiderinder und hundert Schafe. Dazu kamen noch Hirsche, Gazellen, Damhirsche und gemästete Vögel. 4 Salomo herrschte über das ganze Gebiet diesseits des Euphrat von Tifsach bis Gaza und über alle Könige, die dort regierten. Mit allen Völkern ringsum hatte er Frieden.
1. Könige 5:1-4
So würde es auf einer Karte aussehen:
Dies passt ganz offensichtlich zu einem „nicht-tausendjährigen“ Verständnis des Abrahambundes – der Position, die besagt, dass die Landversprechen in der Vergangenheit Israels erfüllt wurden, sodass es nicht notwendig ist, eine buchstäbliche tausendjährige Königreichs-Zukunft im nationalen Israel vorauszusetzen.
Die andere Seite würde dem widersprechen und argumentieren, dass das gesamte Gebiet außerhalb der gestrichelten Linien (wie die Küstenlinie) einbezogen werden muss, damit das Versprechen wirklich erfüllt wird. Sie würden auch argumentieren, dass es Teile des Königreichs Salomos gab, die nicht Teil der Nation Israel waren, sondern nur unter salomonischem Tribut standen. Sie glauben („setzen voraus“), dass dies nicht der Art und Weise entspricht, wie die ursprünglichen Versprechen erfüllt werden sollten.
Welche Annahme ist also besser? Ich kann nicht sagen, dass mich das sonderlich interessiert. Der Punkt ist, dass die Idee eines zukünftigen tausendjährigen Königreichs in Israel in Bezug auf die Heilige Schrift nicht selbstverständlich ist. Das mag richtig sein oder auch nicht.
Warum eine obsessive Beschäftigung mit Eschatologie Zeitverschwendung ist, Teil 5
Thema: Wurde der Neue Bund von Jeremia 31 zu Pfingsten erfüllt? Wenn ja, dann ist dies ein weiterer Bund, der Israel gegeben und in der Kirche erfüllt wurde, und wir haben also keinen Grund, nach einer nationalen Endzeiterweckung in Israel zu suchen.
In den letzten beiden Beiträgen habe ich eine einfache Beobachtung gemacht: Argumente, die ein buchstäbliches Jahrtausend verteidigen und von der Unbedingtheit der abrahamitischen und davidischen Bündnisse abhängen, sind schwach. Dafür gibt es zwei Gründe: (1) Jedes dieser Bündnisse enthält auch klare bedingte Elemente, und (2) beide Bündnisse können als erfüllt angesehen werden, obwohl dieser zweite Punkt umstritten ist. Aber genau darum geht es: Die Prämilleniums-Ansicht kann nicht als selbstverständlich verteidigt werden. Möglich, ja; selbstverständlich, nein.
Ich werde in den folgenden Beiträgen auf die Frage der Erfüllung im Land eingehen und damit auf den Bund mit Abraham zurückkommen. Aber vorher müssen wir uns noch einen weiteren wichtigen Bund ansehen, der in der Regel als bedingungslos und letztlich zukunftsgerichtet angesehen wird, aber den gleichen beiden oben genannten Elementen unterliegt: Er hat Bedingungen und kann als erfüllt angesehen werden.
Der Bund, von dem ich spreche, ist der Neue Bund. Hier ist die Prophezeiung aus Jeremia 31:
31 „Passt auf! Die Zeit wird kommen“, spricht Jahwe, „da schließe ich einen neuen Bund mit Israel und Juda. 32 Er ist nicht mit dem zu vergleichen, den ich damals mit ihren Vätern schloss, als ich sie bei der Hand nahm und aus Ägypten herausführte. Diesen Bund haben sie gebrochen, obwohl ich doch ihr Herr war“, spricht Jahwe. 33 „Der neue Bund, den ich dann mit dem Volk Israel schließen werde, wird ganz anders sein“, spricht Jahwe. „Ich schreibe mein Gesetz in ihr Herz, ich lege es tief in sie hinein. So werde ich ihr Gott sein und sie mein Volk. 34 Dann muss keiner mehr den anderen belehren, niemand muss mehr zu seinem Bruder sagen: ‚Erkenne doch Jahwe!‘ Denn alle werden mich erkennen, vom Geringsten bis zum Größten“, spricht Jahwe. „Denn ich werde ihre Schuld vergeben und an ihre Sünde nie mehr denken.“
Jeremia 31:31-34
Lasst uns die wichtigen Elemente notieren:
1. Der Bund wird mit „dem Haus Israel“ geschlossen (Vers 33).
2. Das Gesetz Gottes ist dem Gläubigen/der treuen Person ins Herz geschrieben (Vers 33)
3. „Alle“ werden den Herrn kennen – Wie sollte „alle“ verstanden werden? Premillennialisten und Prätribulationisten wollen dies als Sprache des Millennium sehen, aber in diesem Fall kann „alle“ nicht „alle“ im Sinne von „jede Person im Königreich“ bedeuten, da uns Offenbarung 20 sagt, dass es im Tausendjährigen Reich böse Menschen gibt (die Menschen, die nach dem Tausendjährigen Reich mit Satan rebellieren). Daher ist „alle“ wirklich eine Untergruppe. Amillenniaristen, die dies als in der Kirche bereits erfüllt betrachten würden, würden sagen, dass diese Teilmenge = Gläubige (d. h. jeder, dem das Gesetz ins Herz geschrieben ist, wird den Herrn kennen). Das „alle“ in dieser Ansicht = das wahre Israel des Paulus – irgendein und jeder Gläubige.
4. Der Bund mit dem Haus Israel wird „nach jenen Tagen“ geschlossen (Vers 33). „Jene Tage“ bezieht sich auf die Zeit des Exils, wie aus jeder Zusammenfassung von Jeremia 30-31 hervorgeht (d. h. die Frage ist: ‚Wie lange nach dem Exil wird sich der Rest davon erfüllen?‘). Hier ist eine (du kannst auch in deiner eigenen Bibel oder Studienbibel nachsehen):
a. Rückkehr aus der Gefangenschaft (Jer. 30:13)
b. Die Zeit der Not Jakobs (30:4-7) – beachte, dass dieser Abschnitt von Prämillennialisten und Präteristen als zukünftig angenommen wird, aber die Verse 4-7 könnten leicht als „Rückblende“ auf das angesehen werden, was der Herr zuvor über Israel und Juda gesagt hatte, vor der Verheißung der Rückkehr. Auch hier ist eine zukünftige Auslegung keineswegs selbstverständlich.
c. Befreiung von der Knechtschaft der Unterdrücker (30:8-11)
d. Israels Wunden werden geheilt (30:12-17)
e. Wiederaufbau Jerusalems und seines Herrschers (30:18-22)
f. Gericht, dann Segen (30:23-24)
Der neue Bund (31:1-40)
a. Gottes Barmherzigkeit für Ephraim (31:1-6) – Da das nördliche Königreich Israel („Ephraim“) zu Jeremias Zeiten nicht mehr existierte, würde jede Erfüllung zu Jeremias Zeiten in der Zukunft liegen. Während die Prämillen-/Prätrib-Ansicht davon ausgeht, dass sich dies auf eine zukünftige Wiedervereinigung Israels bezieht, könnte es sich auch auf die Rückkehr der Ephraimitenstämme in das Land beziehen (es gibt solche Stammeszugehörigkeiten, die nach der Rückkehr von Esra und Nehemia erwähnt werden , und die Stämme werden nach der Rückkehr als zwölf gezählt – siehe Esra 6:17; 8:35; Lukas 2:36 [Aser]; Neh 10:28ff. [Levi]). Dennoch könnte die Tatsache, dass in dieser Passage (siehe Vers 4) vom Wiederaufbau Israels die Rede ist und Paulus das wahre Israel mit jedem Gläubigen, ob Jude oder Heide, gleichsetzt, das ganze Thema hinfällig machen.
b. Die Wiederherstellung Israels in Freude (31:7-14)
c. Israels erfreuliche Gegenwart (31:15-22)
d. Judas strahlende Zukunft (31:23-26)
e. Nationale Zunahme in der Zukunft (31:27-30)
f. Gottes neuer Bund (31:31-34)
g. Die Ewigkeit Israels (31:35-40)
Nun zur Diskussion. Der Aspekt der Bedingtheit im neuen Bund ist das Gesetz Gottes, das in Jer. 31:33 erwähnt wird. Das Gesetz bezieht sich auf das Gesetz des Mose. Daher setzt die Beziehung des Neuen Bundes Gehorsam gegenüber dem Gesetz voraus. Und doch zeigt die Geschichte des Volkes Gottes, dass sie es nicht einhalten können. Gott muss etwas tun, das dies ermöglicht. Er legt das Gesetz „in“ ihr Herz. Im Grunde ist der Neue Bund Gottes Weg, nicht die Bedingungen dafür, sein Volk zu sein, aufzuheben, sondern die Bedingungen für Gehorsam zu erfüllen, die er vor langer Zeit für die wahren Kinder Abrahams (siehe meinen früheren Beitrag zum Bund mit Abraham) und alle Nachkommen Davids, die auf dem Thron sitzen würden, festgelegt hat (erinnere dich daran, dass sie entfernt würden, wenn sie gottlos wären, trotz des davidischen Bundes). Gott erfüllt die Anforderungen seines eigenen Bundes durch einen Überrest, den er selbst beruft und dem er sein Gesetz einflößt.
Wann ist der Neue Bund also erfüllt? Im Neuen Testament wird der Ausdruck „neuer Bund“ mehrmals verwendet:
Lukas 22:20 Desgleichen auch den Kelch, nach dem Mahl, und sprach: Dieser Kelch, der für euch ausgegossen wird, ist der neue Bund in meinem Blut.
1 Kor 11:25 Ebenso nahm er nach dem Mahl den Kelch und sagte: Dieser Kelch ist der Neue Bund in meinem Blut. Tut dies, sooft ihr davon trinkt, zu meinem Gedächtnis.
2 Kor 3:6 der uns befähigt hat, Diener eines Neuen Bundes zu sein, nicht des Buchstabens, sondern des Geistes. Denn der Buchstabe tötet, aber der Geist macht lebendig.
Heb 8:8 Denn er tadelt sie, wenn er sagt: „Siehe, es kommen Tage, spricht der Herr, da werde ich mit dem Haus Israel und mit dem Haus Juda einen neuen Bund schließen,
Heb 8:13 Indem er von einem neuen Bund spricht, macht er den ersten überflüssig. Und was überflüssig wird und alt ist, ist bereit, zu verschwinden.
Heb 9:15 Deshalb ist er der Mittler eines neuen Bundes, damit diejenigen, die berufen sind, das verheißene ewige Erbe erhalten, da ein Tod eingetreten ist, der sie von den Übertretungen erlöst, die unter dem ersten Bund begangen wurden.
Heb 12:24 und zu Jesus, dem Mittler eines neuen Bundes, und zum besprengten Blut, das ein besseres Wort spricht als das Blut Abels.
Das Neue Testament sieht den Neuen Bund eindeutig als erfüllt an, und zwar durch das Werk Jesu am Kreuz und durch die Kirche – nicht in einem zukünftigen Jahrtausend. Das soll nicht heißen, dass die Idee eines tausendjährigen Königreichs von der Vorstellung abhängt, dass die Erfüllung des Neuen Bundes noch in der Zukunft liegen muss. Es muss gesagt werden, dass das Argument schwach ist. Es gibt nur einen Weg, um die Erfüllung des Neuen Bundes durch die Kirche zu umgehen – man muss argumentieren, dass der neue Bund in diesen neutestamentlichen Abschnitten nicht der Neue Bund des Alten Testaments ist, sondern sich auf einen „neuen neuen Bund“ bezieht. Klingt verrückt? Dann lies nicht die Ryrie Study Bible oder Ryries berühmtes Buch „Dispensationalism Today“, denn genau das tut er, um dieses Problem zu umgehen (manche würden sagen, um das Neue Testament zu umgehen). So sehr Ryrie auch Respekt verdient, was er mit dem Neuen Bund macht, ist reine Sophisterei.
Eine letzte Frage – und das ist die entscheidende: Wenn man so sauber argumentieren kann, mit zahlreichen neutestamentlichen Beweisen (siehe die letzten beiden Beiträge sowie die obigen Verweise auf den Neuen Bund), dass alle drei Bündnisse – das abrahamitische, das davidische und das Neue – durch das Werk Jesu am Kreuz und seine Kirche erfüllt werden, wozu braucht es dann noch etwas anderes? (oder: Warum widerstrebt man so gegenüber der Erfüllung in der Kirche? Oder: Was verlierst du?)
Ich kann diese Frage nicht für euch beantworten. Ich spreche sie nur an, um noch einmal darauf aufmerksam zu machen, warum ich diese Serie mache. Jeder bringt seine Vorurteile in die Eschatologie ein. Es gibt KEINE selbstverständlichen Ansichten. Jeder, der etwas anderes sagt … nun, ihr wisst bereits, was ich darüber in früheren Beiträgen denke. Der einzige Weg, der Vorurteilsfalle zu entkommen (und doch nicht wirklich vollständig zu entkommen), besteht darin, die Systeme über Bord zu werfen. Das habe ich vor langer Zeit beschlossen. Zugegeben, ich muss wie alle anderen Entscheidungen auf der Grundlage von Vorannahmen treffen. Aber ich kann sagen, dass ich weitaus weniger Probleme habe (zum Teil, weil ich nicht in den Verteidigungsmodus wechsle, wenn ich über Eschatologie spreche – das brauche ich nicht). Wenn wir das alles hinter uns haben, werde ich euch sagen, wo ich stehe, aber wir haben noch einen laaaangen Weg vor uns.
Warum eine obsessive Beschäftigung mit Eschatologie Zeitverschwendung ist, Teil 4
Thema: Wurde der davidische Bund durch den Abfall Israels, der zum Exil führte, „weggesündigt“? Der Verfasser von Psalm 89 fragte sich das sicherlich. Wenn dem so wäre, hätte eine buchstäbliche tausendjährige Herrschaft Jesu in der Zukunft vielleicht keinen Sinn. Seine Herrschaft wäre spirituell und würde sich von der Auferstehung und Pfingsten an durch die Kirche hindurch erfüllen.
Im letzten Beitrag haben wir darüber gesprochen, wie bestimmte Ansichten über die Endzeit mit bestimmten Ansichten über die biblischen Bündnisse mit Abraham und David sowie über den Neuen Bund verbunden sind. Viele Christen wollen auf der Grundlage der Unwiderruflichkeit des Abrahambundes für ein buchstäbliches Millennium eintreten – die Vorstellung, dass der Bund niemals rückgängig gemacht werden kann, da er bedingungslos war. Die Landversprechen müssen daher an Israel gehen, und das bedeutet, dass ein buchstäbliches Millennium in Bezug auf die biblische Prophezeiung noch in der Zukunft liegt. Wir haben jedoch gesehen, dass der Bund mit Abraham tatsächlich an Bedingungen geknüpft war und dass er nur für Abrahams „wahre“ Kinder erfüllt wurde – diejenigen, die wie Abraham glauben. Wir haben gesehen, dass die Kirche gut zu Galater 3 passt. Aber wir endeten mit diesen Fragen: Da diejenigen, die glauben, die Verheißungen erben, ergibt das, was Paulus in Galater 3 sagt, durchaus Sinn – aber ist das das Ende der Geschichte? Ist das Königreich die Kirche? Aus welchen Gründen sollten wir in Zukunft auf ein nationales Königreich in Israel hoffen?
In diesem Beitrag betrachten wir den Bund mit David.
Ein Königreich braucht natürlich einen König. Der israelitische König musste ein Israelit sein (ein Sohn Abrahams). Das versteht sich von selbst. Aber als David schließlich den Thron bestieg, schloss Gott auch mit ihm einen Bund, der die Kriterien für das Königtum ergänzte. Dieser Bund ist in 2. Samuel 7 festgehalten (und wird im Wesentlichen mit den gleichen Worten in Psalm 89 wiederholt):
4 Doch in derselben Nacht kam das Wort Jahwes zu Natan: 5 „Geh zu meinem Diener David und richte ihm aus: ‚So spricht Jahwe: Du willst mir ein Haus bauen, in dem ich wohnen soll? 6 Seit ich die Söhne Israels aus Ägypten herausführte, habe ich noch nie in einem Haus gewohnt, sondern bin bis heute in einer Zeltwohnung umhergezogen. 7 Habe ich während dieser ganzen Zeit jemals zu einem der Führer Israels gesagt: „Warum baut ihr mir kein Haus aus Zedernholz?“ Ich hatte ihnen nur aufgetragen, mein Volk Israel zu weiden.‘ 8 Darum sollst du meinem Diener David ausrichten: ‚So spricht Jahwe, der Allmächtige: Ich selbst habe dich von der Schafherde weggeholt und dich zum Herrscher über mein Volk Israel gemacht. 9 Und wohin du auch gegangen bist, bin ich bei dir gewesen und habe alle deine Feinde vor dir beseitigt. Ich habe deinen Namen berühmt gemacht. Du wirst zu den Großen der Erde gezählt. 10 Ich habe meinem Volk Israel eine Heimat gegeben, ein Land, in dem es sicher leben kann und nicht mehr zittern muss. Böse Menschen werden es nicht mehr unterdrücken wie früher 11 und auch noch zu der Zeit, als ich Richter über mein Volk Israel einsetzte. Ich habe dir Ruhe vor all deinen Feinden verschafft. Und nun kündigt Jahwe dir an, dass er dir ein Haus bauen wird. 12 Wenn deine Zeit abgelaufen ist und du gestorben bist, werde ich dir einen deiner eigenen Nachkommen auf dem Thron folgen lassen und seine Herrschaft festigen. 13 Der wird dann ein Haus für meinen Namen bauen. Und seinem Königtum werde ich ewigen Bestand geben. 14 Ich werde sein Vater sein, und er soll mir Sohn sein. Wenn er Unrecht begeht, werde ich ihn mit menschlicher Rute und auf menschliche Weise züchtigen. 15 Aber meine Gnade entziehe ich ihm nicht, wie ich sie Saul entzog, den ich vor dir beseitigt habe. 16 Dein Königshaus und deine Königsherrschaft sollen für immer vor mir Bestand haben. Dein Thron steht fest auf ewig.‘“ 17 Natan gab David alles genauso weiter, wie es ihm gesagt und offenbart worden war.
2. Samuel 7:4-17 NEÜ
Dieser Bund ist einseitig (nur von Gott initiiert) und in seiner Sprache bedingungslos. In 2. Samuel 7:21 antwortet David: „Durch dein Wort und nach deinem Herzen hast du all diese Großartigkeit bewirkt, um es deinem Knecht kundzutun.“ David werden keine Bedingungen gestellt. Er kann in Versprechen unterteilt werden, die David zu Lebzeiten sehen würde (Verse 8–11a), und Versprechen, die nach seinem Tod erfüllt werden sollten (11b–16). Der Kerngedanke dieses Bundes ist, dass Davids Dynastie als einzige legitime Dynastie für das Königtum in Jerusalem etabliert wird. Gott garantiert, dass niemand außer einem Nachkommen Davids als König in Jerusalem regieren wird. Davids Thron ist daher ewig.
Aber ist das alles? Wir haben gesehen, dass Abrahams Bund sowohl bedingungslos als auch bedingt war. Er war insofern bedingungslos, als Gott seine Erfüllung unabhängig vom menschlichen Verhalten garantierte. Er war insofern bedingt, als nur diejenigen, die glaubten und gehorchten („Gehorsam des Glaubens“), daraus Nutzen ziehen würden. Und er wurde schließlich in Jesus erfüllt – dem vollkommen gehorsamen Sohn Abrahams, durch den alle Nationen gesegnet werden sollten (Gen 12:3).
Davids Bund ist derselbe – er ist sowohl bedingungslos als auch bedingt. Beachte die bedingte Sprache in 2 Samuel 7:12-15
12 Wenn deine Zeit abgelaufen ist und du gestorben bist, werde ich dir einen deiner eigenen Nachkommen auf dem Thron folgen lassen und seine Herrschaft festigen. 13 Der wird dann ein Haus für meinen Namen bauen. Und seinem Königtum werde ich ewigen Bestand geben. 14 Ich werde sein Vater sein, und er soll mir Sohn sein. Wenn er Unrecht begeht, werde ich ihn mit menschlicher Rute und auf menschliche Weise züchtigen. 15 Aber meine Gnade entziehe ich ihm nicht, wie ich sie Saul entzog, den ich vor dir beseitigt habe.
2. Samuel 7:12-15 NEÜ
Der Referent ist Salomo, der Nachfolger Davids. Selbst wenn Salomo vom rechten Weg abkommt (was er tat), versprach Gott, dass er Davids Linie dennoch treu bleiben würde.
Die bedingte Idee der Loyalität gegenüber Jahwe, um den Vorteil des bedingungslosen Bundes zu erlangen, wird in Psalm 132:11-12 belegt –
11 und auch noch zu der Zeit, als ich Richter über mein Volk Israel einsetzte. Ich habe dir Ruhe vor all deinen Feinden verschafft. Und nun kündigt Jahwe dir an, dass er dir ein Haus bauen wird. 12 Wenn deine Zeit abgelaufen ist und du gestorben bist, werde ich dir einen deiner eigenen Nachkommen auf dem Thron folgen lassen und seine Herrschaft festigen.
Psalm 132:11-12 NEÜ
Es ist klar – der König sollte rechtschaffen sein, und wenn er es nicht war, konnten sie damit rechnen, dass ihre direkte Linie abgeschnitten wurde. Sie wurden ersetzt.
Schau dir an, was in der Geschichte Israels nach Salomo geschah. Das Königreich spaltete sich in zwei Teile. Davids Linie (2 Stämme; Juda) überlebte das Rebellenkönigreich des Nordens (10 Stämme; Israel), aber es wurde tatsächlich 586 v. Chr. zerstört. Seitdem hat kein König (David oder sonst jemand) mehr den Thron von Jerusalem bestiegen … je nachdem, wie man die Dinge betrachtet.
Was ist also mit dem Untergang des Königreichs? Das Königtum Davids muss genauer betrachtet werden. Der Bund mit David schuf tatsächlich eine „Vater-Sohn“-Beziehung zwischen Gott und dem König. Dies wird in Psalm 2:7-8, Psalm 89 angedeutet. Gott sagt über den König: „Ich will sein Vater sein, und er soll mein Sohn sein.“ Aber was ist mit bösen, illoyalen Söhnen? Was ist mit israelitischen Königen, die dem Bund mit Abraham und den gerechten Forderungen Jahwes nicht gehorchten? Sie werden verstoßen, aber (wie beim Bund mit Abraham) hebt ihre Ablehnung den Bund selbst nicht auf – es bedeutet nur, dass sie das Königtum und den Segen Jahwes verwirken. Aus Passagen wie 1. Könige 6:12-13; 1. Könige 9:4-7 geht hervor, dass untreue Söhne/Könige den Segen Jahwes verlieren, selbst wenn sie aus der Linie Davids stammen. Waltke drückt es so aus:
„Jahwe gewährte sowohl Abraham als auch David ewige Nachkommenschaft und ein Lehen. Loyale Söhne … würden das Lehen in vollen Zügen genießen; illoyale Söhne würden Jahwes Schutz und, wenn sie in ihrem Fehlverhalten verharrten, den Besitz des Lehens selbst verlieren. Das Lehen würde jedoch niemals beschlagnahmt werden – ein Versprechen, das die Hoffnung weckt, dass Jahwe einen loyalen Sohn erwecken würde.“1
Der Sinn all dessen lässt sich in zwei Fragen zusammenfassen:
1. Da Gott es zuließ, dass das Volk Juda und die Dynastie Davids vernichtet und vertrieben wurden, was ist dann mit dem davidischen Bund? Ist er vorbei?
Christen beantworten diese Frage in der Regel mit „nein“, unabhängig von ihrer Sicht auf das Endzeitreich. Es herrscht Einigkeit darüber, dass „Gott einen treuen Sohn“ – Jesus – erwecken würde, um den Bund zu erfüllen. Das bringt uns zur zweiten, gewichtigeren Frage:
2. Ist es möglich, dass der davidische Bund bereits in Jesus, dem Sohn Davids und Messias, erfüllt wurde?
Wenn dies der Fall ist, wird der Bund von Gott vollständig eingehalten und erfüllt, und es gäbe keinen Grund, eine buchstäbliche Herrschaft Jesu auf Erden zu erwarten. Aber warum? Viele, die dies lesen, werden sagen: „Wie kann der Bund erfüllt werden, wenn Jesus nicht zurückgekehrt ist und den Thron eingenommen hat?“ Die Frage geht davon aus, dass der ABRAHAMISCHE Bund ein buchstäbliches Land und Königreich erfordert – was wir in den letzten Beiträgen gesehen haben, ist KEINE selbstverständliche Interpretation des biblischen Textes. Es kann durchaus sein, dass das Königreich = die Kirche ist. Aber wenn das der Fall ist, ist Jesus dann jetzt König?
Ist das nicht eine interessante Frage? Will irgendjemand wirklich leugnen, dass Jesus JETZT König ist?
Sitzt Jesus jetzt auf dem Thron? Laut Hebräer 8:1 und 12:2 ist er es. Er sitzt „zur Rechten Gottes“. Aber das reicht vielen Christen nicht. Sie wollen die buchstäbliche Herrschaft. Schön. Das ist keine Sünde. Mein Ziel hier ist es nur zu zeigen, dass die Idee, dass das davidische Königtum bereits erfüllt wurde, mit Klarheit und Kohärenz über den biblischen Text vermittelt werden kann. Die Vertreter der Amillennialisten können leicht argumentieren, dass sowohl der Bund mit Abraham als auch der Bund mit David in Jesus erfüllt wurden, Punkt. Diejenigen, die sich ein buchstäbliches Königtum in der Zukunft wünschen, können sagen: „Jesus ist jetzt König im Himmel und wird es später auf Erden sein“ – aber sie sollten sich darüber im Klaren sein, dass eine solche Ansicht von der eigenen Sichtweise auf die Landverheißungen des Bundes mit Abraham abhängt! Ohne das braucht ihr das hier nicht. Da wir nicht mit absoluter Sicherheit wissen können, wie es weitergeht, sollten wir aufhören, so zu tun, als gäbe es nur eine „biblische“ Sichtweise der Eschatologie. Ich hoffe, ihr versteht, warum ich versuche, nicht mit den Augen zu rollen, wenn ich so etwas höre. Und wir haben noch einen langen Weg vor uns!
Bruce K. Waltke, The Phenomenon of Conditionality within Unconditional Covenants, in Israels Apostasy and Restoration: Essays in Honor of Roland K. Harrison, ed. Avraham Gileadi, Baker: 1988, pp. 131-132 ↩︎
Warum eine obsessive Beschäftigung mit Eschatologie Zeitverschwendung ist, Teil 3
Thema: Waren die Bündnisse, die Gott mit Abraham und David geschlossen hat, und der Neue Bund (Jeremia 31:31-34) an Bedingungen geknüpft? Sind diese Bündnisse bedingt oder bedingungslos? Die Frage ist entscheidend, um zu wissen, ob die Bündnisse (die mit dem Landversprechen verbunden sind) noch in Kraft sind oder nicht (und somit von der Kirche erfüllt wurden).
Bisher haben wir über einen einzigen Streitpunkt gesprochen, der Bibelwissenschaftler und -studenten in der Eschatologie entzweit: ob Israel und die Kirche bei der Auslegung der Prophezeiungen getrennt betrachtet werden sollten oder nicht. Die Frage ist von Bedeutung, da jede Position, die eine buchstäbliche tausendjährige Herrschaft Christi in der Zukunft befürwortet, (um kohärent zu sein) argumentieren muss, dass die Landverheißungen, die Abraham und seinen Nachkommen gegeben wurden, immer noch in Kraft sind – und daher eine buchstäbliche Erfüllung erwartet wird. Wenn die Kirche Israel als Volk Gottes ersetzt hat und wenn die Landverheißungen nun durch den Missionsbefehl erfüllt werden, die Erde mit Gottes Volk zu übersäen (d. h. die Kirche ist das Königreich), dann wäre kein buchstäbliches Millennium zu erwarten.
So heißt es jedenfalls.
Um genauer zu sein, hat das bisher behandelte Thema sowohl bei mir als auch bei den Kommentatoren Fragen aufgeworfen. Und es gibt einige Fragen, die sich aus dem Problem „Israel und/oder die Kirche: Ja oder Nein?“ ergeben und die ich noch nicht angesprochen habe. Zum Beispiel:
1. Während Galater 3 ausdrücklich besagt, dass die Kirche (Christen) die Abraham gegebenen Versprechen geerbt haben, beschränkt Paulus diese Versprechen auf diejenigen, die einen Samen (Nachkommen – buchstäblich und/oder geistlich) versprechen, aber das Land ausschließen? Mit anderen Worten, da das Land in Galater 3 nicht erwähnt wird, könnte dieser Teil der Versprechen immer noch für das nationale Israel gelten?
2. Es ist zwar sinnvoll, dass der Missionsbefehl die Erfüllung des Landelements bedeutet – die Evangelisierung der Nationen, um die verlorenen Nationen zurückzugewinnen –, aber was halten wir von der Tatsache, dass es keinen Vers gibt, der diese explizite Verbindung herstellt?
3. Da Paulus in Römer 9–11 klarstellt, dass
(a) „Israel“ sich auf „natürliche Israeliten (Juden)“ bezieht und
(b) „Israel“ sich auch auf „geistliche Israeliten“ (Gläubige) bezieht; und
(c) „ganz Israel ist nicht Israel“ (dass es innerhalb des nationalen Israels ein geistliches Israel gibt, das aus Juden und Nichtjuden besteht); und
(d) es gibt diese Sache, die man Kirche nennt (Juden und Nichtjuden)
… können wir dann diese Gruppen in Bezug auf die Prophezeiung wirklich sauber trennen ODER zusammenführen? Einige würden sagen ja, andere nein. Und DAS ist das Problem. Man kann in jeder Hinsicht einen schlüssigen Fall vorbringen. Alles, was wir wirklich sagen können, ist, dass Paulus (und andere Autoren) in Bezug auf das Neue Testament „Israel“ nicht nur auf ethnische Israeliten beschränken – der Begriff bedeutet jetzt viel mehr.
Die Frage läuft wirklich darauf hinaus: Würde Paulus (oder andere Autoren des Neuen Testaments) sagen, dass das nationale Israel keine eschatologische Zukunft hat, außer als Mitglieder des neuen, geistlichen Israel, der Kirche? Sind die Schicksale der Kirche und des nationalen Israel in toto miteinander verbunden, oder können sie „größtenteils“ miteinander verbunden sein und es dennoch eine eschatologische Zukunft geben, die das nationale Israel einschließt?
Noch einmal: Wir können es nicht mit Sicherheit wissen. Also muss jeder demütig sein (oder sollte sein). Dies ist nur einer von vielen Gründen (eine ganze Liste, an der ich hier arbeite), warum ich erschaudere, wenn ich eine E-Mail von jemandem erhalte, der völlig von seiner eschatologischen Position eingenommen ist und keine andere akzeptiert (und wahrscheinlich nicht einmal weiß, dass es andere gibt). Ich bete und hoffe, dass der Glaube dieser Person nicht wirklich auf dem neuesten lauen Prophezeiungsroman oder dem Fernsehprediger für Prophezeiungen beruht.
All das führt uns zum heutigen Thema: Waren die Bündnisse, die Gott mit Abraham und David geschlossen hat, und der Neue Bund (Jeremia 31:31-34) an Bedingungen geknüpft? Sind diese Bündnisse bedingt oder bedingungslos?
Erfahrene Prophezeiungsfreaks wissen, dass diese Frage wichtig ist, denn wenn diese Bündnisse an Bedingungen geknüpft waren, bestand die Möglichkeit, dass sie aufgelöst oder für ungültig erklärt wurden, weil Israel die Bedingungen nicht erfüllte. Die Lage sieht auch düster aus. Da Israel (alle 12 Stämme) ins Exil geschickt wurde, könnte man leicht argumentieren, dass die Verheißungen für das nationale Israel aufgehoben und an die Kirche als Empfänger der Erfüllung übergeben wurden. Die Art von vollkommenem Gehorsam, die die Bündnisse erfordern, würde in und durch Jesus erfüllt werden. Er ist der ultimative Sohn Abrahams, der König in der Linie Davids, und er war es, der nach seiner Auferstehung den Geist sandte, um gemäß dem Neuen Bund in den Herzen der Gläubigen zu wohnen. Sieht ziemlich ordentlich aus. Aber das würde bedeuten, dass die Kirche das nationale Israel in seiner Gesamtheit verdrängt hat. Israel war (offen gesagt) nicht mehr nützlich. Der Knecht aus Jesaja – und Kapitel 53 ist der einzige Ort in Jesaja, an dem der Knecht eine einzelne Person ist – ist eigentlich der Vertreter des kollektiven Knechts in Jesaja – Israel (die restlichen Vorkommen von „Knecht“ in Jesaja beziehen sich auf die Nation Israel – schlag es nach). Daher ist Jesus alles und alle Bündnisse finden in Ihm Erfüllung. Und Sein Körper ist die Kirche. Wieder ein sehr ordentliches Bild – eines, das die Anhänger der „Left Behind“-Bücher ziemlich mürrisch machen würde, da es dann kein buchstäbliches Königreich braucht und ohne dieses die ganze Idee der Entrückung nicht einmal auf den Tisch kommt.
Ich hoffe, du siehst (wieder), wie dünn der gesamte Rahmen für diese unbestreitbar weit verbreitete Ansicht über die Endzeit ist. Es ist weit davon entfernt, selbstverständlich zu sein. Aber auch die anderen Ansichten können keine absolute Gewissheit für sich beanspruchen. Wir werden auf sie zurückkommen. Lasst uns jetzt über das Problem der Bedingtheit (B) und Unbedingtheit (UB) sprechen.
Die kurze Antwort auf meine Frage lautet „Ja“ – die Bündnisse sind sowohl B als auch UB. Diejenigen, die an eine Entrückung glauben, wurden gelehrt, dass sie bedingungslos sind. Falsch. Fangen wir also damit an.1
Der Bund mit Abraham (1. Mose 12:1-3; 1. Mose 15)
In diesem Bund gibt es mit Sicherheit Elemente des Unbedingten. Gott initiiert den Bund und seine Verheißungen. Die ersten sechs Verse handeln von der Verheißung von Nachkommen (1. Mose 15:1-7). In 1. Mose 15:7-16 geht es um die Verheißung des Landes. Dann geht Gott allein durch die rituell geschlachteten und zubereiteten Tiere, um den Bund zu besiegeln (1. Mose 15:17-21). Die Erfüllung der Verheißungen des Bundes hängt also allein von Jahwe ab. Fall abgeschlossen, oder? Falsch.
Die Erfüllung der Versprechen hängt zwar von der Fähigkeit Jahwes ab, aber es ist eine ganz andere Frage, WER die Empfänger der von Jahwe erfüllten Versprechen sein werden. Hier kommen die bedingten Elemente ins Spiel. Kurz gesagt hängt der Erhalt der Versprechen von einer spirituellen Beziehung zu Jahwe ab – dem Gehorsam gegenüber seiner Offenbarung.
In 1. Mose 12:1-3, der ersten Passage über den Bund mit Abraham, sehen wir, wie Abraham gehorcht, was ihm gesagt wird („und er [Abraham] ging“; 1. Mose 12:4). Nach der Bundeszeremonie in 1. Mose 15 bekräftigt Gott den Bund in 1. Mose 17:2. Aber 1. Mose 17:1 legt eine klare Bedingung fest. Hier sind die beiden Verse zusammen:
Als Abram 99 Jahre alt war, erschien ihm Jahwe und sagte: „Ich bin El-Schaddai, ‚Gott, der Allmächtige‘, geh deinen Weg vor mir und halte dich ganz an mich! Ich schließe meinen Bund mit dir und werde dir unermesslich viele Nachkommen geben.“
1. Mose 17:1,2 NEÜ
Beachte, dass die Sprache von Vers 2 eindeutig aus dem Bund von 1. Mose 12 und 15 stammt. Aber dieses Mal gibt es eine klare Bedingung. Gott fährt in 1. Mose 17 fort und wiederholt alle Elemente des ursprünglichen Bundes. Dann fordert er, dass Abraham und alle in seinem Haushalt beschnitten werden. Hier ist der Punkt: Nur Abrahams beschnittene Nachkommen – diejenigen, die gehorchen – sind berechtigt, die Versprechen zu erhalten, die Jahwe geben wird. Die Weigerung zu gehorchen bedeutete, dass man nicht an den Verheißungen teilhaben würde. Gott würde dafür sorgen, dass die Verheißungen erfüllt wurden, aber die Person, die sich weigerte zu gehorchen, würde nicht davon profitieren. Wir sehen mehr von dieser Bedingtheit in 1. Mose 18. Die beiden Elemente sind glasklar:
17 Der HERR aber dachte: Soll ich vor Abraham geheim halten, was ich tun will? 18 Abraham soll zu einem grossen und mächtigen Volk werden, und durch ihn sollen alle Völker der Erde Segen erlangen. 19 Denn ich habe ihn erkoren, dass er seinen Söhnen und seinem Haus nach ihm gebiete, den Weg des HERRN einzuhalten und Gerechtigkeit und Recht zu üben, damit der HERR über Abraham kommen lasse, was er ihm gesagt hat.
1. Mose 18:17-19 NEÜ
Zusammenfassend lässt sich sagen, dass Jahwe sich einseitig dazu verpflichtet hat, bestimmte Dinge zu tun, die er Abraham versprochen hat. Diese Versprechen gelten jedoch nur für Abrahams geistige Nachkommen – diejenigen, die wie er Jahwe folgen würden. Zunächst galt dies im Grunde nur innerhalb Israels, Abrahams physischem Samen. Schließlich weitete es sich auf Nichtjuden aus. Aber die Prämisse war dieselbe: Der „Gehorsam des Glaubens“, wie die Apostel es gerne nannten, war notwendig, um die Versprechen zu erhalten. Der Bund mit Abraham war sowohl an Bedingungen geknüpft als auch bedingungslos.
Und nun zu den Fragen: Hat das nationale Israel als Körperschaft die Verheißungen verwirkt? Da diejenigen, die glauben, die Verheißungen erben, ergibt das, was Paulus in Galater 3 sagt, durchaus Sinn – aber ist das das Ende der Geschichte? Ist das Königreich die Kirche? Aus welchen Gründen sollten wir in Zukunft auf ein nationales Königreich in Israel hoffen? Wenn es so ist, dann nicht, weil der Bund bedingungslos an DIE NATION Israel gegeben wurde. Beide Testamente stimmen darin überein, dass diejenigen, denen die Verheißungen gegeben wurden, diejenigen waren, die GLAUBEN.
Es geht um den Gehorsam des Glaubens, nicht um die Nationalität. So viel ist zumindest klar. Wir können also jetzt aufhören, ein buchstäbliches Millennium auf der Grundlage der Unbedingtheit des Bundes zu verteidigen. Für diese Idee braucht man ein anderes Argument. Dieses ist von vornherein zum Scheitern verurteilt.
Als Nächstes der davidische Bund.
Leser, die sich für eine eher technische Diskussion dieses Themas interessieren, werden auf Bruce K. Waltke, „The Phenomenon of Conditionality within Unconditional Covenants“, in Israel’s Apostasy and Restoration: Essays in Honor of Roland K. Harrison, Hrsg. Avraham Gileadi, Baker: 1988, S. 123-140, verwiesen. ↩︎
Warum eine obsessive Beschäftigung mit Eschatologie Zeitverschwendung ist, Teil 2
Thema: Die Notwendigkeit, dass Israel und die Kirche unterschiedlich sind, ergibt sich zum Teil aus der Annahme, dass das den Patriarchen verheißene Land nie vererbt wurde und die Verheißung daher noch erfüllt werden muss. Es gibt jedoch bestimmte Hinweise in der Heiligen Schrift, die darauf hindeuten könnten, dass die Landverheißungen tatsächlich erfüllt wurden – was wäre, wenn sich herausstellen würde, dass dies der Fall ist?
Im ersten Teil dieser Serie habe ich darüber gesprochen, dass bestimmte eschatologische Systeme das Neue Testament benötigen, um zwischen der Kirche und dem nationalen Israel zu unterscheiden, damit bestimmte Elemente ihres eschatologischen Systems funktionieren. Lasst mich das hier noch einmal ein wenig ausführen, um es zu wiederholen.
Bestimmte Systeme der Eschatologie (Standard-Prämillennialismus, jede Ansicht einer Entrückung) erfordern eine Unterscheidung zwischen Israel und der Kirche. Für den Prämillennialisten muss sich das nationale Israel von der Kirche unterscheiden, damit die Verheißung eines buchstäblichen Landes (und damit eines buchstäblichen tausendjährigen Königreichs auf Erden) immer noch „da draußen“ ist – eine noch unerfüllte Prophezeiung. Sie muss noch unerfüllt sein, sonst hat es keinen Sinn, auf ein buchstäbliches Jahrtausend zu warten. Wenn Israel das Land, das ihm im Zeitalter des Alten Testaments versprochen wurde, erhalten hat, dann kann man den Bund mit Abraham (1. Mose 12:1-3; 1. Mose 15:1-6) nicht als Grundlage dafür heranziehen, zu sagen: „Es gibt noch ein buchstäbliches Königreich im Land, das noch kommen wird.“ Alle Positionen zur Entrückung außer der posttribulationistischen Version müssen zwischen Israel und der Kirche unterscheiden, weil sie sehen, dass die Kirche in Offenbarung 4 von der Erde entfernt wird – und dann wird argumentiert, dass all die schlimmen Dinge in der Offenbarung, die Trübsalperiode, der „Zeit der Not Jakobs“ im Alten Testament entsprechen – spezifische Flüche, die noch auf ISRAEL (nicht auf die Kirche) lasten. Dann kehrt der jüdische Messias zurück, um ISRAEL zu retten und das buchstäbliche tausendjährige Königreich einzuleiten. (Für Anhänger der Präterismus-Theorie erleidet die Kirche die Trübsal mit Israel, unterscheidet aber dennoch zwischen der Kirche und Israel, weil sie ein buchstäbliches tausendjähriges Königreich haben muss). Man geht davon aus, dass Daniels 70 Wochen, die in Bezug auf Jerusalem und Israel prophezeit werden, diese Unterscheidung deutlich machen. Da diese „Wochen“ (eigentlich Zeiträume von sieben Jahren) für Israel bestimmt sind und davon ausgegangen wird, dass eine 70. Woche noch in der Zukunft liegt, muss es eine prophetische Rolle für das nationale Israel geben. Die fehlende 70. Woche wird als die oben erwähnte siebenjährige Trübsalszeit angesehen (es gibt jedoch keinen Vers in der Bibel, der diese Gleichung herstellt – darauf werden wir in zukünftigen Beiträgen eingehen).
Es ist also offensichtlich, dass eine Unterscheidung notwendig ist. Diese Notwendigkeit wird durch bestimmte Annahmen genährt (und begründet): Israel hat das Landversprechen nie erfüllt bekommen, also ist es immer noch da draußen. Und die Landversprechen müssen erfüllt werden, sonst hat Gott versagt. Daniels Prophezeiung erzwingt eine Unterscheidung zwischen Israel und der Kirche. Mehrere klare NT-Passagen trüben die Sauberkeit all dessen. Ich habe mich ein wenig auf Galater 3 konzentriert, in dem die Kirche ausdrücklich als Erbin der Verheißungen an Abraham bezeichnet wird und somit das nationale Israel als Empfänger dieser Verheißungen ablöst. Die Aussage des Paulus, dass Christen (einschließlich Nichtjuden) Erben der Verheißungen Abrahams sind, lässt das Gespenst aufkommen, dass das nationale Israel durch die Kirche verdrängt wird. Daraufhin wird in der Regel eingewandt: „Nun, wann hat die Kirche das verheißene Land bekommen?“ Das ist für Befürworter der Gleichsetzung von Israel und Kirche eigentlich leicht zu beantworten. Sie argumentieren:
(1) Die Parameter des Königreichs Salomo entsprechen den Parametern der Landverheißungen, die Abraham gegeben wurden, sodass Israel diese Verheißung erhaltenhat;
(2) Das Land wurde nicht nur als Wohnort für das Volk Gottes versprochen, sondern auch als Ort, an dem Jahwe bei seinem Volk wohnen sollte (zunächst in einem Tabernakel und dann im Tempel). Im Neuen Testament wird deutlich, dass dieser Ort nun die ganze Welt ist. Wie? Der Geist Christi (der Jahwe ist) kam zu Pfingsten herab (Apostelgeschichte 2) und wohnt nun in jedem Gläubigen (Eph 2:22; 2 Tim 1:4; Jakobus 4:5; Römer 8:9-11). Jeder Gläubige ist nun der Tempel Jahwes (Tempel des Heiligen Geistes), ebenso wie der gesamte Leib Christi (1 Kor 3:16; 6:19). Das bedeutet, dass Jahwe überall dort ist, wo Christen sind. Und Christen haben die Erde überzogen. Das war der Sinn des großen Auftrags – die Nationen für Jahwe zurückzugewinnen. Das verheißene Land ist jetzt die ganze Erde, nicht nur ein Stück Land von der Größe New Jerseys. Und das Volk Gottes bewohnt dieses Land. Die Kirche hat die Verheißungen, die Abraham gegeben wurden, geerbt. Gottes Plan wurde erfüllt.
Und wenn das oben Gesagte wahr ist, auf welcher Grundlage sollten wir dann ein buchstäbliches irdisches Tausendjähriges Reich erwarten? Ist das Königreich der ganzen Erde nicht gut genug?
Nun gibt es Möglichkeiten, ein buchstäbliches Jahrtausend immer noch zu argumentieren oder zu rechtfertigen, aber es geht mir nicht darum, dafür zu argumentieren. Es geht nur darum zu zeigen, dass diese Position alles andere als selbstverständlich ist.
Als Nächstes: die Bündnisse. Wie wir bereits gesehen haben, ist einer der Gründe, warum Israel und die Kirche unterschieden werden, der Bund mit Abraham. Diejenigen, die Israel und die Kirche getrennt halten, argumentieren ihre Position auf der Grundlage, dass Israel das Land nie erhalten hat. Warum ist das wichtig? Weil, so wird argumentiert, der Bund mit Abraham, der Israel das Land gab, bedingungslos war – er wurde versprochen, egal was passiert. Gott schloss auch einen Bund mit David, dass seine Dynastie niemals enden würde (oder dass jemals jemand auf dem Thron Israels sitzen würde, der nicht Davids Nachkomme war). Dieser Bund war ebenfalls bedingungslos. Daher, so wird argumentiert, MUSS Israel das Land noch erhalten, und ein Nachkomme Davids MUSS auf dem buchstäblichen Thron in einem buchstäblichen Königreich in diesem buchstäblichen Land sitzen, damit diese Versprechen erfüllt werden. Es wird argumentiert, dass die Versprechen bezüglich des Landes und des Throns unerfüllt bleiben – also blicken wir in die Zukunft, um all das zu erreichen.
Der Landteil davon wird, wie wir gesehen haben, durch Galater 3 untergraben. Er würde auch (möglicherweise) untergraben, wenn der Bund an Bedingungen geknüpft wäre. Viele Theologen argumentieren, dass der Bund mit Gehorsamsbedingungen verbunden war, Bedingungen, die durch den Abfall Israels gebrochen wurden. Daher sind die Verheißungen null und nichtig (tatsächlich wurden sie nach dieser Ansicht durch den Neuen Bund aus Jeremia 31 an die Kirche weitergegeben). Es wird auch argumentiert, dass Jesus das Versprechen der „Herrschaft der davidischen Dynastie“ des davidischen Bundes bereits erfüllt hat. In Zukunft besteht keine Notwendigkeit mehr dafür im wörtlichen Sinne. Wer hat also recht? Sind die Bündnisse an Bedingungen geknüpft? Ist der Thron Davids bereits vom Messias besetzt?
Mit anderen Worten: Gibt es mehr als eine Möglichkeit, all dies zu betrachten, sodass kein prophetisches System selbstverständlich ist (d. h. den Anspruch hat, „biblisch“ zu sein)? Nun, du weißt, dass ich das mit Ja beantworten werde, aber warum?
Warum eine obsessive Beschäftigung mit Eschatologie Zeitverschwendung ist, Teil 1
Thema: Unterscheiden sich Israel und die Kirche voneinander, oder ersetzt die Kirche Israel in Gottes Programm für die Zeitalter? Woher sollen wir das wissen? Warum erbt die Kirche in Galater 3 die Verheißungen, die Abraham gegeben wurden? Warum werden die Gläubigen in 1. Korinther 3 und 6 als Tempel Gottes bezeichnet, wenn der Tempel wiederaufgebaut werden soll? Wenn Israel und die Kirche unterschiedlich sind, könnte es sein, dass Israel noch eine nationale Zukunft hat, unabhängig von der Kirche. Die Unterscheidung zwischen Israel und der Kirche ist der Schlüssel zu jeder Vorstellung von einer Entrückung (denn die Kirche wird entrückt, nicht Israel).
Freunde (und -verächter) des Naked Bibel Podcasts werden sich vielleicht daran erinnern, dass ich vor langer Zeit eine Liste mit den Voraussetzungen veröffentlicht habe, die man der Bibel aufzwingt und die letztlich die eigene Position zur Eschatologie („Endzeit“) bestimmen. Ich habe diese Liste veröffentlicht, weil allzu viele Christen davon ausgehen, dass sich ihre Sichtweise von selbst aus der Bibel ergibt (d. h., dass sie so klar gelehrt wird, dass sie sich fragen, wie jemand anderes die Endzeit anders sehen kann). Ich würde sagen, die Position, die am meisten Schuld auf sich geladen hat, ist die der pre-tribulational rapture (Entrückung vor der Trübsal) (wie sie in der Left Behind-Romanreihe dargestellt wird).
In den folgenden Beiträgen möchte ich meine ursprüngliche Liste näher erläutern und die einzelnen Punkte ein wenig ausfalten. Mein Ziel ist es nicht, irgendeine Position zu leugnen oder zu befürworten. Ich mag oder hasse keine von ihnen. Es gibt Dinge, die ich an allen von ihnen mag. Ich höre schon die, die mit einer Ansicht verheiratet sind: „Wie kann er das sagen?! Das ist doch nicht möglich! Doch, das ist es. Und es ist die beste Perspektive. (Ich bin mir sicher, dass das jemanden ärgern wird). Ich werde meine eigene Denkweise am Ende der Serie erklären. Aber jetzt … Trommelwirbel, bitte … lasst uns eintauchen.
Vorbedingung Punkt 1 – Sind Israel und die Kirche voneinander zu unterscheiden, oder tritt die Kirche in Gottes Programm für die Zeitalter an die Stelle Israels? Wenn sie sich voneinander unterscheiden, dann könnte es sein, dass Israel auch ohne die Kirche eine nationale Zukunft hat. Die Unterscheidung zwischen Israel und der Kirche ist der Schlüssel zu jeder Vorstellung von einer Entrückung (denn die Kirche wird entrückt, nicht Israel).
Lasst uns das genauer erklären.
Das „Volk Gottes“ im ersten Teil der Bibel (dem Alten Testament) war Israel (und hier und da ein paar heidnische Bekehrte, die sich der Nation als Israeliten – Anhänger Jahwes – anschließen mussten). Gott schloss eine Reihe von Bündnissen mit Israel, um diese Bindung herzustellen und zu bestätigen. Diese Bündnisse enthielten alle bestimmte Verheißungen. Als Israel aus Ägypten auszog und das Gelobte Land betrat, erbte das Volk einige dieser Verheißungen – oder waren es ALLE? (das ist Thema Nr. 2 für das nächste Mal). Hier ist eine Liste der Verheißungen:
Abrahams Bund (1. Mose 12,1-3; 1. Mose 15,6-7)
Sie sollten ein Volk werden, dessen Bevölkerung so groß ist wie der Sand am Meer und die Sterne am Himmel.
Sie würden gedeihen und ein Segen für alle sein, die sie segnen (oder ein Fluch für diejenigen, die sie verfluchen).
Sie würden ein Land erben, das ihnen versprochen wurde („vom Euphrat bis zum Strom von Ägypten“ – mehr dazu in anderen Teilen).
Der Bund vom Sinai („mosaische Bund“) (2 Mose 20-24)
Der Bund Gottes mit dem Volk am Sinai wird in 2. Mose 20-24 beschrieben. Im Mittelpunkt steht das mosaische Gesetz. Gott bezeichnete Israel als einen besonderen Schatz, ein Königreich von Priestern und ein heiliges Volk und gab ihnen die Bestimmungen (Gesetze), die den Fortbestand der Gemeinschaft zwischen ihnen und ihrem Gott garantieren sollten (Fortsetzung des Abrahams-Bundes). Der Bund wurde durch ein Bundesopfer und die Besprengung mit Blut ratifiziert (2. Mose 24,48). Im Alten Testament werden verschiedene Verlängerungen des Sinai-Bundes aufgezeichnet. Die wichtigsten waren die auf den Ebenen von Moab (5. Mose. 29), in Sichem in den Tagen Josuas (Josua 24), als Jojada die davidische Königslinie unter Joasch wiederherstellen konnte (2. Könige 11), in den Tagen Hiskias (2. Könige 29,10) und in den Tagen unter der Herrschaft Josias (2. Könige 23,3).
Der davidische Bund (2. Samuel 7)
Gott versprach David, dass seine Nachkommen eine ewige dynastische Herrschaft über das gelobte Land haben und als seine Söhne bekannt sein sollten (2 Samuel 7,12-17; Psalm 89; Jesaja 55).
Der Neue Bund
An mehreren Stellen in den Propheten, vor allem aber bei Jeremia, ist von einem neuen Bund im messianischen Zeitalter die Rede (Jes 42:6; Jes 49:68; Jes 55:3; Jes 59:21; Jes 61:8; Jer 31:31, 33; Jer 32:40; Jer 50:5; Hes 16:60, 62; Hes 34:25; Hes 37:26).
Diese Passagen gehen von einem Volk aus, das aufgrund seiner Sünden – seiner Verstöße gegen den Sinai-Bund – im Exil ist. Dieser Bund besagt, dass der Sinai-Bund zwar gebrochen wurde, die Verheißung Gottes aber nicht hinfällig wird. Es würde einen Überrest geben, durch den Gott seine Verheißungen einlösen würde. Er würde einen neuen Bund schließen. Sein Gesetz würde in die Herzen der Menschen geschrieben werden. An jenem Tag würde der Thron Davids von einem aus dem Geschlecht Davids besetzt werden (dies setzt voraus, dass dies nicht der Fall ist – wie z. B. im Exil) und das Volk würde sich eines ewigen Friedensbundes erfreuen, an dem auch die Nationen teilhaben würden (Jes 42,6; Jes 49,6; Jes 55,35; vgl. Sach 2,11; Sach 8,20-23; 14,16; usw.). In jenen Tagen wird die Anbetung gereinigt (Hes. 40:48), eine wahre theokratische Regierung eingesetzt und allgemeiner Frieden herrschen.
Hast du das alles verstanden? Gut! Jetzt kommt die Frage: Steht das Volk Israel (die nationale ethnische Einheit) immer noch im Mittelpunkt dieser Bundesverheißungen (vor und nach dem endgültigen Neuen Bund) oder ist die Kirche jetzt der Mittelpunkt?
Man kann für beide Seiten argumentieren – je nachdem, welche Voraussetzungen man mitbringt. Wir werden in den Punkten 2 und 3 ins Detail gehen, also lasst uns einen Blick auf diese Punkte werfen. Die beiden Seiten der Frage Nr. 1 hängen davon ab, ob man glaubt, dass die Verheißungen des abrahamitischen, des Sinai- und des davidischen Bundes BEDINGUNGEN waren. Das heißt, ob der Erhalt der Verheißungen an Bedingungen geknüpft war („Israel muss X tun/werden“) oder ob die Verheißungen ohne Bedingungen gegeben wurden („egal, was Israel an Sünden begeht, Gott wird ihm die Verheißungen trotzdem geben“). Wenn es Bedingungen gab, ist es offensichtlich, dass Israel versagt hat (sie gingen durch Gottes Hand ins Exil). Wenn es keine Bedingungen gab, ist es dann das, worum es beim Neuen Bund geht? Ist der Neue Bund die Antwort?
Diese Fragen sind für die Nummer 1 wichtig, weil sie ein Konstrukt schaffen, mit dem wir die Frage des ersten Punktes analysieren können: Sind Israel und die Kirche voneinander zu unterscheiden, oder ersetzt die Kirche Israel in Gottes Programm für die Zeitalter?
Jesus kam ganz klar, um den Neuen Bund zu errichten („das ist der neue Bund in meinem Blut“ – siehe Lukas 22,20; 1 Kor 11,25; 2 Kor 3,6; Hebr 8,13; Hebr 12,24). Und der Geist kam auf die Jünger und ihre Bekehrten nach dem Pfingsttag (Apostelgeschichte 2; siehe die weietern Kapitel der Apostelgeschichte danach). Die Kirche war „beschneidungsneutral“ – sie bestand nicht nur aus Juden, sondern auch aus Heiden, die ebenfalls ein Element des Neuen Bundes waren. Aber wenn die Kirche – und nicht Israel als Nation – im Mittelpunkt des Neuen Bundes stand, welchen Zweck hat dann das nationale Israel (außer Jesus anzunehmen und in die Kirche aufgenommen zu werden)? Das bedeutet auch, dass der davidische Herrscher Jesus ist und das Gelobte Land größer ist als Israel – es ist die ganze Welt – daher der Missionsbefehl. Lasst uns die Frage so stellen: Gibt es irgendeinen Teil des Neuen Bundes, den die Kirche nicht beantworten kann? Man könnte sagen, der Teil „alle Völker“ – aber genau darum geht es im Missionsbefehl, der an die junge KIRCHE und nicht an Israel gerichtet ist (Mt 28,18-20).
An dieser Stelle wird häufig eingewendet, dass die Kirche kein theokratisches Reich ist. Das ist sie aber – ihr Haupt ist Christus und ihr Land ist die ganze Erde (zurück zum Missionsbefehl). Warum sollten wir darauf bestehen, dass die Landverheißungen in einem winzigen Teil der Erde (Israel) erfüllt werden müssen und nicht in der ganzen Erde? Die Antwort wäre: „Nun, der abrahamitische Bund garantierte das verheißene Land und hatte bestimmte Dimensionen, und Israel hat nie das ganze Land bekommen … also bekommen sie entweder das Land als nationale Einheit, oder Gottes Verheißungen sind gescheitert. Auch das ist eine Vorbedingung. Sie setzt voraus, dass Gottes Plan durch den Neuen Bund und die weltweite Kirche, die die Heiden mit einschließt, nicht erfüllt wird. Sie setzt auch voraus, dass Israel das Land nie in den Dimensionen von 1. Mose 15 bekommen hat (dazu später mehr). Wenn die Bündnisse jedoch an Bedingungen geknüpft waren, dann hat Israel die Landverheißungen versäumt (sie haben versagt, Gott nicht), und der Einwand eines buchstäblichen Königreichs innerhalb der Parameter von 1. Mose 15 könnte völlig überflüssig sein.
Noch eine Anmerkung zum Unterschied und zur Gleichheit von Israel und der Kirche: Galater 3 (lies das ganze Kapitel) macht deutlich, dass die Christen – die Kirche – die Verheißungen Abrahams „geerbt“ haben. Sollten wir dieses Land vom Land ausschließen? Wenn „das verheißene Land“ durch „die ganze Erde“ ersetzt wurde, dann lautet die Antwort ja – und das ist das Hauptargument dafür, dass wir keinen Grund haben, in der Zukunft ein buchstäbliches Königreich in Israel (ein Millennium) zu erwarten.
Gibt es also einen Unterschied zwischen Israel und der Kirche? Ja, das eine ist nicht gleichzusetzen mit dem anderen. Aber ersetzt die Kirche Israel als das Volk Gottes? In gewisser Weise ist das eindeutig der Fall, denn die Kirche erbt die Verheißungen, die Israel durch Christus gegeben wurden (Galater 3). Aber was ist mit dem Land? Wenn die Landverheißung immer noch da ist und auf ihre Erfüllung wartet, dann ist Israel als nationales Gebilde in Bezug auf die Reichsprophetie immer noch anders. Wenn die Landverheißung ‚weggesündigt‘ wurde und nun durch die ganze Erde ersetzt wird, dann spielt das Volk Israel selbst keine besondere Rolle in der biblischen Prophetie – es geht nur um die Kirche.
Und ob du es glaubst oder nicht: Wenn es nur um die Kirche geht, gibt es keine siebenjährige Trübsal und keine Entrückung, denn erstere basiert vollständig auf der 70-Wochen-Prophezeiung, die Jerusalem und Israel gegeben wurde, während letztere wiederum auf der buchstäblichen Trübsal basiert.
Falls du noch nie von Eschatologie gehört hast und auch keine Ahnung hast, was der Snark ist und erst recht nicht, was die Suche nach diesem Snark sein sollte: Keine Sorge, es ist alles in Ordnung mit dir. Du solltest dir eher Sorgen machen, wenn du auf dieser Jagd bist. Warum, wird gleich klar.
Zuerst einmal zu diesem schönen Fremdwort aus dem Griechischen: Eschatologie
Eschatologie ([ɛsça-], aus altgriechisch τὰ ἔσχατα ta és-chata ‚die äußersten Dinge‘, ‚die letzten Dinge‘ und λόγος lógos ‚Lehre‘) ist ein theologischer Begriff, der das religiöse Konzept des Endzeitlichen, insbesondere die prophetische Lehre von den Hoffnungen auf Vollendung des Einzelnen (individuelle Eschatologie) und der gesamten Schöpfung (universale Eschatologie) beschreibt.
Ok. Das könnte dich also schon einmal beschäftigt haben. „Wann kommt die Endzeit?“ „Wann kommt Harmagedon?“ „Für wann ist die Wiederkunft Christi zu erwarten?“ „Wann kommt das Ende?“ Und so weiter. Wenn ich alle Formulierungen auflisten würde, wäre die Zeit für diesen Teil der Serie schon vorbei.
Und um es klar zu sagen: Wenn es um so etwas Wichtiges für das eigene Leben wie das Ende der Welt geht, ist es schon verständlich, wenn man darüber mehr wissen möchte.
Die Frage ist nur: Wieviel können wir denn darüber wissen? Steht dazu etwas in der Bibel? Nun, wohl nichts so Offensichtliches wie ein Datum, sonst wäre es ja allen klar. Aber vielleicht müssen wir nur die verschlüsselten Begriffe im Bibelbuch Daniel, dem Neuen Testament und insbesondere der Offenbarung verstehen und kombinieren, um dieses Geheimnis zu lüften? Es soll sogar Zeichen geben, die wir nur entschlüsseln müssten. Und viele geben vor, dies tun zu können! Bei der Übersetzung des Buches „Die Zeiten der Heiden neu überdacht“ war ich über die lange Liste der vorhergesagten Daten der Endzeit gelinde gesagt schockiert: Alleine von der Reformation bis heute führt er Dutzende von Vorhersagen und Jahren an.
Und damit kommen wir zu dieser merkwürdigen Jagd nach dem Snark. Außerhalb des englischsprachigen Raumes kennt man diese Geschichte von Lewis Carrol kaum (Wikipedia). Aber Alice im Wunderland kennst du doch, oder? Ist auch von ihm. Die Geschichte The Hunting of the Snark (An Agony in Eight Fits) (engl. für „Die Jagd nach dem Snark – eine Agonie in acht Anfällen“ oder „– eine Agonie in acht Abschnitten“) wurde 1876 veröffentlicht:
Was hat diese Ballade mit Eschatologie zu tun? Nun, unsere Beschäftigung mit dem Thema Eschatologie sollte sich nie zu einem solchen Abenteuer entwickeln:
Das Gedicht ist eine Ballade über eine seltsame Jagd-Expedition, die sich mit Sorgfalt, Hoffnung und einer völlig leeren Meereskarte aufmacht, ein mysteriöses Wesen namens Snark zu fangen. Was genau sie mit dem Snark anfangen wollen, bleibt offen, doch werden einige Eigenschaften aufgezählt.
Die Besatzung wird vom Bellman (Ausrufer) mit seiner Glocke geleitet.
Eine der Figuren (Der Bäcker) hatte an dem Tag, als das Schiff der Jagdgesellschaft in See stach, die Warnung empfangen, dass manche Snarks Boojums sind, und wer das Pech hat, ein Boojum zu treffen, der wird sofort „sachte und plötzlich“ verschwinden. Genau dieses Pech hat der Bäcker am Ende der Ballade, denn der von ihm schließlich gefundene Snark war ein Boojum.
Siehst du die Parallelen? Ich passe die Beschreibung einmal an das Thema an:
Das Finden der einen richtigen biblischen Eschatologie ist eine seltsame Unternehmung, die manche mit akribischer Sorgfalt und großen Hoffnungen durchführen, aber nur mit einer vagen Beschreibung in sehr wenigen Bibeltexten. Was sie mit dieser Eschatologie dann anfangen sollen, ist offen.
Die Suchenden werden von charismatischen Anführern oder Lehren motiviert.
Auf dieser Suche kann man, wenn man Pech hat, „sachte und plötzlich“ verschwinden.
Die Jagd nach der einzig wahren Eschatologie (Christian)
Jetzt will ich nicht sagen, dass wir in der Bibel gar nichts zur Eschatologie finden. Doch eine obsessive Suche, die Aussagen der Bibel zur ‚Endzeit‘ und dem weiteren Verlauf der Geschichte ganz genau und ‚richtig‘ zu verstehen oder gar ein Datum vorherzusagen, hat sich wie die Suche nach dem Snark erwiesen. Es gibt endlose Interpretationen, Spekulationen und man kann sehr viel Zeit darauf verwenden. Und manche sind dabei aus der Realität sozusagen verschwunden.
Was dabei leider oft übersehen wird, ist, welche entscheidende Rolle die eigenen Annahmen und Interpretationen spielen.
Dabei verwendet er einige Begriffe in Bezug auf Eschatologie, die dir vielleicht nicht bekannt sind. Die folgenden Erklärungen und Schaubilder sind aus der Wikipedia.
Zuerst einmal werden wir den Begriff des Millenniums öfters hören. Das Wort ist vom lateinischen Wort für 1000 abgeleitet und bezeichnet eine Zeitspanne von 1000 Jahren. Als Millenarismus (oder vom Griechischen Wort abgeleitet Chiliasmus) wird die Überzeugung bezeichnet, die sich auf eine 1000 jährige (buchstäbliche oder symbolische) Herrschaft Jesu Christi bezieht, welche in Offenbarung 20:1-10 zu finden ist.
Im Wesentlichen gibt es diese Hauptrichtungen des Millenniarismus:
Nach dem ersten Kommen Christi vor rund 2000 Jahren würde gemäß den wichtigsten Hauptströmungen Folgendes geschehen:
Prämillenarismus
Die lateinsiche Silbe prä bedeutet „vor“. Die Vorstellung ist, dass wir in der Bibel lesen, dass es eine ‚große Trübsal‘ geben wird, danach Jesu zweites Kommen. Darauf schließt sich das Millennium an und dann das Endgericht.
Dispensationalismus
Der modernere Dispensationalimus sieht ein vorangegangenes zweites Kommen Christi für die Kirche vor. Damit einhergehend kann es eine ‚Entrückung‘ (Englisch rapture) geben, in der die Gläubigen von der Erde genommen werden.
Postmillenarismus
Die lateinische Silbe post bedeutet „danach“. In dieser Glaubensrichtung kommt Jesus erst nach dem Millennium zum zweiten Mal und führt dann das Endgericht durch.
Amillennialismus
Die Vorsilbe ‚a‘ bedeutet hier so viel wie nie „nicht“ oder „kein“. Also Kein-Millennium. Die Zahl 1000 wird symbolisch verstanden und die ganze Zeit zwischen dem ersten und zweiten Kommen Christi werden als das Millennium angesehen.
Zusätzlich zu diesen Ansichten gibt es noch eine fast unüberschaubare Anzahl von solchen, die sich in gewissen Details unterscheiden.
Aber warum gibt es denn solch verschiedene Ansichten, obwohl der Text des Alten und Neuen Testaments der selbe ist? Das erklärt Dr. Heiser in seinem Blog, mit dem wir im nächsten Teil anfangen werden.
In den letzten beiden Teilen dieser Serie beschäftigen wir uns mit den Konsequenzen, wenn wir unsere Zoom-Gemeinde ‚genauso wie die ersten Christen‘ gestalten wollen. Im letzten Teil hatten wir schon diese Themen behandelt:
‚Sie hielten beharrlich an der Lehre der Apostel fest‘
‚Gemeinsame Mahlzeiten‘
‚Gemeinsames Brechen des Brotes‘
Taufe
Finanzierung, Spenden, Eigentum
Apostel, Aufseher, Älteste, Diener
Frauen als Aufseher, Älteste und Diener
Ich möchte noch drei weitere Punkte aufgreifen, die für eine Zoom-Gemeinde – noch mehr als für andere – eine enorme Herausforderung darstellen.
Glaubenslehren
Wir war das, als die erste Gemeinde in Jerusalem gegründet wurde? Nun ja, eigentlich gab es diesen Moment ja nicht. Zumindest nicht so, wie bei anderen Gemeinden, die von Missionaren wie Paulus gegründet wurden. Stand da von Anfang an fest, an was jeder zu glauben hat? Oder anders formuliert: Gab es eine Liste von Lehren, die ‚wir in dieser Gemeinde‘ glauben? Kommen dir diese Überlegungen und Fragen vielleicht merkwürdig vor? Das ist völlig in Ordnung, denn die historische Entwicklung war eine andere. Die ersten Jünger kamen alle aus der jüdischen Religion. Und welcher Richtung sie auch zuneigten, so hatten sie eine gemeinsame Grundlage. Dazu kamen nun die Lehren Jesu Christi und die Überzeugung, dass er von den Toten auferstanden ist. Viel mehr gab es nicht, als zu Pfingsten der heilige Geist ausgegossen wurde. Welche Botschaft stand im Zentrum? „Philippus zum Beispiel ging in eine Stadt von Samarien und predigte, dass Jesus der Messias ist.“ (Apg 8:5 NEÜ) Und kurz darauf: „Da begann Philippus zu reden. Er knüpfte an dieses Schriftwort an und erklärte dem Äthiopier das Evangelium von Jesus.“ (Apg 8:35 NEÜ) Was musste er noch alles lernen und als verbindliche Glaubenssätze akzeptieren, bevor er getauft wurde? „Als sie nun so auf der Straße dahinfuhren, kamen sie an ein Gewässer. „Hier gibt es Wasser“, sagte der Eunuch, „was steht meiner Taufe noch im Weg?“ (Apg 8:36 NEÜ). Nichts, denn danach lesen wir, dass er getauft wurde.
Warum habe ich das angeführt? Zum einen zeigt es uns die grundlegenden Lehren der ersten Gemeinden auf. Die Schriften (was heute Altes Testament genannt wird) und das Evangelium von Jesus. Wurden Details dazu abgefragt oder schwierige theologische Fragen? Gab es ein festes Glaubensbekenntnis? Hier ist schon spannend, dass Apostelgeschichte 8:36,37 in verschiedenen Übersetzungen unterschiedlich wiedergegeben wird:
Als sie nun so auf der Straße dahinfuhren, kamen sie an ein Gewässer. „Hier gibt es Wasser“, sagte der Eunuch, „was steht meiner Taufe noch im Weg?“
Fußnote: Spätere Handschriften fügen hinzu: „Wenn du von ganzem Herzen glaubst“, sagte Philippus, „kannst du getauft werden.“ – „Ja“, sagte der Äthiopier, „ich glaube, dass Jesus Christus der Sohn Gottes ist.“ (Diese Frage und die Antwort entsprachen der altkirchlichen Praxis und sind wahrscheinlich von daher in einige Handschriften hineingeraten.)
Apostelgeschichte 8:36,37 NEÜ
Im Laufe der Zeit wurden zentrale Glaubenslehren formalisiert, damit man sie auswendig lernen konnten. Schriften wie die Didachḕ dienten der Belehrung nach der Taufe. Es gab vorher aber schon mündliche Glaubensbekenntnisse, die ihren Weg in den Text des Neuen Testaments gefunden haben:
Ich habe euch in erster Linie das weitergegeben, was ich auch empfangen habe: Christus ist für unsere Sünden gestorben, wie es die Schriften gesagt haben. Er wurde begraben und am dritten Tag auferweckt, wie es die Schriften gesagt haben. Er ist dem Kephas erschienen, dann dem Kreis der Zwölf. Danach erschien er mehr als 500 Brüdern auf einmal, von denen die meisten noch am Leben sind; nur einige sind schon gestorben. Danach erschien er dem Jakobus, dann allen Aposteln.
1. Korinther 15:3-7 NEÜ
Und niemand kann bestreiten, wie groß und einzigartig die geheimnisvolle Wahrheit unseres Glaubens ist: Er hat sich gezeigt in Fleisch und Blut / und wurde beglaubigt durch Gottes Geist, / und so haben ihn die Engel gesehen. / Er wird gepredigt unter den Völkern / und findet Glauben in aller Welt / und ist im Himmel mit Ehre gekrönt.
1. Timotheus 3:16 NEÜ
Er war in Gottes Gestalt, / nutzte es aber nicht aus, Gott gleich zu sein, sondern beraubte sich selbst / und wurde einem Sklaven gleich. / Er wurde Mensch / und alle sahen ihn auch so. Er erniedrigte sich selbst / und gehorchte Gott bis zum Tod – zum Verbrechertod am Kreuz. Darum hat Gott ihn über alles erhöht / und ihm den Namen geschenkt, / der über allen Namen steht: Denn vor dem Namen Jesus wird einmal jedes Knie gebeugt; / von allen, ob sie im Himmel sind, auf der Erde oder unter ihr. Und jeder Mund wird anerkennen: / „Jesus Christus ist der Herr!“ / So wird Gott, der Vater, geehrt.
Philipper 2:6-11 NEÜ
In den beiden letzten Zitaten findet sich sogar noch im Text des Neuen Testaments eine interessante Versform, welche das Auswendiglernen und Wiederholen in den Gemeinden erleichtert. Und wenn wir an die Anweisungen in Apostelgeschichte 15 denken, waren die auch sehr knapp gehalten.
Nun vergleiche das einmal mit deiner Zoom-Gemeinde oder einer, die du kennst. Denkt man dort, dass man alles nach dem Vorbild der Gemeinde im 1. Jahrhundert macht? Und machen sie es dann in Bezug auf Glaubenslehren so, wie wir es gerade gelesen haben? Dann sollte man doch vielleicht Gedanken wie aus den gerade zitierten Bibeltexten finden, nicht wahr? Vergleiche es zum Beispiel einmal mit dieser Beschreibung einer Zoom-Gemeinde:
Wir sind nicht-trinitarische Christen.
Unsere Überzeugungen sind: [Ich habe die detaillierten Unterpunkte weggelassen]: Es gibt nur einen wahren Gott, den Vater von allem, den Schöpfer von allem. Jesus ist unser Herr, König und einziger Führer. Der Heilige Geist wird von Gott benutzt, um seinen Willen zu erfüllen. Die Bibel ist Gottes inspiriertes Wort. Die Toten sind nicht existent; die Hoffnung für die Toten ist die Auferstehung. Jesus Christus kam, um den Weg für gläubige Menschen zu öffnen, damit sie Gottes Kinder werden können. Satan (auch bekannt als der Teufel) war ein Engelssohn Gottes, bevor er sündigte. Es gibt nur eine christliche Hoffnung und nur eine christliche Taufe.
Eigene Beschreibung der zentralen Glaubenslehren einer Zoom-Gemeinde
Siehst du den Unterschied? Wie ich am Anfang dieser Serie gesagt hatte, zeigen sich die Konsequenzen erst richtig, wenn man genau hinschaut, wie es in der Praxis gelebt wird.
Wenn du jemanden aus dieser Zoom-Gemeinde fragen wirst, wer bei ihren Zusammenkünften dabei sein darf, bekommst du vermutlich so eine Antwort: „Bei uns kann jeder zu unseren Zusammenkünften kommen.“ Und warum wird dann gleich erwähnt, dass es „nicht-trinitarische Christen“ sind? Kann jemand auch immer wieder teilnehmen, der nur in den grundlegenden Lehren übereinstimmt, die wir eben in den Glaubensbekenntnissen im Neuen Testament gelesen haben, aber sonst abweichende Auffassungen hat? Was, wenn die Person immer wieder Texte kommentiert und dabei ein Ansicht äußert, die einer trinitarischen Lehre entspricht? Darf er dann weiter beim Abendmahl dabei sein oder überhaupt bleiben?
Jetzt dürfen wir es uns nicht so einfach machen, uns zu sagen, dass die Person ja woanders hingehen kann. Denn wenn die Mitglieder in der Zoom-Gemeinde der Überzeugung sind, dass sie vom heiligen Geist geleitet werden und ihre Auffassungen Teil der biblischen Wahrheit sind – und die Trinitätslehre eben nicht – schließt man die Person dann nicht aus der ‚wahren‘ christlichen Gemeinde aus?
Wer hat denn diese Lehren festgelegt? Die Beschreibung suggeriert ja, dass alle derselben Überzeugung sind. Aber kam das so zustande, dass eine Gruppe von Menschen einmütig durch den heiligen Geist zu diesem Schluss gekommen ist (wie die Darstellung in Apostelgeschichte 15)? Oder hat der Gründer dieser Zoom-Gemeinde seine Auffassung zuerst verkündet und dann haben sich nur solche ihm angeschlossen, die ähnlich dachten? Und später wird dann klar gemacht, dass in Zukunft nur solche willkommen sind, die mit bestimmten Auffassungen übereinstimmen?
„Christian, übertreibst du es jetzt nicht ein bisschen? Dann sollen die einen halt in ihrer Zoom-Gemeinde bleiben und die anderen in einer eigenen. Wo ist das Problem?“ Kommt gleich. Wir schauen weiter in die Zukunft. In der nicht-trinitarischen Zoom-Gemeinde äußert jemand den Gedanken, dass Jesus ein Mensch war, und von Gott wegen seiner Treue zu sich genommen wurde. „Nein, auf keinen Fall“, hören wir, „Jesus kam vom Himmel“. Kann man beide Ansichten tolerieren? Oder wird die eine oder andere Ansicht auch Teil der Glaubensüberzeugung? Nun gut, dann sollen sie halt Ruhe geben und sich aufteilen in zwei Zoom-Gemeinden … Und da soll einer sagen, Geschichte wiederhole sich nicht. Ist nicht genau das in den ersten Jahrhunderten geschehen?
Ist hier das Vorbild der Gemeinden im 1. Jahrhundert zu erkennen, oder den Anfang der Entwicklung von der ersten Gemeinde in Jerusalem zur Kirche? Wird nicht spätestens jetzt langsam klar, dass man automatisch in die selben Probleme läuft, wie die Gemeinden in den ersten Jahrhunderten nach Christus? Vielleicht sollten wir auch die Entstehung und Entwicklung einer der zahlreichen christlichen Bewegungen im 19. Jahrhundert einmal zum Vergleich heranziehen. Dann erkennt man noch besser Mechanismen und Umstände, die sich immer wieder wiederholt haben.
Wer gehört zur Zoom-Gemeinde?
Mit der Frage, welche Lehren ‚erlaubt‘ sind oder nicht, haben wir auch schon einen weiteren Punkt angesprochen: Wer gehört zur Gemeinde und wer nicht? Wer entscheidet, ob und wann man jemanden von den Zusammenkünften ausschließt?
Stell dir vor, dass jemand irgendwann immer öfter bei den entsprechenden Bibeltexten erwähnt, dass dieser Text doch für die Trinität spricht. Oder dass Frauen in der Zoom-Gemeinde nicht öffentlich beten sollten. Oder dass die Hoffnung für Christen nicht ein Leben im Himmel ist. Oder … dir wird sicher noch mehr einfallen.
Handelt es sich dann schon um eine ‚Sünde‘, die gemäß Jesu Worten in Matthäus 18 zu behandeln ist? Einige verneinen das und deswegen gehe ich im nächsten Abschnitt darauf ein. Wie sind dann die Gemeinden im 1. Jahrhundert vorgegangen? Also jetzt ganz praktisch, nicht im Sinne von Rat und Anweisungen in einem Brief von Paulus oder so. Wobei man sich da auch fragen sollten, ob man sich nicht auf eine Stufe mit einem Gemeindegründer und Missionar wie Paulus stellt, wenn man solche Texte für sich zitiert.
Entscheidet dann die Zoom-Gemeinde? Mehrheitlich? Absolute oder relative Mehrheit? Und wer ‚gehört‘ eigentlich zur Zoom-Gemeinde? Oder entscheidet der Moderator oder die Moderatorin alleine? Wenn es denn Älteste und Aufseher gäbe, dann vielleicht die? Oder fragt man besser beim Gründer der Zoom-Gemeinde nach?
Einige haben den Gedanken einer Art ‚Hausrecht‘ ins Spiel gebracht: Wer das Zoom-Meeting organisiert, hat sozusagen das Hausrecht und kann entscheiden.
Gut. Das entspräche also im 1. Jahrhundert der Gemeinde in Rom, die sich im Haus von Priska und ihrem Mann Aquila gemäß Römer 16:3-5 sich traf. Damit hätten die beiden das ‚Hausrecht‘ zu entscheiden, wer kommen darf und wer nicht. Wenn der Apostel Paulus dazu in einem Brief etwas schreiben würde oder gar anwesend wäre, kämen seinen Worten dann doch nur eine beratende Funktion zu, oder? Denn er hat ja nicht das Hausrecht. Sie hätten also auch Paulus vor die Tür setzen können – vor ihre Tür. Ist doch interessant, was passiert, wenn man solche Ideen einmal konkret durchdenkt.
In anderen Bereichen mag das ja nachvollziehbar sein. Nehmen wir zum Beispiel einen YouTube Kanal. Wenn jemand der Meinung ist, dass das eigentlich sein Kanal ist und er damit identifiziert wird, dann mag er sich dazu entschließen, Beiträge, die nicht seiner Auffassung entsprechen zu löschen. Oder Beiträge von jemandem, der eigentlich gar nicht Teil der Zoom-Gemeinde mehr ist oder sein will. Obwohl, was hat das denn mit dem Inhalt zu tun? Egal, da kann man das ja noch nachvollziehen.
Aber wie ist das bei einer Zoom-Gemeinde? Man kann doch nicht auf der einen Seite denken, dass die Zoom-Gemeinde eine Gemeinde wie die im 1. Jahrhundert ist, gleichzeitig aber das ‚Hausrecht‘ für sich beanspruchen, als ob man Gäste in sein Wohnzimmer eingeladen hat.
Wenn diese Sache schon kompliziert ist, wie wird es dann erst bei ‚Sündern‘ sein …
Umgang mit ‚Sündern‘
Kommen wir nochmals darauf zurück, wie mit ‚Sündern‘ umgegangen wird. Nach Ansicht mancher sind hier Jesu Worte in Matthäus 18 die einzig maßgebliche Aussage. Lesen wir sie einmal im Kontext:
„Wenn dein Bruder sündigt, dann geh zu ihm und stell ihn unter vier Augen zur Rede. Wenn er mit sich reden lässt, hast du deinen Bruder zurückgewonnen. Wenn er nicht auf dich hört, dann nimm einen oder zwei andere mit und geh noch einmal zu ihm, damit alles von zwei oder drei Zeugen bestätigt wird. Wenn er auch dann nicht hören will, bring die Angelegenheit vor die Gemeinde. Wenn er nicht einmal auf die Gemeinde hört, dann behandelt ihn wie einen Gottlosen oder Betrüger. Ich versichere euch: Alles, was ihr hier auf der Erde binden werdet, wird im Himmel gebunden sein und was ihr auf der Erde lösen werdet, wird im Himmel gelöst sein. Und auch das versichere ich euch: Wenn zwei von euch hier auf der Erde eins werden über irgendeine Sache, die sie erbitten wollen, dann wird sie ihnen von meinem Vater im Himmel gegeben werden. Denn wo zwei oder drei in meinem Namen zusammenkommen, da bin ich in ihrer Mitte.“
Matthäus 18:15-20 NEÜ
Ich habe bewusst als Kontext auch den zweiten Teil ab Vers 18 mit zitiert, weil es darüber viele sehr verschiedene Auffassungen gibt. Und Jesu Hinweis, dass er bei seinen Jüngern wäre, wenn sogar nur zwei oder drei zusammenkommen. Also kein einfacher Text, wenn man es ‚genau so machen möchte wie im 1. Jahrhundert‘. Wann ‚sündigt ein Bruder‘ gemäß Jesu Worten? Jesus führt das nicht weiter aus. Also wird das in der Zoom-Gemeinde entschieden? Jeder persönlich für sich? Nun, dann könnte der eine der Meinung sein, dass es sich um eine Sünde handelt und andere nicht? Fängt man dann an, eine Liste anzulegen … Nun gut, aber darauf will ich gar nicht weiter eingehen. Ich habe ja auch einen anderen Satz markiert.
Selbst wenn man von den ‚kleinen Sünden‘ unvollkommener Menschen einmal absieht – obwohl Jesus hier keine Unterscheidung macht – dann wird in einer Zoom-Gemeinde über kurz oder lang auch jemand dabei sein, der etwas tut, was ziemlich viele als Sünde betrachten. Dann ‚bring die Angelegenheit vor die Gemeinde‘ sagt Jesus. Wie muss ich mir das in der Zoom-Gemeinde vorstellen? Wer den Anspruch hat, es genau so zu machen, wie im 1. Jahrhundert oder wie Jesus es sagte, müsste das doch auch tun, oder nicht? Wer gehört dann zur ‚Gemeinde’? Alle, die mehr oder weniger regelmäßig im Zoom-Meeting dabei sind? Dürfen zu diesem Termin dann auch andere dazu kommen? Oder verhindert man das? Darf es Video-Aufzeichnungen geben? Mal dir das ruhig noch etwas aus und denke dann nochmal über die Aussage nach, es ‚genauso zu machen wie im 1. Jahrhundert‘. Wenn du gar nicht weißt, wie es im 1. Jahrhundert gemacht wurde.
Ich denke, es ist klar geworden, dass es aufgrund der vergangenen 2000 Jahre, der anderen Kultur und der Technik von heute neue Fragen und Herausforderungen gibt, die es damals noch nicht gab. Wenn es dafür aber keine konkrete Ableitung aus den Gemeinden im 1. Jahrhundert geben kann, dann ist doch die ganze Idee, dass man es ‚genauso macht wie im 1. Jahrhundert‘ gar nicht so sinnvoll, nicht wahr?
Fazit
Wir wir gesehen haben, ist es gar nicht möglich, es ‚genau so zu machen wie die Gemeinde im 1. Jahrhundert‘, weil es die eine Gemeinde gar nicht gab. Und die verschiedenen Gemeinden nicht immer und überall alles gleich gemacht haben. Das wäre auch nicht sinnvoll gewesen, weil der Kontext und die Umstände andere waren und sich änderten.
Warum haben wir uns dann überhaupt mit dieser Behauptung beschäftigt? Weil mit der Behauptung „wir machen es wie die Gemeinde der Urchristen“ oft andere Hintergedanken mit transportiert werden: Weil wir das so wie die Urchristen machen, machen wir es richtig. Betonung auf richtig. Oder auch: Weil wir das so wie die Urchristen machen, machen wir es richtig. Betonung auf ‚wir‘. Und das impliziert, dass es ‚die anderen‘ nicht richtig machen. Und damit ist eine Abgrenzung im Raum, welche das Wir-Gefühl bestärkt, aber nicht unbedingt biblische Grundlagen hat. Und irgendwann spricht man dann vielleicht sogar (wieder) von ‚wahrer‘ und ‚falscher‘ Religion.
Dabei stellt sich doch die Frage, ob zweitausend Jahre später im Internet-Zeitalter in Ländern, in denen christliche Religionen verbreitet sind oder überwiegen, der Kontext nicht so anders als im 1. Jahrhundert ist, dass man die spärlichen Informationen, die wir haben, gar nicht direkt auf unsere Situation übertragen kann. Zumal es dafür auch keinen Auftrag im Neuen Testament gibt.
Macht es überhaupt Sinn, zu versuchen, es ‚genauso wie die Gemeinde der Urchristen‘ zu machen? Mussten die Gläubigen nicht schon im 1. Jahrhundert und in der Zeit danach sich immer wieder Gedanken machen, wie sie sich organisieren? Natürlich. Denn wenn du das Neue Testament liest, wie wir es auch in dieser Serie getan haben, dann wirst du feststellen, dass sie vom Heiligen Geist unterstützt wurden, dieser ihnen aber nicht jede Kleinigkeit vorgegeben oder eingegeben hat. Und eigentlich leitet ja Jesus seine Versammlung. Und manchmal hat er auch Engel dazu eingesetzt. Der Heilige Geist kam dann zum Einsatz, wenn es über das hinausging, was sie selbst geschafft hätten. Ein Petrus wäre damals nie von sich aus auf die Idee gekommen, die Heiden zu taufen. Das hätte er sich nie herausgenommen, wie seine Antworten auf seine Vision zeigen. Und Paulus wollte unbedingt in einem anderen Gebiet missionieren, bis er in einer nächtlichen Vision deutlich in eine andere Richtung gelenkt wurde. Aber sonst mussten sie das nutzen, was ihr Schöpfer ihnen gegeben hatte: Ihren Verstand.
Auf jeden Fall kann es nicht schaden, den Blick zu erweitern auf die Berichte über die Gläubigen im Neuen Testament und auch im Alten Testament. Und auch aus der Geschichte der Jünger und der Christen bis zu den frühen Kirchen kann man einiges lernen. Ja sogar aus der weiteren geschichtlichen Entwicklung. Und den Bewegungen, die im 19. Jahrhunderts entstanden sind. Letztendlich wirst du feststellen, dass das Neue Testament kein Handbuch für die Organisation der Versammlung ist. Ziemlich bald steht man vor Fragen und Entscheidungen, wie alle Nachfolger Christi im Laufe der Jahrhunderte. Und es gibt keine einfachen und klaren Antworten im Neuen Testament. Da unser Kontext heute ein ganz anderer ist – insbesondere im Falle einer Zoom-Gemeinde – müssen wir die Dinge neu überdenken. Dabei sollten wir aus den Entscheidungen und Entwicklungen der Vergangenheit lernen.
Nachdem wir in den ersten sechs Teilen dieser Serie sowohl den Text des Neuen Testaments in Bezug auf die Gemeinden im 1. Jahrhundert untersucht und den historischen Kontext betrachtet haben, können wir uns nun einmal fragen, ob man die Behauptung überhaupt umsetzen kann: „Wir machen das genauso wie die Gemeinde im 1. Jahrhundert“. Einmal abgesehen davon, dass wir schon aus den Schriften erkannt haben, dass es nicht ‚dieeine Gemeinde‘ gab.
Nach den Abschnitten „Text“ und „Kontext“ beschäftigen wir uns jetzt also mit den „Konsequenzen“.
Konsequenzen
Was vielleicht nicht so oft bedacht wird, sind die Konsequenzen, die sich ergeben, wenn man tatsächlich versucht das Muster des 1. Jahrhunderts umzusetzen – oder besser gesagt die Muster.
Erinnern wir uns an Apostelgeschichte 2:41-47. Über die Anfänge der Jerusalemer Gemeinde hatten wir gelesen: (1) Sie hielten beharrlich an der Lehre der Apostel fest, (2) sie brachen das Brot (Abendmahl, Eucharistie), (3) hatten gemeinsame Gebete, (4) gemeinsame Mahlzeiten, (5) hatten alles gemeinsam. Und später gab es bei den Gemeinden dann einige Veränderungen.
Jetzt schauen wir einmal, was davon in einer Zoom-Gemeinde tatsächlich umgesetzt wird.
‚Sie hielten beharrlich an der Lehre der Apostel fest‘
‚Das machen wir selbstverständlich auch‘, könnte jemand denken. Beachten wir aber, dass in diesem Zitat aus der Apostelgeschichte die 11 treuen Apostel gemeint waren. Doch du wirst vermutlich auch die Briefe des Paulus, Jakobus oder Judas lesen, nicht wahr? Aber wir wollen nicht kleinlich sein. Zumindest als Ziel in Bezug auf die Lehren lassen wir das mal durchgehen.
‚Gemeinsame Mahlzeiten‘
Wer sagt, dass er es genau so wie die Gemeinde im 1. Jahrhundert macht, kann das vielleicht im Hauskreis noch umsetzten. Für die Zoom-Gemeinde dürfte das schon schwieriger sein und wird so wohl auch kaum durchgeführt: Gemeinsame Mahlzeiten. Da haben wir also schon eine erste Abweichung von ‚dem Muster des 1. Jahrhunderts‘.
‚Gemeinsames Brechen des Brotes‘
Dieses Abendmahl in Erinnerung an das letzte Abendmahl Jesu war eigentlich Teil des gemeinsamen Essens und damit haben wir die selbe Problematik. Für eine Zoom-Gemeinde ist es aber noch schwieriger. Nicht wegen der physischen Trennung. Und weil man ja kaum einen gemeinsamen Kelch und das selbe Brot herumreichen kann. Sondern wegen den Anwesenden. War darf denn nun dabei sein und von Brot und Wein nehmen? Nur Getaufte? Oder mussten weitere andere Anforderungen erfüllt sein? Im Text des Neuen Testaments wird das nicht klar gesagt. In der Didachḕ wurde aber schon klar gesagt, dass nur essen darf, wer in den Namen Jesu getauft ist. Konnte jemand beim gemeinsamen Essen dabei sein und dann an diesen Symbolen Brot und Wein teilhaben, auch wenn er ‚neu‘ war? Oder sollte er dann nur zusehen? Wenn bei einer Zoom-Gemeinde regelmäßig Menschen zum ersten mal dabei sind, was macht man dann? Gibt es ‚Beobachter‘ wie bei den Zeugen Jehovas? Oder dürfen nur ‚Teilnehmer‘ dabei sein?
Dann gibt es natürlich noch die Fragen, von welcher Art Brot und Wein sein sollten? Im Neuen Testament steht dazu nichts. Und wie handhabt das deine Zoom-Gemeinde? Wie die Gemeinden im 1. Jahrhundert? Was immer für Vorschläge oder Regeln es gibt – auf die Gemeinde im 1. Jahrhundert kann man sie aufgrund des Textes nicht zurückführen.
Taufe
Wird in deiner Zoom-Gemeinde getauft? Von wem? Kann das jeder machen, oder nur ‚Älteste‘? In den Berichten des Neuen Testament wird nicht viel gesagt, aber wie bei Johannes dem Täufer geschah dies auch an einem Gewässer und damit in der Öffentlichkeit. In der Didachḕ gab es dann schon klare Anweisungen bezüglich des Wassers. Und vorher sollte gefastet werden. Das haben Gemeinden im 1. Jahrhundert so gemacht. Nun, ‚wir machen das genau so wie im 1. Jahrhundert‘ … Dann solltest du beim nächsten mal wegen dem Wasser und dem Fasten nachfragen.
Wurde denn im 1. Jahrhundert nochmals getauft, weil jemand seine Taufe als ungültig empfand? Worum ging es damals überhaupt bei der Taufe? „Was steht meiner Taufe noch im Weg?“ fragt der Äthiopier in Apostelgeschichte 8. Was wusste er und warum wollte er sich taufen lassen? Was steht im Text? Du wirst vielleicht überrascht sein. Und deswegen kommen wir später nochmal auf diesen Text zurück.
Sollte man so eine Taufe weltweit über das Internet in die Zoom-Gemeinden übertragen? Erinnere dich einmal an das, was du darüber im Neuen Testament gelesen hast: Wer taufte? Und was sagte Paulus zu dem Thema im 1. Korinther Brief? „Ich danke Gott dafür, dass ich niemanden von euch getauft habe ausser Krispus und Gaius – so kann niemand sagen, ihr wärt auf meinen Namen getauft worden.“ Wenn jemand also eine Zoom-Gemeinde oder Gemeinden gegründet hat oder darin bekannt ist, dann wäre es vielleicht ein Zeichen von Weisheit, sich zu überlegen, ob man selbst andere tauft und dies auch noch weltweit überträgt. Was im 1. Jahrhundert natürlich noch überhaupt nicht ging und wir wieder beim Thema wären: „Wir machen es ganz genauso wie …“.
Und erinnern wir uns an die Worte des Paulus, die wir im zweiten Teil der Serie schon gelesen hatten:
Ist der Christus zerteilt? Wurde etwa Paulus für euch gekreuzigt? Wurdet ihr auf den Namen des Paulus getauft? Ich danke Gott dafür, dass ich niemanden von euch getauft habe ausser Krispus und Gaius – so kann niemand sagen, ihr wärt auf meinen Namen getauft worden. Das Haus des Stephanas habe ich zwar auch noch getauft, im Übrigen aber wüsste ich nicht, dass ich noch jemanden getauft hätte. Denn Christus hat mich nicht gesandt zu taufen, sondern das Evangelium zu verkündigen – nicht mit beredter Weisheit, damit das Kreuz Christi nicht seines Sinnes entleert werde.
1. Korinther 1:13-17 NEÜ
Finanzierung, Spenden, Eigentum
Es gab und gibt Gruppen, in denen dazu aufgefordert wird, alles persönliche Eigentum der Gemeinschaft zu übergeben. Angeblich so, wie die erste Gemeinde in Jerusalem in ihren Anfängen. In den meisten Zoom-Gemeinden oder Hauskreisen ist das aber nicht so. Und es war ja im 1. Jahrhundert in den anderen Gemeinden auch nicht so. Damit hält man sich also entweder an die eine oder die andere Gemeinde im 1. Jahrhundert.
Wie hält man es in deiner Gruppe aber mit Spenden? Im Neuen Testament haben wir gelesen, dass Paulus an die Armen denken sollte – die Armen in Jerusalem. Und wie die Spenden für diese Notleidenden in Judäa organisiert wurde. Weil sie aufgrund ihrer Freigibigkeit nach Pfingsten, durch Verfolgung oder Naturkatastrophen verarmt waren. Und dass Paulus in Ephesus selbst gearbeitet hat und nichts für sich wollte. Dass er sich unterstützen lies, war die Ausnahme.
Was sollten wir also von Spenden für andere Zwecke halten? Wenn wir den genauen Grund gar nicht kennen? Nur vage für die ‚Förderung der Tätigkeit‘? Oder für Reisen zu anderen Personen der Gruppe? Selbstverständlich kann das jeder so machen, wie er will. Doch wenn die Spenden vor allem dafür und nicht für Armen sind, passt das dann noch zum Vorbild aus dem 1. Jahrhundert? Wir betrachten dies ja im Hinblick auf die Aussage: „Wir machen das genauso wie die Gemeinde im 1. Jahrhundert“.
Schon im 1. Jahrhundert muss die Unterstützung von reisenden Predigern (Aposteln, wir würden heute eher Missionare sagen) aber häufiger mißbraucht worden sein. Sonst wäre diese nicht so explizit schon in der Didachḕ erwähnt worden, wie wir im 3. Teil gelesen hatten: „Jeder Apostel, der zu euch kommt, soll aufgenommen werden wie der Herr; er soll aber nicht länger als einen Tag bleiben; wenn’s nötig ist, noch den zweiten; drei Tage aber wenn er bleibt, ist er ein falscher Prophet.“ Das hätte ich früher als Zeuge Jehovas mal einem Kreis- oder Bezirksaufseher vorlesen sollen …
Apostel, Aufseher, Älteste, Diener
Ich frage einmal gerade heraus: Gibt es in deiner Zoom-Gemeinde … Apostel? Aufseher, Älteste, Diener? Wenn es sie nicht gibt, dann entspricht das doch nicht den Gemeinden im 1. Jahrhundert. Da ist der Text im Neuen Testament unmissverständlich. Und wenn doch, wie werden sie ernannt? Durch ‚Auflegen der Hände‘ durch die Apostel? Wohl kaum, denn die sind schon lange tot. Oder ‚durch heiligen Geist‘? Inwiefern? Oder werden Älteste von der Gemeinde gewählt? Da wird es schon ziemlich schwierig, weil wir im Neuen Testament dazu nichts finden nach dem Tod der Apostel (der ursprünglichen und solchen wie Paulus und Barnabas).
Ich gehe auf diesen Teil mal nicht weiter ein, denn die Zoom Gemeinden und Hausgemeinden, von denen ich Kenntnis habe, folgen hier gerade nicht dem Beispiel des 1. Jahrhunderts. Da will man doch eher anders organisiert sein. Alle sollen gleich sein – auch vielleicht wegen leidvoller Erfahrungen in einer Religion, der man früher angehörte.
Frauen als Aufseher, Älteste und Diener
Das ist schon deswegen ein spannendes Thema, weil es bis heute unter Gelehrten wie auch Laien hitzige Diskussionen gibt, ob Frauen Aufseher, Älteste und Diener sein dürfen. Und wie die entsprechenden Texte zu verstehen sind. Jetzt glaub bloß nicht, dass wir das hier in ein paar Sätzen klären können. Diese Thema zeigt aber, dass es gar nicht so einfach ist, es genauso wie im 1. Jahrhundert zu machen, wenn man gar nicht sicher weiß, wie das damals gehandhabt wurde. Und möglicherweise sogar unterschiedlich aufgrund des kulturellen und historischen Kontextes.
Außerdem ist das Thema interessant, weil man es nicht einfach so ignorieren kann – außer es gibt in der Zoom-Gemeinde nur Männer, was aber wohl eher ungewöhnlich wäre … Und ganz gewiss nicht den Gemeinden im 1. Jahrhundert entspricht!
Wenn nun Frauen dabei sind, und einige haben das Verständnis, dass Frauen Aufseher sein oder beten dürfen, andere aber sind vom Gegenteil überzeugt, was macht die Zoom-Gemeinde dann? Müssen dann die einen die Entscheidung zugunsten der anderen Auffassung ertragen? Wer entscheidet dann? Die Mehrheit der Anwesenden, also der regelmäßig Anwesenden oder der zufällig Anwesenden? Oder die Aufseher? Wenn es denn Aufseher oder Älteste überhaupt gibt, was oft nicht der Fall ist.
Oder doch die Person, welche die Zoom-Gemeinde gegründet hat? Oder moderiert? Die oder der hat doch das ‚Hausrecht‘, nicht wahr? Also dann hätte Priska und ihr Mann Aquila gemäß Römer 16:3-5 das Hausrecht für die Versammlung in ihrem Haus gehabt? Und entschieden, was gelehrt wird und ob Frauen beten dürfen usw.? Ich verstehe ja, dass jemand, der eine Zoom-Zusammenkunft organisiert, das anfangs wie eine Einladung in sein Wohnzimmer versteht. Aber das ist dann keine Gemeinde wie bei den Jüngern im 1. Jahrhundert.
Das sind aber bei weitem noch nicht alle Herausforderungen, denen man sich beim Wachstum einer Zoom-Gemeinde gegenüber sieht. Ein paar weitere und ein Fazit kommen in der nächsten und letzten Folge.
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