Diese 13-teilige Serie schaut sich die wichtigsten Elemente des christlichen Lebens an und wie wir sie aus einer einzigartigen christlichen Perspektive betrachten können, damit sie unser Leben in der Welt verändern. Wir werden alles abdecken, von typischen christlichen Aktivitäten wie Gebet, Taufe und Kirchgang bis hin zu allgemeineren menschlichen Erfahrungen wie Arbeit, Erholung und Trauer.
Die meisten Christen sehen das Gebet als einen wichtigen Teil des spirituellen Lebens und wollen nicht nur wissen, wie man richtig betet, sondern auch, was unsere Gebete eigentlich bewirken. Auf die Frage, wie man das macht, gibt die Bibel die nicht ganz hilfreiche Antwort: „Ständig!“ Um das wirklich zu verstehen, müssen wir uns nochmal überlegen, was das Geheimnis des Gebets eigentlich bedeutet.
In dieser neuen Serie von N.T. Wright Online schauen wir uns die transformativen Elemente unseres christlichen Glaubens an und wie wir sie auf einzigartige Weise betrachten und unseren Lebensstil dadurch verändern können.
Als Geistlicher werde ich manchmal gefragt: Wie soll ich beten? Manchmal werde ich auch gefragt: Warum? Darauf kommen wir noch zu sprechen.
Aber zuerst zum Wie. Die einfache Antwort lautet: Ständig. Im Neuen Testament steht ein paar Mal, dass wir immer beten sollen. Das ist schon eine Herausforderung. Die meisten von uns merken, dass wir, wenn wir versuchen zu beten, ein paar Minuten in unserem Leben finden können, morgens oder abends oder mittags oder wann auch immer, und dann beten. Was könnte es bedeuten, wenn das ganze Leben allmählich zu einem Leben des Gebets wird?
Für viele Menschen ist das Gebet zu einer Gewohnheit des Herzens geworden. Und das ist etwas, worauf letztendlich all unsere Gebete abzielen sollten. Aber wie alle Gewohnheiten muss auch diese geübt werden. Die Kirche hat uns im Laufe der Jahre Richtlinien gegeben, wie wir das Gebet verwirklichen können, aber wir müssen ein bisschen mehr darüber verstehen, was eigentlich passiert, wenn wir beten.
Manche Menschen verstehen unter Gebet einfach einen Zustand der Besinnung, in dem man langsam über alles nachdenkt, was einem gerade durch den Kopf geht, andere Sorgen beiseite schiebt und Dingen, denen wir nicht immer Aufmerksamkeit schenken, Raum gibt, sich Gehör zu verschaffen. Das ist zwar keine schlechte Sache, aber es ist nicht genau das, was Gebet ausmacht.
Andere wiederum denken, Gebet sei so etwas wie ein Schrei in die Leere. Ich erinnere mich, dass ich vor langer Zeit eine Geschichte über eine junge Frau gelesen habe, die versuchte, Christin zu werden, aber das Gefühl hatte, dass sie nur schrie und dass ihre Gebete, wie sie sagte, nicht über die Decke hinausgingen. Und natürlich stellte sie sich vor, dass Gott irgendwo dort oben war und fragte sich, wie um alles in der Welt ihre Gebete diese Leere erreichen könnten, in der Gott vielleicht oder vielleicht auch nicht war.
Aber in der Bibel ist das Gebet mysteriöser als beides. Beten bedeutet, an der Schnittstelle zwischen Himmel und Erde zu stehen. Weil wir in der westlichen Kultur Himmel und Erde als weit voneinander entfernt betrachten, denken wir, dass wir auf der Erde entweder nur über unsere eigenen Gedanken nachdenken können und Gott vielleicht interessiert ist oder auch nicht, oder dass Beten bedeutet, Botschaften Millionen von Kilometern durch diese Leere zu senden, dorthin, wo Gott vielleicht lebt. Tatsächlich aber möchte Gott in der Bibel in diesem seltsamen Geheimnis bei seinem Volk gegenwärtig sein, was im Alten Testament durch die Stiftshütte und den Tempel symbolisiert und im Neuen Testament durch die Gegenwart Jesu selbst bei seinen Jüngern und dann durch die Gabe seines Geistes zum Ausdruck gebracht wird. So werden Himmel und Erde auf neue Weise miteinander verbunden, und wir sind aufgerufen, an dieser gefährlichen Schnittstelle zu stehen. Das ist eine Herausforderung, aber genau dort sollen wir die ganze Zeit sein.
Die ganze Zeit? Ja, denn Gott möchte Teil unseres ganzen Lebens sein. Gott möchte in unserer Arbeit, in unserer Freizeit, in unseren Beziehungen, im Wachsein und im Schlaf, in guten wie in schlechten Zeiten dabei sein. Und was auch immer geschieht, wir sollen uns angewöhnen, in unserem Herzen die Gegenwart Jesu und den Einfluss des Heiligen Geistes in und durch all dem zu erkennen.
Dieses konkrete Gebet für bestimmte Dinge in der Welt bedeutet also, sozusagen an dieser Schnittstelle zwischen Himmel und Erde zu stehen, mit der Liebe, Kraft und Barmherzigkeit Gottes in der einen Hand und dem Schmerz, der Angst, der Scham und dem Schrecken der Welt in der anderen.
Ich nehme das hier auf, während in den Nachrichten von Kriegen und Kriegsgerüchten berichtet wird, und wir schauen fern und denken: Wie kann das überhaupt passieren? Und alles, was wir tun können, ist, da zu stehen mit diesem Schmerz, mit diesem Entsetzen, mit der Arroganz einiger Herrscher und der Boshaftigkeit einiger Gewalttaten, die geschehen, und dem Leid der Menschen, die davon betroffen sind. Mit der Liebe Gottes und der Kraft Gottes und der Gegenwart des Heiligen Geistes versuchen wir, beides irgendwie zusammenzuhalten, und das ist der Kern des Gebets.
Und die Kirche gibt uns alle möglichen Wege, dies auszudrücken. Denn wenn wir auf uns selbst gestellt sind, wird es sehr schmerzhaft sein. Und dieser Schmerz ist Teil des Sinns. Die Kirche gibt uns insbesondere die Psalmen, das große alte israelitische Gebetbuch, das zu Jesu eigenem Gebetbuch wurde. Und die Psalmen zeigen uns die ganze Bandbreite menschlicher Gefühle, von der Freude, von der Dankbarkeit gegenüber Gott bis hin zur Wut und Verärgerung über die Boshaftigkeit, die in der Welt herrscht.
Heute Morgen habe ich in meinen persönlichen Gebeten Psalm 58 gelesen, der die Herrscher auffordert, wegen all der bösen Taten, die sie begehen, Buße zu tun, und der darum bittet, dass Gott seinen Willen trotz der Arroganz und Gewalt der menschlichen Herrscher irgendwie bekannt macht. Es ist nicht schwer, dieses Gebet zu sprechen, wenn wir mit menschlicher Bosheit, Arroganz und Gewalt in der Welt konfrontiert sind.
Aber dann hörte ich gestern Abend in der Kirche den Chor Psalm 19 singen. Die Himmel verkünden die Herrlichkeit Gottes. Das Firmament verkündet sein Werk. Gott wird für seine Offenbarung in der Schöpfung gepriesen, mit der Sonne, die über den Himmel wandert und jeden Teil der Schöpfung mit ihrer Wärme und ihrem Licht erreicht. Und dann vergleicht man das mit der Thora, dem Gesetz, das in jeden Teil unseres menschlichen Charakters eindringt und ihn verwandelt und mit Gottes Weisheit und Kraft erfüllt. Und diese beiden Bilder zusammen werden zu einem Gebet.
Mögen die Worte meiner Lippen und die Gedanken meines Herzens vor dir, o Herr, unserem Fels und unserem Erlöser, wohlgefällig sein. So sind Gebete wie die Psalmen – sei es ein glorreicher wie Psalm 19 oder ein zorniger wie Psalm 58 oder eine Klage wie Psalm 42 und 43 zusammen oder die schrecklichen Klagen wie Psalm 44 und 88, die ohne jede Hoffnung zu enden scheinen – alle Teil des Gebetbuchs. Wir brauchen das Ganze, um zu lernen, wie man betet. Und die klügsten Christen im Laufe der Jahre sind Jesus gefolgt und haben die Psalmen als ihr persönliches Gebetbuch benutzt.
Aber natürlich hat Jesus selbst seinen Jüngern beigebracht, wie man betet. Als sie ihn fragten, gab er ihnen das, was wir das Vaterunser nennen. Natürlich gibt es viele andere Arten zu beten, und wir sehen im Neuen Testament, dass die frühen Christen auf verschiedene Weise beteten. In Apostelgeschichte 4 nehmen sie Psalm 2 und beten darüber, weil sie mit Herodes und Pilatus konfrontiert sind, die Jesus töten ließen und jetzt auch die Kirche verfolgen. Und die Kirche betet mit Psalm 2, in dem es um die Erhöhung des Messias Gottes über alle Mächte der Erde geht. Es gibt also neben dem Vaterunser noch andere Möglichkeiten.
Aber das Vaterunser selbst ist es wert, dass man sich damit beschäftigt. Denn beim Vaterunser fällt es uns leicht, am Ende anzufangen und mit „Erlöse uns von dem Bösen” zu beginnen. Manchmal wird gesagt, das offensichtlichste Gebet, das jeder jemals betet, sei: „Hilf mir. Ich stecke in Schwierigkeiten. Hol mich hier raus. Erlöse mich. Rette mich. Befreie mich.” Manche Menschen müssen sich von diesem Punkt aus zurückarbeiten, indem sie für die falschen Dinge, die wir getan haben, um Vergebung bitten, um schließlich Gott um das zu bitten, was wir brauchen. Aber eigentlich ist der Anfang des Vaterunsers der entscheidende Teil, in dem wir darum beten, dass Gottes Königreich komme und sein Wille geschehe wie im Himmel so auf Erden. Das ist das Jesusgebet, das Gebet, das wir verkörpern, wenn wir an der Schnittstelle zwischen Himmel und Erde stehen und beides zusammenhalten.
Und natürlich wird das Gebet, wie viele große Lehrer betont haben, je nach unserem Alter, je nach dem, was in unserem Leben vor sich geht, je nach unserem Temperament sehr unterschiedlich sein. Manche Menschen lieben es einfach, alles zu organisieren, alles zu ordnen und in einer Art Aktenschrank abzulegen. Manche Menschen haben ganze Notizbücher dafür reserviert, damit sie genau wissen, worüber sie jeden Tag, jeden Monat, jede Woche beten werden, was auch immer es sein mag. Andere finden das viel zu einschränkend und wollen sich von den Anliegen, die Gott ihnen gerade jetzt aufs Herz legt und in den Mund legt, mitreißen lassen. Wir brauchen beides, und wir brauchen auch viel dazwischen. Und deshalb lehrt die Kirche in ihrer Weisheit verschiedene Gebetsmuster und ermutigt die Menschen, nicht nur so zu beten, wie es ihnen am natürlichsten erscheint, sondern manchmal auch Wege zu erkunden, die ihnen nicht so leicht fallen, weil sie vielleicht genau das brauchen, um zu wachsen. Um als Menschen zu wachsen. Um an Weisheit zu gewinnen und andere Stile zu schätzen, die andere Christen im Laufe der Jahre entwickelt haben.
Deshalb müssen wir lernen, privat zu beten, vielleicht mit einem Gebetstagebuch oder mit Listen von Menschen, denn wir müssen uns daran erinnern, wenn wir versprechen: „Ich werde für dich um dies und das beten.“ Es ist besser, sich das aufzuschreiben, denn in ein paar Tagen ist es vielleicht schon aus unserem Gedächtnis verschwunden.
Oder es gibt vielleicht andere Praktiken, wie zum Beispiel, wenn der Heilige Geist über Menschen kommt, finden sie sich manchmal in einer Art des Betens wieder, die sie nicht erwartet hätten, manchmal in Sprachen, die sie nicht erwartet hätten, was als Zungenreden bezeichnet wird. Das kann eine Art sein, einfach nur dazustehen, ohne wirklich zu wissen, wofür man beten soll, aber sich bewusst zu sein, dass Gott bei uns sein möchte, damit wir so an der Schnittstelle zwischen Himmel und Erde stehen.
Und funktioniert das alles? Die Leute sagen oft, nun, der große Erzbischof William Temple sagte: „Es ist eine seltsame Sache. Wenn ich bete, passieren Zufälle. Und wenn ich aufhöre zu beten, hören die Zufälle auf.“ Das ist eine gute, pragmatische Art, es auszudrücken. Es scheint, als würde uns das Gebet manchmal an einen Ort führen, an dem es Momente zwischen Himmel und Erde gibt. Manchmal ist das nicht so, aber manchmal schon. Und wegen dieser Momente, in denen es so ist, beten wir weiter.
Jesus hat uns gelehrt, ohne Unterlass zu beten, in der Erkenntnis, dass alle Dinge in Gottes Welt miteinander verbunden sind und dass sein Königreich kommt und sein Wille auf Erden wie im Himmel geschehen wird. Beten bedeutet, sich anzuschließen.
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Am Ende des Matthäusevangeliums sagt Jesus seinen Jüngern, sie sollen überall auf der Welt „Jünger machen“. Dieser Auftrag, den Christen als „den Missionsauftrag“ kennen, ist ziemlich klar. Wie man das genau macht, ist aber nicht so einfach. In diesem Video schaut sich Prof. Wright den Auftrag Jesu als Ausdruck seiner weltweiten Autorität an. Wir werden die größere Mission des Zeugnisses entdecken, die sich aus dieser Erkenntnis ergibt, und all die Möglichkeiten, wie sie in unserem Leben sichtbar werden kann.
In dieser neuen Serie von N.T. Wright Online schauen wir uns die transformativen Elemente unseres christlichen Glaubens an und wie wir sie auf einzigartige Weise betrachten und unseren Lebensstil durch sie verändern lassen können.
Viele Christen lesen, wenn sie anfangen, selbst in der Bibel zu lesen, zuerst das Matthäusevangelium, weil es am Anfang des Neuen Testaments steht. Nun ist das Matthäusevangelium lang, behandelt sehr viele Dinge auf einmal und bewegt sich durch viele verschiedene Themen, aber es wird von vorne bis hinten durch die Einführung Jesu als Immanuel am Anfang des ersten Kapitels zusammengehalten. Und dann durch den Missionsauftrag am Ende des 28. Kapitels.
Kapitel 1 beginnt damit, dass Jesus geboren werden soll, und sein Name soll Jesus sein, weil er sein Volk von seinen Sünden erlösen und die Prophezeiung Jesajas erfüllen wird, die besagt, dass eine Jungfrau schwanger werden und einen Sohn gebären wird, dessen Name Immanuel sein wird, was „Gott mit uns“ bedeutet. Und am Ende des Evangeliums sagt der auferstandene Jesus zu seinen Jüngern: „Siehe, ich bin bei euch alle Tage bis an das Ende des Zeitalters.“
In diesem Zusammenhang haben wir also diese außergewöhnliche Offenbarung darüber, wer Jesus ist, wer Jesus war und ist. Und wir haben diesen letzten kurzen Absatz des Matthäusevangeliums, der manchmal als der große Missionsauftrag bezeichnet wird, weil der auferstandene Jesus zu seinen Jüngern sagt: „Macht ist mir gegeben worden, im Himmel und auf Erden. Darum geht hin und macht Jünger aus allen Völkern, tauft sie auf den Namen des Vaters und des Sohnes und des Heiligen Geistes. Und seht, ich bin immer bei euch, bis zum Ende des Zeitalters.“ Da ist die Verheißung des Immanuel.
Aber jetzt hat sie sich in dieses Gefäß der Autorität Jesu verwandelt. Alle Macht ist ihm gegeben, im Himmel und auf Erden. Ich habe oft gedacht, dass wir westlichen Christen ziemlich daran gewöhnt sind, uns vorzustellen, dass Jesus alle Macht im Himmel hat. Wir sind nicht so gut darin, uns vorzustellen, was es bedeuten könnte, dass er auch alle Macht auf Erden hat. Aber Jesus greift hier insbesondere zwei Passagen auf.
In Daniel 7 wird der Menschensohn oder einer, der wie ein Menschensohn aussieht, erhöht, um Herrschaft zu haben über die vier Tiere, die vertrieben worden sind, die Mächte der Finsternis und des Bösen, die Gottes Welt verwüstet haben. Und der Menschensohn steigt auf und sitzt zur Rechten des Alten der Tage. Und ihm wird Macht und Herrschaft und Kraft gegeben, damit alle Völker und Nationen und Sprachen ihm dienen.
Und dann am Ende des Buches Chronik, wo Cyrus der Perser sagt: Ich habe alle Macht. Jetzt beauftrage ich das jüdische Volk, den Tempel zu bauen. Es ist, als würde Matthäus sagen, dass es so ist, nur viel, viel mehr. Jesus ist die Realität. Kyrus war in gewisser Weise eine Parodie dieser kommenden Realität. Jesus hat alle Macht.
Aber wie sieht das aus? Nun, in unserer Welt schickt jemand, der das Sagen hat, die Polizei und setzt seinen Willen durch. Oder in den internationalen Beziehungen, Gott bewahre, schicken sie Panzer und setzen ihren Willen durch. Aber das ist nicht der Weg der Bergpredigt. Und das ist nicht der Weg des Missionsauftrags.
Jesus erreicht seine Ziele, indem er seine weltweite Herrschaft durch die Bergpredigt in die Tat umsetzt. Durch die Menschen, die dazu berufen sind, Friedensstifter zu sein, rein im Herzen. Die Menschen, die dazu berufen sind, nach Gerechtigkeit zu hungern, die dazu berufen sind, eine Vision von Gottes Güte zu haben, die sogar diejenigen erreicht, die nicht an Gott denken oder ihn sogar hassen.
Und das Beispiel Jesu in seinem eigenen öffentlichen Wirken, in dem er heilte und mit Sündern feierte, weist den Weg. Geht hinaus in alle Welt und macht Menschen zu Jüngern. Wie hat Jesus das gemacht? So solltet ihr es auch machen. Das ist die Einweihung einer neuen Welt. Menschen zu Jüngern machen.
Natürlich gehört dazu auch, zu verkünden, dass Jesus der Herr ist. Wenn die Leute sehen, wie die Nachfolger Jesu diese seltsamen Dinge tun, wie heilen und feiern und gemeinsam essen, an den ungewöhnlichsten Orten und auf die ungewöhnlichsten Arten, werden sie fragen: Warum macht ihr das? Und die Antwort lautet: Wir folgen diesem Mann namens Jesus, der umherging, Menschen heilte und neues Leben brachte, wo es keine Hoffnung gab, und so weiter. Der Schwerpunkt liegt also darauf, Jünger zu machen, die Lernende sind. Jünger bedeutet Lernende. Sie lernen, wie Jesus gelebt hat. Sie lernen, wie Jesus das Königreich Gottes verwirklicht hat.
Und dabei werden sie getauft. Wenn sie entdecken, wer Jesus ist, werden sie im Namen des Vaters, des Sohnes und des Heiligen Geistes getauft und bringen so die ganze Wahrheit darüber, wer Gott ist und was mit Jesus passiert ist, seinen Tod und seine Auferstehung, in ihrem Leben zur Realität. Und wenn sie sich dann mit ihren Mitjüngern in einer Gemeinschaft treffen, die nach diesem Glauben gestaltet ist, dem Glauben an den Vater, den Sohn und den Heiligen Geist, dem Glauben, dass durch den Tod und die Auferstehung Jesu Gottes neue Welt entstanden ist und dass er selbst bei ihnen ist, Immanuel.
Wie passt das zu dem, was wir in den westlichen Kirchen unter Evangelisation verstanden haben? Nun, Mission – und der Auftrag zu dieser Mission – ist die größere Realität, in der Evangelisation ein wichtiger Schwerpunkt ist. Mission bedeutet, alles zu tun, wozu uns der Geist leitet, nämlich das neue Leben Gottes, die neue Schöpfung, in Gottes Welt Wirklichkeit werden zu lassen.
Das kann bedeuten, Tafeln zu betreiben. Es könnte bedeuten, in Afrika Brunnen zu graben. Es könnte bedeuten, alle möglichen Dinge zu tun, die neues Leben in Gemeinschaften bringen, die fast, wenn nicht sogar ganz, ohne Hoffnung waren.
Aber inmitten all dessen wird es auch – und das ist manchmal die besondere Berufung einiger Menschen, die, wie wir sagen, von Gott speziell für diese Aufgabe berufen oder auserwählt sind – darum gehen, den Menschen ausdrücklich von Jesus zu erzählen, ihnen Jesus vorzustellen, wie man einen lieben Freund vorstellt.
Mission ist also das ganze Werk der neuen Schöpfung. Evangelisation ist ein wichtiger Schwerpunkt davon.
Natürlich bedeutet das, Jesus nicht nur als Freund, sondern auch als Meister und Herrn zu verkünden. Er ist derjenige, dem alle Macht gegeben ist. Das ist das Paradoxon, das im Zentrum der Erkenntnis Jesu steht. Dass er sowohl souverän ist als auch unser Freund. Das sieht man immer wieder. Wenn du dir das nur schwer vorstellen kannst, lies das Matthäusevangelium und schau dir Jesus als souveränen Lehrer, als Meister an, als den, der den Mächtigen und Tyrannen mit der Botschaft begegnet, dass Gott eine andere Art hat, Dinge zu tun, aber gleichzeitig sanft und demütig ist und, wie er sagt, von Herzen demütig. Und wenn du ihm folgst, wirst du Ruhe für dein ganzes Leben finden.
In der Kraft des Heiligen Geistes bedeutet Evangelisation also, Menschen dazu aufzurufen, Jesus als Herrn anzubeten, ihn als Freund kennenzulernen und ihm zu folgen. Dadurch werden sie Teil des viel größeren Großen Missionarauftrags, die je nach Kontext, Kultur und vielen anderen Faktoren variiert. Evangelisation passt also in den Missionsauftrag, aber der Missionsauftrag ist umfassender und spiegelt Matthäus Gesamtvision der Bergpredigt wider, nämlich ein Volk zu bilden, durch das die Welt zu einem anderen Ort wird. Und Jesus als den Immanuel im Herzen dieser Welt zu erkennen.
Diese 13-teilige Serie schaut sich die wichtigsten Elemente des christlichen Lebens an und wie wir sie aus einer einzigartigen christlichen Perspektive betrachten können, damit sie unser Leben in der Welt verändern. Wir werden alles abdecken, von typischen christlichen Aktivitäten wie Gebet, Taufe und Kirchgang bis hin zu allgemeineren menschlichen Erfahrungen wie Arbeit, Erholung und Trauer.
Die Erfahrung des Heiligen Geistes ist bei jedem Menschen ganz unterschiedlich, und die Vorstellungen über das Wirken des Heiligen Geistes sind in den verschiedenen Konfessionen genauso unterschiedlich. Aber in der Bibel geht es bei Gottes Geist mehr um seine Gegenwart als um die Erfahrung – eine Gegenwart, der wir uns bewusst sein sollen, während Gott die Welt mit unserer Hilfe neu gestaltet.
In dieser neuen Serie von N.T. Wright Online schauen wir uns die transformativen Elemente unseres christlichen Glaubens an und wie wir sie auf einzigartige Weise betrachten und unseren Lebensstil durch sie verändern lassen können.
Im achten Kapitel seines Briefes an die Römer sagt Paulus ganz klar, dass jemand, der nicht den Geist von Jesus Christus hat, nicht zu ihm gehört. Damit macht er deutlich, was bei den frühen Christen überall klar war: Ein Christ ohne den Heiligen Geist ist ein Widerspruch in sich.
Allerdings hat sich die Erfahrung des Heiligen Geistes je nach Gruppe, Persönlichkeit und Tradition sehr unterschiedlich entwickelt. Ich erinnere mich, dass ich vor langer Zeit eine Predigt von jemandem gehört habe, der über das Buch der Apostelgeschichte, Kapitel 16, sprach und sich ein Gespräch zwischen dem Gefängniswärter von Philippi, der sich bekehrt hatte, als es ein Erdbeben gab und die Mauern einstürzten, und Lydia vorstellte, einer lokalen Geschäftsfrau, die sich bekehrt hatte, als Paulus dort war, am Ort des Gebets, und der Herr ihr Herz öffnete, damit sie glauben konnte. Man kann sich dann vorstellen, wie der Gefängniswärter von Philippi zu Lydia sagt: „Aber was ist passiert, als Paulus mit dir gesprochen hat? Gab es ein Erdbeben? Hast du gespürt, wie alles um dich herum bebte? Sind irgendwelche Mauern eingestürzt?“ Und Lydia antwortet: „Nein, er hat einfach gesagt, was er gesagt hat, und ich habe es geglaubt, und es ergab Sinn, und ich habe gespürt, dass Jesus bei mir war.“ Und dann geht der Gefängniswärter von Philippi weg und sagt zu einigen Freunden: „Ich mache mir ein bisschen Sorgen um Lydia. Ich bin mir nicht sicher, ob sie die volle Erfahrung gemacht hat.“
Seht ihr, für manche kann ein neues Gebet um den Heiligen Geist, selbst nach Jahren treuen und gebetsvollen christlichen Dienstes, eine plötzliche neue Freude an Gottes Gegenwart, neue Konzentration und Energie und Zeugnis oder ein neues Verlangen nach Heiligkeit auslösen. Das bedeutet aber nicht, dass der Heilige Geist nicht schon zuvor gegenwärtig und aktiv gewesen wäre. Es bedeutet nur, dass Gott weiterhin der Gott der Überraschungen ist. Und dass die neue Schöpfung, die von Gott in Jesus und im Heiligen Geist ins Leben gerufen wurde, weiterhin neu ist, mit frischen Zeichen persönlicher Verwandlung, Heilung, Führung und Hoffnung.
Und tatsächlich kommen manche, die sehr dunkle Zeiten in ihrem Leben durchgemacht haben, scheinbar sehr trockene Zeiten, manchmal mit der Erkenntnis heraus, dass Gott in und durch seinen Heiligen Geist bei ihnen war, auch wenn sie das damals nicht spüren oder erleben konnten.
Die frühen Christen waren sich sehr bewusst, dass der Geist, von dem sie glaubten, dass er über alle Nachfolger Jesu ausgegossen worden war, derselbe Geist war, der am Anfang der Schöpfung wirkte. Genesis 1,2. Der Geist, der mächtige Wind. Das Wort für Wind und Geist ist im Griechischen und im Hebräischen dasselbe. Der Geist, der von Führern wie Gideon in Richter 6 oder David in 1. Samuel 16 und den Propheten Besitz ergriff. Jesaja konnte von der Gegenwart Gottes im Tabernakel in der Wüste in Bezug auf den Geist sprechen. Das steht in Jesaja 63.
Aber als der Geist laut Apostelgeschichte 2 auf einmal über alle Nachfolger Jesu kam, wurde dies als Erfüllung der Prophezeiung Joels angesehen. Dass Gott in den letzten Tagen seinen Geist über alle ausgießen würde, nicht nur über einige wenige Menschen, die hier und da für bestimmte Aufgaben oder Rollen ausgewählt worden waren.
Der Schöpfergeist, der Himmel und Erde erschaffen hatte, schuf Himmel und Erde neu und startete dieses Projekt mit den Menschen, die Jesus folgten.
Tatsächlich weckt Apostelgeschichte 2 Erinnerungen an zwei sehr wichtige Momente in der Geschichte Israels. Erstens beschreibt Apostelgeschichte 2 den Pfingsttag. In einigen späteren jüdischen Traditionen wurde Pfingsten als das Fest der Gesetzgebungserteilung auf dem Berg Sinai angesehen. Nach dem Passahfest, als die Israeliten aus Ägypten kamen, zählt man 50 Tage, und dann kommen sie am Berg Sinai an. Moses steigt auf den Berg und kommt mit dem Gesetz herunter. Nun ist Jesus, der gekreuzigt und dann von den Toten auferstanden ist, aufgefahren. Er ist aufgefahren, um bei Gott im Himmel zu sein, der übrigens nicht weit entfernt ist. Der Himmel ist Gottes Dimension unserer gegenwärtigen Realität. Aber dann ist Jesus mit der Gabe des Heiligen Geistes herabgestiegen und hat seine Gegenwart für alle seine Nachfolger überall Wirklichkeit werden lassen. Nicht nur für die vergleichsweise wenigen, die ihn während seines öffentlichen Wirkens getroffen hatten. Das ist also die erste Anspielung auf das Alte Testament in Apostelgeschichte 2.
Die zweite ist, dass die großartige Szene in Apostelgeschichte 2 die Szene in Exodus 40 widerspiegelt, als Gottes persönliche Gegenwart unter dem Volk Israel wohnt. Die Offenbarung auf dem Sinai und die Übergabe der Gesetzestafeln, der Zehn Gebote und so weiter, waren offenbar nur eine Vorbereitung. Das Volk wurde auf den Moment vorbereitet, in dem, nachdem die Stiftshütte gebaut worden war – mit großer Sorgfalt, weil sie etwas so Schönes sein sollte, das Gottes vollkommene Schöpfung symbolisierte, die er eines Tages vollenden würde –, als all das vollbracht war, endlich Gottes Gegenwart herabkam, um die Stiftshütte in mächtiger und herrlicher Pracht zu erfüllen. Die Art und Weise, wie Lukas die Ankunft des Heiligen Geistes am Pfingsttag beschreibt, spiegelt beides wider. Pfingsten, die Übergabe der Gesetzestafeln und dann die Ankunft der Schechina, das Tabernakel, die Gegenwart Gottes im Tempel.
Von diesem Moment an wird die frühe christliche Bewegung sozusagen zu einer Art tragbarem Tempel. Wohin auch immer sie gehen, der Geist begleitet sie. Aus diesem Grund entstehen die meisten Kontroversen und Schwierigkeiten in der Apostelgeschichte im Zusammenhang mit Tempeln. In Athen, in Ephesus und schließlich in Jerusalem selbst. Der Punkt scheint zu sein, dass die Gemeinschaft der Nachfolger Jesu eine Art bewegliche Tempelbewegung ist, mit Gottes Geist, der mit ihnen geht, sie führt, in ihrer Mitte und durch ihr Zeugnis wirkt, wohin sie auch gehen.
Was macht der Geist also eigentlich? Von den vielen möglichen Antworten stechen drei besonders hervor. Und diese drei wirken auf verschiedene Weise zusammen.
Erstens macht der Geist Jesus für Einzelpersonen und Gemeinschaften gegenwärtig und real.
Zweitens verwandelt der Geist zerbrochene und sündige Menschen in echte Ebenbilder Gottes, die Gott in der Welt widerspiegeln.
Und drittens gibt der Geist den Nachfolgern Jesu eine neue Richtung und neue Energie für Gottes Mission in der Welt und für die vielen verschiedenen persönlichen Berufungen, die dazu beitragen.
Schauen wir uns das mal genauer an. Erstens macht der Heilige Geist Jesus präsent. Im Johannesevangelium, Kapitel 13 bis 17, erklärt Jesus seinen Nachfolgern, dass er zwar weggehen wird, aber denjenigen schicken wird, den er den Beistand, den Tröster oder den Ratgeber nennt, um bei ihnen zu sein. Das gleiche griechische Wort, paracletos, kann all diese Bedeutungen haben. Der Rechtsbeistand, der kommt und seinen Arm um deine Schulter legt, oder der Ratgeber, der dir weise Ratschläge gibt. Auf diese Weise wird Jesus selbst kommen, um bei ihnen zu wohnen. Und wo Jesus kommt, kommt auch der Vater. Jesus spricht erstaunlicherweise davon, dass er und der Vater durch das Wirken des Heiligen Geistes kommen, um bei ihnen zu wohnen, und nimmt damit die Zeit in Offenbarung 21 vorweg, in der Gott bei den Menschen wohnen wird. Das Johannesevangelium hatte schließlich mit der großartigen Aussage begonnen, dass das Wort Fleisch geworden ist und unter uns gewohnt hat, wobei das Wort „gewohnt” Anklänge an die Stiftshütte oder den Tempel hat. Nun sagt Jesus, dass der Geist für die Jünger und ihre Nachfolger das tun wird, was er selbst getan hat, was er, Jesus, persönlich getan hat. Er sagt: Ich werde euch nicht verlassen. Ich werde zu euch kommen. Das ist sein Versprechen an diejenigen, die ihn lieben und ihm nachfolgen. Dass er und der Vater sie gemeinsam lieben und kommen und wieder bei ihnen wohnen werden, in und durch das Wirken des Heiligen Geistes. Das steht alles in Johannes 14. Aber in gewisser Weise bereitet uns das ganze Johannesevangelium auf dieses Thema vor und entwickelt es dann weiter.
Und Jesus verspricht nicht zuletzt, dass der Heilige Geist sie an das erinnern wird, was er ihnen gesagt hat. Und dass er sie immer tiefer in die geheimnisvollen Tiefen der Wahrheit führen wird – der Wahrheit über Gott und seine Absichten.
Erstens macht also der Geist Jesus gegenwärtig. Und zweitens erneuert der Geist zerbrochene und sündige Menschen und macht sie zu echten Ebenbildern Gottes. So lässt sich eine Reihe von Stellen zusammenfassen, in denen der heilige Paulus über das Wirken des Heiligen Geistes spricht. Zum Beispiel in Galater 5, wo er die Werke des Fleisches – all die verschiedenen Arten, wie Menschen ihr eigenes Leben und das Leben anderer Menschen vermasseln – den Früchten des Geistes gegenüberstellt, die sich in Liebe, Freude, Frieden, Geduld, Freundlichkeit, Großzügigkeit, Treue, Sanftmut und Selbstbeherrschung zeigen. Der Geist, sagt Paulus in Epheser 2, wohnt in der Gemeinschaft der Nachfolger Jesu, verwandelt sie in einen lebendigen Tempel und macht die Kirche und jedes ihrer Mitglieder zu einem kleinen funktionierenden Modell der neuen Schöpfung.
Das geschieht natürlich nicht automatisch. Ein Teil davon, ein neuer Mensch zu sein, besteht darin, dass die Nachfolger Jesu Verantwortung für ihr eigenes spirituelles Wachstum und ihre Entwicklung übernehmen müssen. Sie müssen so gut sie können darüber nachdenken, was das bedeutet. Was mit ihnen passiert ist, was Gott mit ihnen vorhat. Und sie müssen das in moralische Entscheidungen und Handlungen umsetzen. Wenn Paulus also in Römer 8,16 davon spricht, dass der Geist das bezeugt, was unser eigener Geist sagt, berührt er das Geheimnis, das im Zentrum der christlichen Spiritualität steht. Dass der Geist, der uns so nah ist wie der Atem selbst – wie ich schon sagte, das griechische Wort pneuma, wie das hebräische Wort ruach, kann Geist oder Wind oder Atem bedeuten –, der Geist ist in unserem Denken und Fühlen aktiv, sanft, manchmal auch nicht so sanft, bringt Ideen in unseren Geist, warnt uns vor unangemessenen Handlungen oder Gedanken, führt uns an unerwartete Orte und zu unerwarteten Möglichkeiten, was alles dazu beiträgt, dass wir lebendige Zeugen der von Gott eingeleiteten neuen Schöpfung sein können.
Und drittens, und direkt daraus folgend, gibt der Geist den Nachfolgern Jesu eine neue Richtung und neue Energie für die Aufgaben der Mission und für die vielen persönlichen Berufungen, aus denen sie sich zusammensetzt.
Jesus verspricht direkt, dass, wenn wir, so sündig wir auch sind, wissen, wie wir unseren Kindern gute Gaben geben können, wie viel mehr wird dann Gott, der himmlische Vater, denen, die ihn darum bitten, den Heiligen Geist geben? Das steht in Lukas 11,13. So einfach ist das. Wir müssen nur bitten.
Wir dürfen aber nicht denken, dass der Heilige Geist einfach so in einen Menschen kommt und dann nichts mehr passiert. Oder, wie manchmal gesagt wird, dass der Heilige Geist in zwei Phasen kommt: Ein erster Segen, vielleicht die Bekehrung selbst, und dann ein zweiter Segen, der den Gläubigen auf eine höhere Ebene bringt, von der er nie wieder runterkommt. Nein. Vielmehr scheint das Neue Testament darauf hinzuweisen, dass wir erwarten sollten, dass der Heilige Geist ständig am Werk ist und die Gläubigen immer wieder zu neuen Aufgaben, zu neuer Heiligkeit, zu tieferem und intensiverem Gebet, zu mutigem Zeugnis und zu geduldiger Entschlossenheit beim Aufbau der christlichen Gemeinschaft herausfordert. Mit jedem solchen neuen Schritt kann ein tieferes Bewusstsein für die Gegenwart Jesu einhergehen. Oder manchmal, wie es Jesus selbst in Gethsemane und am Kreuz widerfahren ist, kann es zu einer Zeit der scheinbaren Abwesenheit kommen, die dann einen weiteren Aufruf darstellt, Gott in der Dunkelheit zu vertrauen.
Aber letztendlich geht es darum, wie in Römer 8,9-11, dass der Geist, der in uns wohnt, derjenige ist, durch dessen Wirken wir schließlich von den Toten auferstehen werden. Alles, was der Geist in unserem gegenwärtigen Leben tut, ist eine Vorwegnahme dieser endgültigen Gabe.
Diese 13-teilige Serie schaut sich die wichtigsten Elemente des christlichen Lebens an und wie wir sie aus einer einzigartigen christlichen Perspektive betrachten können, damit sie unser Leben in der Welt verändern. Wir werden alles abdecken, von typischen christlichen Aktivitäten wie Gebet, Taufe und Kirchgang bis hin zu allgemeineren menschlichen Erfahrungen wie Arbeit, Erholung und Trauer.
Obwohl die Bibel viele Beispiele für die Taufe (in verschiedenen Formen) enthält, war das Thema für Christen über die Jahre immer wieder umstritten und verwirrend. In diesem Video erklärt Prof. Wright die Taufe als eine Art Kurzform, um über die wichtigsten Themen des christlichen Lebens zu reden. Hinter dem Akt der Taufe steckt eine ganze Welt von Bedeutungen, über die wir alle gut nachdenken müssen.
In dieser neuen Serie von NT Wright Online schauen wir uns die transformativen Elemente unseres christlichen Glaubens an und wie wir sie auf einzigartige Weise betrachten und unseren Lebensstil davon verändern lassen können.
Jesus begann seine öffentliche Laufbahn, in der er das Königreich Gottes verkündete, im Windschatten des kurzen, aber bedeutenden Wirkens seines Cousins Johannes. Johannes stammte aus einer jüdischen Priesterfamilie, aber anstatt seinem Vater in den normalen Tempeldienst zu folgen, fühlte er sich berufen, am Jordan zu leben und das jüdische Volk aufzurufen, sich in den Fluss tauchen zu lassen, als Zeichen dafür, dass sie sich von der Sünde abwandten und Teil des neuen Regierungssystems, der neuen Welt, die Gott gerade ins Leben rufen wollte, wurden.
Angesichts all dessen, was wir über die jüdische Welt jener Zeit wissen, würde dies in den Köpfen der Menschen Erinnerungen an die großen Ereignisse des Exodus wecken, der mehr als ein Jahrtausend zuvor stattgefunden hatte, aber durch Feste wie das Passahfest regelmäßig in Erinnerung gerufen wurde. Gott hatte sein Volk aus Ägypten, wo es in Sklaverei gelebt hatte, befreit, indem er es durch das Rote Meer führte. Und nachdem es durch die Wüste gewandert war, führte er es über den Jordan in das Gelobte Land. Es scheint, als hätte Johannes gesagt: Auch ihr könnt jetzt Teil des neuen Exodus, des neuen Gelobten Landes, sein.
In einer berühmten Bibelstelle, 5. Mose 30, die von einigen späteren Propheten aufgegriffen wurde, hatte Gott versprochen, dass er die Menschen ein für alle Mal wiederherstellen würde, wenn sie sich endlich von ihren Sünden abwenden würden. Und Johannes scheint gesagt zu haben: Jetzt ist die Zeit gekommen, also kommt und lasst euch taufen. Jesus selbst wurde von Johannes getauft. Und die Anhänger Jesu tauften die Menschen, die sich ihrer Bewegung anschlossen, und kennzeichneten sie damit als neues Volk des Exodus.
Und Jesus bekräftigte dieses Thema, indem er das Passahfest, das Fest des Exodus, als den Moment wählte, um endlich nach Jerusalem zu gehen und sich den Behörden zu stellen, wobei er genau wusste, was das Ergebnis sein würde. Und in der Nacht, in der er verraten wurde, feierte er mit seinen Freunden ein passahähnliches Mahl und nutzte dies, um seinen bevorstehenden Tod zu deuten. Er hatte diesen bevorstehenden Tod schon ein- oder zweimal als eine Taufe bezeichnet, die er durchlaufen musste.
Das Wort wurde also schon benutzt, um über das neue Passahfest zu reden, das aus dem Tod und der Auferstehung Jesu bestehen sollte, und darüber, wie diese schockierenden, entscheidenden Ereignisse die Bewegung des Königreiches Gottes auf neue Weise starten und das Leben ihrer Anhänger prägen würden.
Nun hatte Johannes der Täufer geheimnisvoll versprochen, dass derjenige, der nach ihm kommen würde – war das Gott selbst? Oder der Messias? Oder irgendwie beides? –, dass dieser seine Anhänger nicht mit Wasser taufen würde, sondern mit Gottes Heiligem Geist und mit Feuer. Als die ersten Anhänger Jesu kurz nach seinem Tod und seiner Auferstehung den Geist Gottes über sich kommen spürten, der ihnen Mut, Energie und Weisheit gab, um den Menschen zu erklären, was gerade passiert war, und um in die weite Welt hinauszugehen und den Menschen von Jesus zu erzählen, egal was es sie persönlich kostete, interpretierten sie dies natürlich als die versprochene Geistestaufe.
Dies war jedoch keine Alternative zur Wassertaufe. Und die Wassertaufe ist bis heute das grundlegende Zeichen der Zugehörigkeit zum Volk Jesu geblieben. Schon zur Zeit des Paulus wurde sie im Zusammenhang mit dem gesamten Ereignis von Jesu Tod und Auferstehung und der Aussendung des Geistes interpretiert. Schon damals bekannten sich die Getauften öffentlich zu Jesus als Herrn, eine Treue, die sich klar gegen die römische Behauptung richtete, dass Caesar in Rom der Herr sei.
Wie viele einfache, aber kraftvolle Symbole hatte die Taufe eine große Bedeutung, die die neuen Gläubigen nach und nach verinnerlichen würden. Paulus scheint sie manchmal anzustupsen oder zu schütteln, um ihnen zu sagen: Versteht ihr denn nicht? Ihr seid getauft worden, und das bedeutet Folgendes. Also findet es heraus und macht weiter. Aber Paulus muss die Leute in 1. Korinther 10 vor einer lockeren Haltung warnen. Okay, ihr seid getauft worden. Ihr seid theoretisch in die Familie aufgenommen worden, aber es besteht die Gefahr, dass ihr einfach so mitmacht, ohne euch wirklich bewusst zu sein, welche drastische Veränderung des Lebens die Taufe mit sich bringt.
Es geht wirklich darum, mit dem Messias zu sterben und wieder aufzuerstehen. Insbesondere in Römer 6 und Kolosser 2 und 3 spricht Paulus die Herausforderung der Heiligkeit im Zusammenhang mit der Taufe selbst an. Im Einklang mit Jesu eigener neuer Exodus-Berufung, die in seinem Tod und seiner Auferstehung gipfelt, erklärt Paulus, dass jemand, der getauft wird, in den Messias getauft wird. Er ist also mit ihm gestorben und mit ihm auferstanden, und sein Leben muss daher die Tatsache widerspiegeln, dass er die alten Wege der Sünde hinter sich gelassen hat und irgendwie in das auferstandene Leben des Messias eingehüllt und von ihm mit Energie erfüllt wurde.
Die Taufe bleibt zentral und wichtig, aber sie bleibt auch die Quelle, aus der wir noch viel lernen müssen, während wir weiterhin Jesus in die Welt von morgen nachfolgen.
Diese 13-teilige Serie schaut sich die wichtigsten Elemente des christlichen Lebens an und wie wir sie aus einer einzigartigen christlichen Perspektive betrachten können, damit sie unser Leben in der Welt verändern. Wir werden alles abdecken, von typischen christlichen Aktivitäten wie Gebet, Taufe und Kirchgang bis hin zu allgemeineren menschlichen Erfahrungen wie Arbeit, Erholung und Trauer.
Du bezeichnest dich selbst als Christ? Was bedeutet es eigentlich, sich als Christ zu bezeichnen? Das Wort „Christ“ steht im Laufe der Zeit in verschiedenen Kulturen für viele Realitäten, aber es gibt einige charakteristische Merkmale, auf die wir hinweisen können. In dieser Folge von „Thinking Through the Christian Life“ (Das christliche Leben durchdenken) betrachtet Prof. Wright, wie die Kategorien Zugehörigkeit, Glaube und Verhalten das christliche Leben prägen.
In dieser neuen Serie von N.T. Wright Online schauen wir uns die transformativen Elemente unseres christlichen Glaubens an und wie wir sie auf einzigartige Weise betrachten und unseren Lebensstil dadurch verändern können.
Was bedeutet es, Christ zu sein? Die ersten Anhänger Jesu nannten sich selbst nicht Christen. Dieser Spitzname wurde erst einige Jahre später von Menschen erfunden, die versuchten, diese seltsame neue Gruppe zu verstehen, die in ihrer Mitte entstanden war und die von demjenigen besessen zu sein schien, den sie Christos nannten, das griechische Wort für Messias oder Gesalbter.
Sie hörten also, wie die Leute über Christos sprachen, und sagten, sie seien Christen. Und die Anhänger Jesu selbst bezeichneten ihre Bewegung manchmal als „Der Weg”, was uns einen starken Hinweis darauf gibt, was es von Anfang an bedeutete, Christ zu sein. Es ist eine Lebensweise. Das Leben als eine Reise mit einem Ziel und Richtlinien, wie man dorthin gelangt.
Und sie konzentriert sich auf den Christos, den sie für Jesus hielten, einen realen historischen Menschen, einen palästinensischen Juden, der in der ersten Hälfte des ersten Jahrhunderts n. Chr. lebte und starb und dessen Anhänger glaubten, dass er der Gesalbte, der Christos, war und ist, der vom Gott Israels verheißen worden war, der kommen und endlich die ganze Welt in Ordnung bringen würde.
Das eröffnet ein Bild, das viele in drei einfachen, aber tiefgründigen Aussagen skizziert haben. Jede dieser Aussagen muss noch viel genauer erklärt werden, aber sie sind ein Anfang.
Christ zu sein bedeutet, zu einer Familie zu gehören.
Es bedeutet, an den Gott zu glauben, der sich in Jesus offenbart hat.
Und es bedeutet, sich so zu verhalten, wie er es gelehrt und vorgelebt hat.
Die ersten Anhänger Jesu dachten nicht, dass sie etwas völlig Neues begannen. Wie mehrere andere jüdische Gruppen jener Zeit glaubten sie, dass der Gott Israels, der Schöpfer der Welt, das getan hatte, was er seit langem versprochen hatte, und seinen alten Bund mit den Nachkommen Abrahams vor zwei Jahrtausenden erneuert hatte.
Jesus selbst hatte aber versprochen, dass diese erneuerte Familie nicht auf das beschränkt wäre, was wir eine ethnische Gruppe oder eine bestimmte soziale Klasse nennen. Innerhalb von zwanzig Jahren nach Jesu Zeit konnte der Apostel Paulus schreiben, dass die Zugehörigkeit zum Volk des Messias nichts damit zu tun habe, ob man Jude oder Nichtjude, Sklave oder Freier, Mann oder Frau sei. Es war eine neue Art von Familie.
Wie kam man dann zu dieser Familie? Jesus selbst sprach davon, dass Menschen wiedergeboren werden müssten. Er verband dies mit der Taufe, die sein Cousin Johannes als Zeichen dafür eingeführt hatte, dass Gott seinen Bund, sein altes Abkommen, mit seinem Volk erneuerte. Jesus und seine ersten Jünger verbanden dies auch direkt mit dem Glauben. Und das bringt uns zum zweiten Punkt.
Zweitens also: Der Glaube an den Gott, der sich in Jesus offenbart hat.
Die meisten Menschen zu Jesu Zeiten glaubten an eine Art göttliches Wesen oder Wesen. Das jüdische Volk glaubte an den einen und einzigen Gott Abrahams, den Schöpfer der Welt. Sie glaubten, dass dieser Gott einst mit seinem Volk im Tempel in Jerusalem gelebt hatte und dass er versprochen hatte, nach langer Abwesenheit zurückzukehren und alles in Ordnung zu bringen.
Die Anhänger Jesu glaubten, dass er genau das in der Person Jesu selbst getan hatte und dass er dann gekommen war, um in jedem einzelnen von ihnen zu leben, in der persönlich erneuernden Gegenwart und Kraft des Heiligen Geistes.
Diese dicht gepackte Reihe von Überzeugungen bedeutete, dass die Anhänger Jesu an den einen Gott Israels glaubten, aber auch daran, dass dieser Gott auf neue und unerwartete Weise entschlossen und dramatisch gehandelt hatte.
Der Glaube konnte also nicht einfach eine Frage der intellektuellen Zustimmung sein, obwohl auch das eine Rolle spielte. Es ging darum, sich von Gott angesprochen, von Gott verwandelt, in das Leben und die fortwährenden Absichten Gottes hineingezogen zu fühlen, mit einem Gefühl der geheimnisvollen Gegenwart Jesu selbst, der sie herausforderte und tröstete, ermutigte, warnte und leitete.
All dies bedeutete, alles hinter sich zu lassen, was in andere Richtungen ging. Für Nichtjuden bedeutete das, die weit verbreitete traditionelle Götzenverehrung und die damit verbundene Lebensweise aufzugeben. Für Juden bedeutete es, die Träume von einem militärischen Aufstand gegen Rom aufzugeben und darauf zu vertrauen, dass ihr Gott sein Reich auf ganz neue Weise errichtete, mit Jesus an der Spitze.
Zugehörigkeit und Glaube führen also gemeinsam zum dritten Punkt, nämlich zum Verhalten.
Von Anfang an wurden Christen nicht durch ihr Verhalten definiert, aber sie verstanden, dass ihr Verhalten durch ihre neue Identität definiert werden musste. Jesus hatte nun verkündet, dass Gott endlich König werde, und damit das biblische Thema des Königreiches Gottes aufgegriffen, dass Gott zurückkehre, um alles in Ordnung zu bringen. Jesus nachzufolgen bedeutete also von Anfang an, zu lernen, ein Mensch des Königreiches Gottes zu sein, sich selbst in Ordnung zu bringen und Teil von Gottes Plan zu werden, die Welt in Ordnung zu bringen. Und in Ordnung gebracht zu werden bedeutete, eine neue Vision davon anzunehmen, was Menschen ursprünglich sein sollten, nämlich dazu berufen, die Liebe und Weisheit Gottes in der Welt widerzuspiegeln.
Die Bergpredigt, die berühmte Ansprache Jesu in Matthäus 5, 6 und 7, konzentriert sich auf die Herausforderung, die Jesus seinen Zuhörern stellte. Jesus forderte sie zu einer Veränderung ihres Herzens auf, damit sie aufrichtig liebevoll und vergebungsbereit werden, reine Motive haben und darauf bedacht sind, Gottes mächtige, rettende Liebe in die Welt zu bringen.
Die Lehrer und Prediger der ersten Generation von Christen entwickelten verschiedene praktische Lehren in Bezug auf Bereiche wie die Fürsorge für die Armen, die Achtung der Ehe, soziale und bürgerliche Pflichten und so weiter. Aber all das entsprang Jesu Vision vom Königreich Gottes, seinem Plan, die Welt zu verbessern, wobei seine eigenen Anhänger sowohl als Werkzeuge als auch als Vorbilder für dieses Ziel der neuen Schöpfung dienten.
Also Zugehörigkeit, Glaube, Verhalten.
Im Laufe der Geschichte haben verschiedene christliche Gruppen und Bewegungen in sehr unterschiedlichen sozialen, politischen und kulturellen Umfeldern das eine oder andere betont und auf unterschiedliche Weise interpretiert. Schon in den Briefen des Paulus aus den 40er und 50er Jahren des ersten Jahrhunderts sehen wir einige, die zwar dazugehörten, aber anscheinend nicht verstanden hatten, was Glauben und Verhalten bedeuten. Paulus musste sie zurechtweisen. Umgekehrt mussten einige frühe Lehrer davor warnen, die Kirche zu spalten, als ob der Glaube an dieses oder jenes zu einer Spaltung führen könnte, als ob Zugehörigkeit keine Rolle spielte.
Solche Probleme bestehen tragischerweise bis heute fort, wo das Christsein beispielsweise in Teilen Afrikas oder Südostasiens manchmal ganz anders aussieht als in Europa oder Nordamerika. Das ist vielleicht unvermeidlich für eine weltweite und multikulturelle Bewegung, die „auf dem Weg” ist und in der alle voneinander lernen müssen, was es bedeutet, Jesus nachzufolgen.
Denn das ist schließlich der Kern des Ganzen.
Die persönliche Gegenwart Jesu zu erfahren, die die frühen Christen mit verschiedenen Bildern beschrieben haben, zum Beispiel mit Jesus als dem Weinstock und wir als den Reben. Oder Jesus als der ganze Leib und wir selbst als Glieder, Gliedmaßen und Organe dieses Leibes. Diese persönliche Gegenwart Jesu und das Erleben seines Lebens in uns bleibt bestehen, das lebendige Herz, das in das Gemeinschaftsleben, den Glauben und das Verhalten einfließt.
Nach der Serie Das vergessene Evangelium der Evangelien, das auf einem Buch von N.T. Wright beruht, möchte ich einen kurzen Ausblick darauf geben, was in den nächsten Monaten voraussichtlich noch kommen wird. Und warum.
Nicht, dass jemand noch auf die Idee kommt, dass ich N.T. Wright und seine Erklärungen als „die Wahrheit“ propagieren möchte – was auch gar nicht in seinem Sinne wäre. Er und andere haben jedoch als Wissenschaftler einige wichtige Punkte herausgearbeitet, die nicht der Hauptrichtung der großen Kirchen und der Tradition entspricht.
Und darum wird es weiter gehen: Den eigenen Horizont erweitern.
Tatsächlich ist es für viele schon ein weiter Weg, um an diesem Punkt anzukommen. Die Situation, in der sich viele befanden oder noch befinden, entspricht diesen Bildern. Und das trifft nicht nur auf den Glauben von Menschen zu, welche in einer Bewegung mit hochgradiger Kontrolle (englisch high control group) waren, wozu nicht nur Jehovas Zeugen und viele fundamentale evangelikale Gruppen gehören. Dort geht es einem so:
Nicht dass ich jemanden mit Pferden vergleichen will. Jemand hat diesen Pferden sogenannte Scheuklappen angelegt. Die Pferde sehen also fast nichts, obwohl sie sich doch anscheinend in einer Stadt bewegen sollen – was für ein Widerspruch! „Nein!“, denkst du vielleicht. Der Name „Scheuklappen“ sagt es doch schon:
Scheuklappen sind seitliche Lederstücke am Pferdezaumzeug, die das Blickfeld einschränken, um das Pferd vor Ablenkungen zu schützen und seine Konzentration zu fördern,
Und durch die Zügel werden sie in die richtige Richtung gelenkt.
Welcher Mensch möchte schon so leben? Zumindest wird das kaum einer sagen, wenn man die Person fragt. Doch übertragen wir das einmal auf das Leben von Menschen – insbesondere den Bereich Glauben und Religion:
Dir wird gesagt, dass du die nicht mit den Gedanken und Lehren anderer beschäftigen sollst. Nichts, was von den Lehren, Dogmen und Praktiken deiner Religion abweicht.
Dir wird sogar verboten, dich mit bestimmten Büchern, Websites und Menschen auseinanderzusetzen – zum Beispiel diesen bösen Abtrünnigen.
Am besten ist, du schränkst auch die Nutzung von Nachrichtenkanälen und sozialen Medien stark ein, denn es gibt doch den einen echten ‚Kanal‘ zu Gott und deine Gemeinschaft.
Das dient alles natürlich nur zu deinem ‚geistigen‘ Schutz, damit du nicht erschrickst und scheu oder verwirrt wirst.
Schließlich kannst du den geraden Weg doch klar sehen!
Und wenn der Weg doch aufgrund von ‚neuem Licht‘ abbiegt, dann wirst du fürsorglich durch die Zügel dorthin geleitet.
Der eine oder andere hat hier vielleicht schon Anspielungen auf die kodierte interne Sprechweise der Zeugen Jehovas herausgehört. Aber hätte ich Wendungen wir ‚Christus im Herzen‘, oder ‚wiedergeboren‘ verwendet, würden andere das genauso erkannt haben. Als ich noch aktiver Zeuge Jehovas war, wurde mir von der Leitenden Körperschaft eingeprägt, dass Jehovas Zeugen etwas Besonderes sind: Nur sie kennen ‚die Wahrheit‘, alle anderen sind Teil der ‚falschen Religion‘. Nach meinem Austritt war ich noch lange unbewusst überzeugt, dass Jehovas Zeugen in einigen Lehren, Gebräuchen und der Abschottung ihrer Mitglieder einzigartig sind. Und das denkst du vielleicht jetzt noch. Aber auch darin sind Jehovas Zeugen nicht völlig anders – die Erfahrungen von Menschen aus fundamentalen, evangelikalen Gruppen hören sich in vielen Punkten genau so an, wie von Aussteigern bei den Zeugen Jehovas. ‚Scheuklappen‘ gibt wohl überall.
Wenn man das erkannt und angefangen hat, es zu verarbeiten, kommt man der nächsten Stufe näher: Den eigenen Horizont erweitern!
Aber wie soll das gehen? Ist der Horizont nicht durch die Erde bestimmt und für alle Menschen gleich? Nein. Und wie das Bild zeigt: Der Horizont ändert er sich, wenn wir uns bewegen:
Die Redewendung „den eigenen Horizont erweitern“ bedeutet, sich neuen Erfahrungen, Wissen und Perspektiven zu öffnen, über den eigenen gewohnten Rahmen (den „Tellerrand“) hinauszuschauen und dadurch den eigenen Blickwinkel zu weiten, um die Welt umfassender zu verstehen. Es geht darum, Neugier zu zeigen, Neues zu lernen und weltoffener zu werden, anstatt in Enge und vorgefertigten Meinungen zu verharren.
KI Zusammenfassung
Und daher werden die kommen Videos divers – ach, auch so ein Trigger-Wort unserer Zeit. Und diese Erkenntnis erweitert schon unseren Horizont: Einschränkende Kulte müssen keinen religiösen Hintergrund haben – können sich aber der selben Methoden bedienen.
Bei einigen Beiträgen, werden manche vielleicht noch so denken: „Also ich verstehe den Christian nicht. Zum einen hat er Beiträge, die meinen Glauben stärken. Und dann hat er wieder Sachen, die meinen Glauben schwächen.“ Ist das nicht noch in Kategorien wie mit ‚Scheuklappen‘ gedacht?
Es wird Beiträge geben, die deine Auffassungen bestätigen werden und einige, die Dinge in Frage stellen. Mit am Interessantesten finde ich Themen, bei denen mir nicht einmal bewusst war, dass man das überhaupt anders sehen könnte. Weil ich sie noch nie hinterfragt habe. Und es hängt von deinen Überzeugungen ab, in welche Richtung das geht. Und es kann in verschiedene Richtungen gehen. Wer also meint, dass man auf diesem Weg nur seinen Glauben verlieren kann, den möchte ich bitten, nochmal von vorne zu lesen oder zuzuhören: Das behaupten religiöse Gruppen (als Warnung) aber auch Atheisten (weil auch da viele meinen, ‚die Wahrheit‘ gepachtet zu haben).
Wenn alles wie geplant klappt, wird es daher in nächster Zeit Beiträge zu diesen Themen geben. Und zwar mehr oder weniger abwechselnd – wegen der Ausgewogenheit und so 😀
Was sagt der Historiker Josephus über Jesus und ist das authentisch?
Was haben Gläubige in den letzten 2000 Jahren zum Thema Lesen und Interpretieren der Bibel gedacht? Das eine oder andere könnte deinen Horizont erweitern …
Was zeichnet das Leben eines Christen aus? Das ist eine Serie von Videos von N.T. Wright, die das nicht dogmatisch beantwortet, sondern interessante Fragen aufwirft und deinen Horizont … du kennst das nun schon. In diesem Fall habe ich den Text übersetzt und mit einer computer-erzeugten Stimme aufgezeichnet. Die Technik ist mittlerweile so gut, dass man die etwa 10 Minuten jeweils zuhören kann.
Was sind die aktuellen Forschungsergebnisse zur Entstehung des Christentums und des Kanons der Bibel? Die Beiträge ergänzen die Serie über den Kanon des Neuen Testaments.
Was passiert, wenn jemand in einer evangelikalen Gruppe aufwächst und sich dann mit den Fakten der Geschichte und Bibelwissenschaft beschäftigt. Und welche sind das? Wer möchte, kann schonmal im YouTube Kanal von C. J. Cornthwaite reinschauen. Google bietet mittlerweile automatische erzeugte deutsche Tonspuren an.
Im elften Kapitel des Buches von N.T. Wright How God Became King: The Forgotten Story of the Gospels (Deutsche Übersetzung: Reich Gottes, Kreuz, Kirche. Die vergessene Story der Evangelien) geht es zum Abschluss darum, wie man in Anbetracht der Evangelien die Glaubensbekenntnisse besser lesen und verstehen sollte.
Das Ganze und seine Teile
Als ganz gewöhnliche Christen haben wir das Neue Testament vor uns und freuen uns über diesen wundervollen Text. Aber uns ist auch bewusst, dass wir manches nicht verstehen, die Bedeutung im Kontext und in der Sprache des ersten Jahrhunderts uns fremd sind und wir manche Zusammenhänge noch nicht einmal erahnen. Aber das sollte doch alles kein Problem sein, denn über zwei Jahrtausende haben Bibelgelehrte diese Texte analysiert, in Teile auseinandergenommen, repariert und poliert und uns dann diese wundervollen Teil präsentiert und ausführlich erklärt.
Dabei haben Gelehrte und Konfessionen jeweils verschiedene Texte unterschiedlich interpretiert und unterschiedliche Teile des Neuen Testaments hervorgehoben. Und auch wenn wir die Bemühungen der Gelehrten schätzen, fragen wir uns vielleicht manchmal, ob diese wirklich über den selben Text des Neuen Testaments sprechen.
Was wir aber brauchen, sind nicht die hervorragend präsentierte Einzelteile, sondern das wieder zusammengesetzte Ganze: „Der Text wurde schließlich geschrieben, um Teil des Lebenselixiers einer Gemeinschaft zu sein.“ Die späteren Glaubensbekenntnisse, wie zum Beispiel das Nizänische Glaubensbekenntnis, waren historische Meilensteine der christlichen Gemeinschaft – auf Grundlage und zusammen mit den Evangelien. Sie dürfen kein Ersatz dafür sein und waren so auch nicht gedacht.
Betrachten wir zum Beispiel noch einmal das sogenannte Apostolische Glaubensbekenntnis oder Apostolikum (lateinisch Symbolum Apostolorum or Symbolum Apostolicum), wie man es lesen könnte und wie man es vielleicht besser lesen sollte.
Eine Art, wie man das Glaubensbekenntnis lesen kann
Im Folgenden verwende ich die deutsche ökumenische Fassung anstatt einer eigenen Übersetzung der englischen Version, die N.T. Wright im Buch verwendet
Ich glaube an Gott, den Vater, den Allmächtigen, den Schöpfer des Himmels und der Erde.
Apostolische Glaubensbekenntnis
Hier sollten wir nicht sofort in eine Schöpfung-versus-Evolution Diskussion abgleiten. Doch möglicherweise geht man hier schnell weiter, ohne sich bewusst zu machen, welche bedeutende Aussage das ist: Die Welt ist kein düsterer Platz, der von niedrigeren Gottheit gemacht wurde, wie dies zum Beispiel Marcion und andere lehrten. Viele werden (zu) schnell zum nächsten Teil weitergehen …
Und an Jesus Christus, seinen eingeborenen Sohn, unsern Herrn,
Apostolische Glaubensbekenntnis
Viele Christen tun dies und pflegen so ihren stillen und unerkannten Marcionismus: Dass das Alte Testament nur eine Art Unterbrechung in der Geschichte ist zwischen Schöpfung und Jesus. N.T. Wright formuliert die Gedanken vieler so: „„Ja, Gott hat die Welt erschaffen, aber wir sind Sünder, und deshalb hat Gott Jesus gesandt, um uns von unseren Sünden zu erlösen.““
Aber das Wort Christus in ‚Jesus Christus‘ ist kein zweiter Vorname sondern der Titel: „Jesus, der jüdische Messias“. Und mit ‚unser Herr‘ ist nicht vage gemeint ‚den wir verehren und anrufen‘. Herr hat hier die Bedeutung eines echten Herrschers.
Der nächste Teil im Glaubensbekenntnis ist derjenige, den wir schon am Anfang der Serie angesprochen haben und der den größten Teil der Evangelien ignoriert:
empfangen durch den Heiligen Geist, geboren von der Jungfrau Maria, gelitten unter Pontius Pilatus, gekreuzigt, gestorben und begraben,
Apostolische Glaubensbekenntnis
Und warum? Interessanterweise werden hier viele an etwas denken, was erstaunlicherweise nicht in diese frühen Glaubensbekenntnissen hier steht: „Das Apostolische Glaubensbekenntnis erwähnt den Zweck des Todes nicht, ebenso wenig wie das Nizänische Glaubensbekenntnis – „der für uns Menschen und zu unserem Heil gestorben ist“ –, aber die meisten modernen Christen, die ein Glaubensbekenntnis haben, werden an dieser Stelle daran denken und zu Recht dankbar sein.“ Und man muss sich wie N.T. Wright diese Fragen stellen: „Aber werden sie die Menschwerdung so verstehen, dass Gott Mensch wird, um König zu werden? Werden sie das Kreuz als das Mittel verstehen, mit dem Gott sein Werk des fleischgewordenen Königreichs vollendete? Ziemlich sicher nicht.“
Tatsächlich kann ich N. T. Wright hier gut verstehen: „Tatsächlich habe ich manchmal Angst, dass die Menschen umso eifriger darauf bedacht sind, die offiziellen Lehren in diesem verkürzten Sinne zu bestätigen, um die Implikationen, dass Gott tatsächlich König auf Erden wie im Himmel ist, sorgfältig zu vermeiden. Es ist viel sicherer, einen Supermann Jesus zu haben, der in die Welt hinabsteigt, um uns von ihr zu befreien.“
Den nächsten Teil im Glaubensbekenntnis werden wohl auch die wenigsten verstehen und schnell übergeben:
hinabgestiegen in das Reich des Todes [lateinisch descendit ad inferos, oft als Hölle übersetzt],
Apostolische Glaubensbekenntnis
Warum sollte Jesus in die Hölle hinabsteigen? Oder in des Reich des Todes? ‚Hinabsteigen‘ ist ja eine aktive Tätigkeit, die sonst nur Lebende durchführen können, aber davor heißt es doch, er sei gestorben gewesen. Wie gut, dass gleich danach ein vertrauter schöner Gedanke kommt:
am dritten Tage auferstanden von den Toten, aufgefahren in den Himmel; er sitzt zur Rechten Gottes, des allmächtigen Vaters;
Apostolische Glaubensbekenntnis
Sind wir uns der symbolischen Bedeutung dieser Beschreibung bewusst? Oder bleibt nur der Eindruck, dass Jesus einfach weit weg ist? Aber dann kommt das, worauf viele Christen warten:
von dort wird er kommen, zu richten die Lebenden und die Toten.
Apostolische Glaubensbekenntnis
„Gut, denken Christen, für die das Glaubensbekenntnis zentral ist. Das Jüngste Gericht mag eine beängstigende Aussicht sein, aber wir wissen, dass wir, da wir durch den Glauben gerechtfertigt sind, „keine Verdammnis“ zu fürchten brauchen, wie Paulus sagt (Römer 8,1).“ Und beutet das nicht, dass wir dann in den Himmel kommen? Da steht allerdings nicht da.
Damit könnte das Apostolische Glaubensbekenntnis doch aufhören, doch es tut es nicht:
Ich glaube an den Heiligen Geist, die heilige katholische (christliche/allgemeine)[11] Kirche, Gemeinschaft der Heiligen, Vergebung der Sünden, Auferstehung der Toten[12] und das ewige Leben. Amen.
Apostolische Glaubensbekenntnis
Nun gilt es zum einen festzuhalten, dass das lateinische „sanctam Ecclesiam catholicam“ sich nicht auf die heutige Katholische Kirche bezieht. Sondern mit catholicam allgemein gemeint ist. Also eine ganz andere Aussage. Und was ist die „Gemeinschaft der Heiligen“? Und spätestens bei der „Auferstehung der Toten und das ewige Leben“ werden viele meinen, dass damit des ewige Leben im Himmel gemeint ist. Diesen Gedanken haben die Christen damals aber nicht in den Evangelien gefunden und auch nicht ins Apostolischen Glaubensbekenntnis hineingeschrieben.
Wir sehen, dass ein Glaubensbekenntnis vielleicht hilfreich sein kein, einige wesentlich Kernelemente des Glaubens im Sinn zu behalten. Aber ohne die Grundlage der Evangelien man gar nicht richtig weiß, was damit gemeint ist.
Eine andere Art, das Glaubensbekenntnis zu lesen
Gehen wir das Apostolische Glaubensbekenntnis also nochmal durch:
Ich glaube an Gott, den Vater, den Allmächtigen, den Schöpfer des Himmels und der Erde.
Apostolische Glaubensbekenntnis
„Hier wird der weise Anbeter den Gott Abrahams, Isaaks und Jakobs feiern, weil er weiß, dass dieses Bekenntnis zu ihm als „Vater“ auf die jüdischen Schriften zurückgeht und dass die Freude an ihm als Schöpfer von allem, Himmel und Erde, uns nicht nur auf eine Stufe mit dem Autor von Genesis 1 stellt, sondern auch mit so majestätischen Schriften wie Psalm 19 … Jesaja 40 … Psalm 96.“
Vielleicht denkst du jetzt: ‚Moment mal, Gott wird im Alten Testament doch nicht als Vater bezeichnet!‘ Tatsächlich nicht? Nehmen wir zum Beispiel 2. Mose 4::22-23 „Dann wirst du dem Pharao verkünden: ‚So spricht Jahwe: Israel ist mein erstgeborener Sohn. Und ich sage dir: Lass meinen Sohn ziehen, dass er mir dient. …‘“ (NEÜ) Hier spricht er doch von der engen Beziehung wie zwischen Vater und Sohn, uns so haben es die Israeliten auch im Schma Israel nach 5. Mose 6:4-9 empfunden.
Und so wird die ganze Schöpfung – Himmel und Erde – ein Tempel für Gott werden, wie Paulus schrieb: „Er will dann, wenn die richtige Zeit dafür gekommen ist, seinen Plan ausführen und alles unter ‹das Haupt von› Christus bringen, alles, was im Himmel und auf der Erde existiert.“ (Epheser 1:10, NEÜ) Was uns gleich zum nächsten Punkte im Glaubensbekenntnis bringt.
Und an Jesus Christus, seinen eingeborenen Sohn, unsern Herrn,
Apostolische Glaubensbekenntnis
Wie schon gesagt, ist Christus in ‚Jesus Christus‘ ist kein zweiter Vorname sondern der Titel: „Jesus, der jüdische Messias“ Und mit ‚unser Herr‘ ist nicht vage gemeint ‚den wir verehren und anrufen‘. Herr hat hier die Bedeutung eines echten Herrschers. Was uns an Psalm 2 erinnern sollte. „Und ihn als „Herr“ zu bezeichnen, war im Kanon nie eine bloße Ehrenbezeichnung. Es war einer der regulären kaiserlichen Titel.“
empfangen durch den Heiligen Geist, geboren von der Jungfrau Maria, gelitten unter Pontius Pilatus, gekreuzigt, gestorben und begraben,
Apostolische Glaubensbekenntnis
Die Geburt Jesu war ein hoch politischer Moment, wie es auch Matthäus und Lukas so darstellen. Er ist es, der das Königreich des einen wahren Gottes etablieren wird.
Das Nizänische Glaubensbekenntnis fügt hier hinzu: „Für uns Menschen, und unsere Rettung“. Aber das legt einen Schwerpunkt auf etwas ganz anderes, als das, was davor über das Königreich Gottes gesagt wurde. N.T. Wright schreibt dazu: „Ja, in der Tat, aber diese „Rettung“ ist nicht eine Rettung von der Erde, von Gottes Schöpfung, sondern in und für die Erde und für uns als Geschöpfe der Erde.“
hinabgestiegen in das Reich des Todes [lateinisch descendit ad inferos, oft als Hölle übersetzt],
Apostolische Glaubensbekenntnis
Wo kommt eigentlich dieser eine Gedanke her, dass Jesus nach seiner Hinrichtung und vor der Auferstehung, in das „Reich des Todes“ oder die „Hölle“, wie oft übersetzt wurde, hinabgestiegen ist? Es gibt nur einen Bibelvers dazu: „So ist er auch zu den Geistern im Gefängnis hinabgefahren und hat ihnen die Botschaft verkündigt,“ (1. Petrus 3:19 Züricher) Warum ist das so wichtig, dass es im Glaubensbekenntnis steht? Vielleicht hilft uns auch hier N.T. Wrights Erklärung: „Es ist vor allem eine Aussage Jesu, der den „Geistern im Gefängnis“ verkündet, dass Gott durch seinen Tod den endgültigen Sieg errungen hat.“
am dritten Tage auferstanden von den Toten, aufgefahren in den Himmel; er sitzt zur Rechten Gottes, des allmächtigen Vaters;
Apostolische Glaubensbekenntnis
Die volle Bedeutung dieser Passage fasst N.T. Wright wie folgt zusammen: „Wenn Jesus derjenige ist, der das Schicksal Israels trägt, und wenn Israel das Volk ist, das die ultimativen Absichten Gottes trägt, seine Gerechtigkeit und neue Schöpfung zur Welt zu bringen, dann ist die Auferstehung Jesu der Startschuss für die neue Welt, in der diese Gerechtigkeit und neue Schöpfung endlich angekommen sind, auf der Erde wie im Himmel. „Manche Menschen, die hier stehen“, sagte Jesus, “werden den Tod nicht erleben, bevor sie sehen, dass Gottes Reich in Kraft tritt.“ Ja, und das haben sie jetzt. Und die Himmelfahrt ist dann, wie Lukas sicherlich beabsichtigt und Johannes und Matthäus andeuten, kein „Weggehen“ Jesu in dem Sinne, dass er aus den Augen und aus dem Sinn ist. Der Himmel ist im biblischen Denken schließlich der „Kontrollraum“ für die Erde. Dass Jesus jetzt „zur Rechten Gottes“ ist, bedeutet, dass ihm die volle Autorität über Himmel und Erde übertragen wurde, wie Jesus bei Matthäus ausdrücklich sagt. Jede Zeile in diesem Abschnitt des Glaubensbekenntnisses spricht also kraftvoll über das Königreich Gottes.“
von dort wird er kommen, zu richten die Lebenden und die Toten.
Apostolische Glaubensbekenntnis
Das Nizänische Glaubensbekenntnis fügt hier hinzu: „uns sein Königreich wird nie enden“. „Das Reich (das Jesus in seiner öffentlichen Karriere eingeführt und durch seinen Tod und seine Auferstehung errichtet hat) wird niemals enden.“
Ich glaube an den Heiligen Geist, die heilige katholische (christliche/allgemeine)[11] Kirche, Gemeinschaft der Heiligen, Vergebung der Sünden, Auferstehung der Toten[12] und das ewige Leben. Amen.
Apostolische Glaubensbekenntnis
Mit den Gedanken zum Königreich Gottes im Sinn erkennt man besser, warum der heilige Geist gegeben wurde: Es gibt klar einen missionarischen Auftrag, der durch den heiligen Geist ermöglicht wird. (Johannes 20:19-24) Es geht nicht primär darum, dass sich Gottes erlöstes Volk durch seine Präsenz und Liebe wohl fühlt, sondern was wir daraus machen. Die „heilige katholische Kirche“ ist nicht die Institution, in der wir uns niederlassen und sicher fühlen können. Es ist die weltweite Gemeinschaft, welche aus ihrem Missionsauftrag heraus besteht. Es geht darum, dass wir mit diesen ‚Königreichs Leuten‘ aller Zeiten eine Gemeinschaft bilden und uns solidarisch fühlen.
Und schließlich endet das Glaubensbekenntnis mit einer wirklich bewegenden Aussage.
Und so kommen wir schließlich zu der „Auferstehung des Leibes und dem ewigen Leben“. Hier müssen wir um die bekannten Worte die große neutestamentliche Hoffnung „festmachen“: „das Leben des kommenden Zeitalters“, das „kommende Zeitalter“, in dem die ganze Schöpfung verwandelt wird, um die Freiheit der Herrlichkeit der Kinder Gottes zu teilen. Und in dieser neuen Schöpfung, dem Zusammenkommen von Himmel und Erde, von dem Paulus sprach (Eph. 1:10), wird Gottes Volk ein neuer Körper versprochen. Ich habe darüber schon an anderer Stelle geschrieben, aber es lohnt sich vielleicht, es noch einmal zu wiederholen. Wenn du zu Jesus, dem Messias, gehörst, wenn sein Geist in dir wohnt, wenn du ein Anbeter des einen wahren Gottes, des Schöpfers des Himmels und der Erde, bist – dann bist du, egal wie du dich im Moment fühlst, ob du krank oder gesund bist, ob du handzahm oder müde bist, nur ein Schatten deines zukünftigen Selbst. Gott hat vor, das „Du“, das du im Moment bist, in ein Wesen zu verwandeln – ein volles, herrliches, körperliches Wesen – das viel mehr „Du“ sein wird, als du es je zuvor warst.
N.T. Wright
Zusammenfassung
An dieser Stelle möchte ich N.T. Wright selbst seine Gedanken zusammenfassen lassen:
Ich verstehe die Frustration derjenigen, die jetzt sagen, dass wir sozusagen mit den Glaubensbekenntnissen beginnen sollten, damit wir die Bibel wenigstens auf eine „gläubige“ Weise lesen können. Aber wenn wir mit den Glaubensbekenntnissen beginnen, so wie unser westliches Christentum sie heute mehr oder weniger lesen muss, werden wir die Evangelien und damit den ganzen Kanon nicht verstehen. Wenn wir jedoch mit den Evangelien beginnen, die das Herz und den Mittelpunkt des gesamten christlichen Kanons bilden, und wenn wir sie so verstehen, dass sie die Story erzählen, wie Gott, der Schöpfergott, Israels Gott, in und durch Jesus zum König der ganzen Welt wurde, dann können wir zu den Glaubensbekenntnissen zurückkehren und sie in einem ganz anderen Geist sprechen. Wenn wir die Tradition an die erste Stelle setzen, wird die Heilige Schrift mundtot gemacht und verblasst. Stelle die Schrift an die erste Stelle, und die Tradition wird zu neuem Leben erwachen. Noch besser ist es, wie Jesus selbst sagte, Gottes Königreich an die erste Stelle zu setzen – an die erste Stelle die Offenbarung, dass dies die Story ist, wie Gott König wurde, wie uns die Evangelien eifrig erzählen! – und all das wird euch hinzugefügt werden.
N.T. Wright
In diesem Buch geht es um eine neue Realität, die neue Realität Jesu und die Einführung des Königreiches Gottes. Die neue Realität einer Story, die so explosiv ist (im Gegensatz zu der verworrenen, trüben „Selbsthilfe“-Welt der nicht-kanonischen Evangelien!), dass die Kirche in vielen Generationen damit überfordert war und sie verwässert, in kleine Teile zerlegt und in kleine Lektionen verwandelt hat, anstatt ihre volle Wirkung zu entfalten. Ein Teil der Tragödie der modernen Kirche besteht meiner Meinung nach darin, dass die „Orthodoxen“ das Glaubensbekenntnis dem Königreich Gottes vorgezogen haben und die „Unorthodoxen“ versucht haben, ein Königreich Gottes ohne Glaubensbekenntnis zu erlangen. Es ist an der Zeit, wieder zusammenzufügen, was niemals hätte getrennt werden dürfen. In Jesus ist der lebendige Gott zum König der ganzen Welt geworden. Diese Bücher erzählen nicht nur die Story, wie das passiert ist. Sie sind das zentrale Mittel, mit dem diejenigen, die sie lesen und beten, dazu beitragen können, dieses Reich in der Welt von morgen Wirklichkeit werden zu lassen. Wir haben die Evangelien viel zu lange missverstanden. Es ist an der Zeit, in der Kraft und Freude des Heiligen Geistes wieder auf den richtigen Weg zu kommen.
Im zehnten Kapitel des Buches von N.T. Wright How God Became King: The Forgotten Story of the Gospels (Deutsche Übersetzung: Reich Gottes, Kreuz, Kirche. Die vergessene Story der Evangelien) wird erläutert, warum Königreich und Kreuz keine völlig unabhängigen Themen sind, wie wir vielleicht denken. Ich möchte seine Einleitung des Kapitels direkt zitieren:
In Teil I dieses Buches haben wir festgestellt, wie wir darauf konditioniert wurden, die Evangelien so zu lesen, als ob die Themen des Königreiches Gottes und des Kreuzes auf Distanz zueinander gehalten werden könnten. Wie wir gesehen haben, wird die Story, die die Evangelien erzählen, häufig so verstanden, dass die öffentliche Karriere Jesu mit einer Zeit der glücklichen, frühen Erfüllung begann, in der alles gut zu laufen schien, dass sie dann aber eine dunkle Wendung nahm und in Opposition, Unbeliebtheit und schließlich in Verhaftung, Prozess, Folter und Tod mündete. Wie ich versucht habe zu erklären, ist diese Aufspaltung der Story in den vier Evangelien zustande gekommen, weil die Story, die die Schreiber tatsächlich erzählen, einfach nicht in die Kategorien passte, die Leser über die Jahrhunderte hinweg, darunter auch einige sehr gläubige, mitbrachten. Aber wir sollten keinen Zweifel daran haben, dass es für die Verfasser der Evangelien selbst nie eine Botschaft vom Königreich Gottes ohne ein Kreuz gab und dass die Kreuzigung Jesu nie eine Bedeutung hatte, die von der Einführung des Königreiches Gottes getrennt war. Unsere Aufgabe ist es nun, nachdem wir uns in die Evangelien zurückgearbeitet haben, indem wir die Lautstärke der vier entscheidenden Lautsprecher angepasst haben, eine positive Aussage darüber zu machen, was passiert, wenn wir Königreiche und Kreuz nicht als zwei Themen behandeln, sondern im Wesentlichen als eins. Wir beginnen mit zwei Szenen, die mehr oder weniger den Anfang und Abschluss der gesamten Darstellung in jedem der Evangelien bilden: Jesu Taufe und der „Titel“ am Kreuz. In jeder dieser Szenen – und jede ist ein entscheidender Hinweis auf die Bedeutung, welche die Autoren ihr geben wollten – sehen wir genau die Kombination von Königreiche und Kreuz, die sich in der Geschichte der Auslegung als so schwer fassbar erwiesen hat.
N.T. Wright How God Became King, Kapitel 10
Das zehnte Kapitel ist ziemlich lang – etwa 15% des Buches! Daher werde ich nur einige der Hauptpunkte zitieren und die Argumentation, welche zu diesen Aussagen führt, nicht oder nur sehr knapp erwähnen. Da es das Buch auch in deutscher Übersetzung gibt, möchte auf dieses dafür verweisen.
Taufe und Königreich
Die Beschreibung der Taufe Jesu in Johannes 1 verknüpft diese beiden Themen:
Jesus ist nicht einfach als „Übermensch“ gekommen, als „göttlicher Held“, der mit dem Fallschirm in der Welt landet, um das Chaos zu beseitigen. Er ist gekommen – und die Story des Evangeliums macht nur Sinn, wenn wir das sehr ernst nehmen – als derjenige, der Israels ultimative Berufung in sich selbst verkörpern wird.
Der Titel „Sohn Gottes“ drückt beide Hälften dieses komplexen und fein austarierten Bildes aus.
Die himmlische Ankündigung, dass Jesus „mein Sohn, mein Geliebter“ ist, derjenige, an dem Gott seine Freude hat, bedeutet für diejenigen, die biblisch aufmerksame Ohren haben, dass Jesus als der König aus Psalm 2 und der Knecht aus Jesaja 42 gekennzeichnet ist.
N.T. Wright How God Became King, Kapitel 10
Dieser Bezug auf Psalm 2 und Jesaja 42 lassen uns das Königreichs-Thema nicht ignorieren, da es darin doch so prominent vorkommt.
Vielmehr deuten alle Zeichen darauf hin, dass das Ziel der Inkarnation und des Kreuzes genau darin besteht, Gottes Königreich zu errichten; das ist es schließlich, was Jesus zu sagen beginnt, als er nicht lange nach seiner Taufe seine öffentliche Laufbahn beginnt (Mt. 4,17 und Parallelen).
Mit anderen Worten: Mit dem Echo der Anfangsworte des ersten „Knecht“-Gedichts laden die synoptischen Autoren ihre Leser nicht nur dazu ein, Jesus als denjenigen zu betrachten, der stirbt, damit Sündern vergeben werden kann. Sie berufen sich auf eine der wichtigsten Schriftstellen, in der der Gott Israels, JHWH, seine Herrschaft über die ganze Welt begründet, obwohl sein eigenes Volk nicht an ihn glaubt. Er wird sie durch die Arbeit des Knechtes retten, aber das zu tun, ist „zu leicht“. Er wird durch den Knecht „ein Licht für die Völker sein, damit sein Heil bis an das Ende der Erde reicht“ (49,6). Im Zentrum all dessen steht die ultimative gute Nachricht: „Dein Gott regiert“, malak elohayik (52:7). Er ist König und hat das bewiesen, indem er die heidnischen Königreiche und ihre Götzen gestürzt, seine weltweite Gerechtigkeit enthüllt und alle und jeden eingeladen hat, sich ihm zuzuwenden und die Vorteile seines erneuerten Bundes und seiner erneuerten Schöpfung zu genießen (Jes. 54-55).
Bei der Tauferzählung in allen Evangelien geht es also nicht einfach nur um die „göttliche Identität“ Jesu einerseits oder um ein bestimmtes „Sühneprogramm“ im Sinne einer Rettung aus der Welt der Schöpfung andererseits. Ja, die Evangelien bekräftigen die göttliche Identität Jesu. Ja, sie bekräftigen seinen Tod am Kreuz als den Höhepunkt von Gottes altem Heilsplan. Aber der Grund, warum Gott inkognito in und als Jesus kam und warum dieser Jesus am Kreuz starb, war – so erzählen es uns die Evangelien – um Gottes Königreich, seine Gerechtigkeit, auf Erden wie im Himmel zu errichten. Wie in Psalm 2 geht es darum, dass die Völker auf diese Weise zur Rechenschaft gezogen werden sollen. Auf diese Weise bringt der Schöpfer seine Schöpfung wieder in die richtige Form.
Ich denke an die Geschichte auf dem Emmausweg, in der der auferstandene Jesus erklärt, dass der göttliche Plan immer vorsah, dass der Messias leidet und dann „in seine Herrlichkeit kommt“ (Lukas 24,26). Wir stellen fest, dass „in seine Herrlichkeit kommen“ nicht einfach „in den Himmel kommen“ im normalen Sinne bedeutet; „Herrlichkeit“ ist eine Art, „souveräne Majestät“ zu sagen, so dass der Spruch genau die beiden Themen verbindet, die wir betrachten. Die Kreuzigung war der angemessene und lange prophezeite Weg, auf dem der Messias zum König der ganzen Welt werden würde, und Lukas‘ zweiter Band, die Apostelgeschichte, beschreibt, wie das ablief.
N.T. Wright How God Became King, Kapitel 10
Der „Titel“ am Kreuz
Das lateinische Wort titulus wurde verwendet, um die öffentliche Bekanntmachung zu beschreiben, was die hingerichtete Person sich zu schulden hat kommen lassen. Und Pilatus lies dies verkünden: „Jesus von Nazareth, König der Juden“
Im Johannes Evangelium wird immer wieder klar gemacht, dass Jesus der „Messias“ ist. Dieser Titel ist im Johannes Evangelium daher der Gegenpol zur Erkenntnis der ersten Jünger Jesu in Kapitel 1. Natürlich ist dieser Titel auch äußerst ironisch. Pilatus weiß, dass Jesus mit keiner der Bedeutungen von „König“ konform geht, die Pilatus kennt. Er hat die Bedeutung von „König sein“ neu definiert. In Johannes geht es hier um eine Theologie des Königreiches. Wie Paulus schreibt, hatten die Herrscher der Welt keine Ahnung davon, was sie bei der Kreuzigung taten. (1. Korinther 2:8)
Der springende Punkt ist, dass die Leser in allen vier Evangelien nachdrücklich aufgefordert werden, den Tod Jesu als ausdrücklich „königlich“, ausdrücklich „messianisch“ zu betrachten – mit anderen Worten, er hat ausdrücklich mit dem Kommen des „Königreiches“ zu tun.
Jesus, so sagt Johannes, ist der wahre König, dessen Königreich auf völlig unerwartete Weise kommt – eine Torheit für den römischen Statthalter und ein Skandal für die jüdischen Führer.
N.T. Wright How God Became King, Kapitel 10
„Du bist der Messias“
Markus 8:27-30 ist hier eine Schlüsselpassage, in der Petrus diese Worte sagt: „Du bist der Messias“.
Dies ist der Mittelpunkt des Markus Evangeliums, der auf die Stimme bei der Taufe zurückblickt und auf die paradoxe Frage des Kaiphas bei der Gerichtsverhandlung vorausschaut („Bist du der Messias, der Sohn des Gesegneten?“ 14:61, was im Griechischen eine Aussage ist, wird durch die Interpunktion und vermutlich den Tonfall in eine Frage umgewandelt) und dann die Aussage des Hauptmanns am Fuß des Kreuzes („Dieser Mann war wirklich Gottes Sohn“, 15:39).
Der Messias wird durch einen schrecklichen Tod in sein Reich kommen, und diejenigen, die ihm nicht nur folgen, sondern dazu berufen sind, sein Werk zu vollenden, müssen damit rechnen, dass ihre königliche Aufgabe – denn das ist sie – auf dieselbe Weise und mit denselben Mitteln erfüllt wird. Alles deutet darauf hin, dass die frühe Kirche dies sehr wohl verstanden hat, genauso wie es (leider) Anzeichen dafür gibt, dass die heutige Kirche dies nicht tut – außer natürlich in den Teilen der Welt, wie China und dem Sudan, wo es keine andere Wahl gab.
N.T. Wright How God Became King, Kapitel 10
Petrus Worte „Du bist der Messias“ bedeuten also, „du bist Israels’ Messias“, wie Paulus in Römer 8:3-4 und Galater 4:4-7 bestätigt.
Die vier Evangelien wollen uns also sagen, dass das messianische Reich, das Jesus herbeiführen will, durch sein Leiden und das Leiden seiner Jünger entstehen wird. Aber es ist vor allem Jesu eigenes Leiden, das im Laufe der Evangelien als einzigartig und einzigartig wirksam herausgestellt wird. Der Schlüsseltext in Markus 9,1 und den Parallelen, der so oft als unerfüllte Vorhersage eines bevorstehenden „zweiten Kommens“ oder sogar des „Endes der Welt“ gelesen wird, war von den Evangelisten oder, wie ich glaube, von ihren Quellen oder früheren Überlieferungen nie so gemeint. Am Ende der Vorhersage Jesu, dass er und seine Jünger leiden werden, heißt es in diesem Text:
N.T. Wright How God Became King, Kapitel 10
Und er sagte zu ihnen: Amen, ich sage euch: Einige von denen, die hier stehen, werden den Tod nicht schmecken, bevor sie das Reich Gottes sehen, wenn es gekommen ist mit Macht.
Markus 9:1 Züricher
Aber scheint der Paralleltext in Matthäus 16:28 nicht etwas anderes auszusagen?
Amen, ich sage euch: Einige von denen, die hier stehen, werden den Tod nicht schmecken, bevor sie den Menschensohn kommen sehen in seinem Reich.
Matthäus 16:28 Züricher
Aber dieses Verständnis basiert auf einer Annahme, die zwar alltäglich, aber zutiefst falsch ist, nämlich dass sich das „Kommen des Menschensohns“ im Neuen Testament auf das „Kommen“ desjenigen bezieht, der gerade im Himmel ist.
In Daniel „kommt einer wie ein Menschensohn“, also eine „menschliche Gestalt“, von der Erde in den Himmel, um vor dem „Alten der Tage“ präsentiert zu werden. Es ist ein Wechsel vom Leiden und der Erniedrigung zur Inthronisierung und Herrschaft.
N.T. Wright How God Became King, Kapitel 10
Matthäus denkt nicht, dass sich die Worte aus Matthäus 16:28 auf eine Zeit weit in der Zukunft bezieht, sondern auf Jesus Tod und Auferstehung, auf die sich Jesus nur wenige Verse vorher bezogen hat. Markus fügt in 9:1 noch „in Macht“ hinzu und Lukas spricht in 9:27 von „Gottes Königreich“.
Diese parallelen Verse lassen sich in der Absicht aller drei Evangelisten am besten so lesen, dass sie auf die Erfüllung des Reiches Gottes hinweisen, die nach Meinung der Autoren der betreffenden Evangelien bereits mit dem Tod und der Auferstehung Jesu eingetreten ist.
Sie glaubten dies natürlich wegen der Auferstehung Jesu – genauso wie es der Unglaube an die leibliche Auferstehung war, der Gelehrte von Reimarus bis Bultmann und darüber hinaus zu der Annahme veranlasste, dass es noch ein großes kommendes Ereignis geben muss, auf das sich die Evangelisten beziehen. Diese Gelehrten haben normalerweise angenommen, dass dieses große kommende Ereignis die Parusie ist. Das Wort Parusie ist ein griechischer Begriff und bedeutet „königliche Gegenwart“ oder „göttliches Erscheinen“, vielleicht auch beides. Er wird von den Gelehrten des Neuen Testaments regelmäßig als Fachbegriff für das „zweite Kommen“ Jesu und die damit verbundenen Phänomene verwendet, von denen die frühe Kirche glaubte, dass sie „unmittelbar bevorstehen“. Die frühen Christen glaubten, dass die Parusie der endgültige Zeitpunkt für die Einführung des Königreiches Gottes sein würde. Dieser wissenschaftliche Irrtum hat sich mit dem Dispensationalismus der populären (meist amerikanischen) Subkultur und Spekulationen vermischt und zu der heutigen Verwirrung über die „Endzeit“ geführt, die das heutige amerikanische Kirchenleben so stark prägt.
N.T. Wright How God Became King, Kapitel 10
Die Erzählung vom Kreuz
Es wird oft angenommen, dass die vier Evangelisten bei der Schilderung der Ereignisse, die zur Kreuzigung Jesu führten, kaum die Absicht haben, eine theologische Interpretation dieser Ereignisse zu geben. Um noch einmal einen Schritt zurück zu gehen: Wenn man über „Sühnetheologie“ schreibt, neigt man dazu, sich auf Paulus und den Hebräerbrief zu stützen und die Evangelien nur für die losgelösten Phrasen heranzuziehen, die (so scheint es) das „theologische“ Konstrukt stützen, das man bereits aus Paulus entnommen hat. Die eigentlichen Erzählungen von der Verhaftung, dem Prozess und der Kreuzigung Jesu wurden natürlich nach Hinweisen auf die „Bedeutung“ durchforstet, und dies wurde nicht zuletzt in der Verwendung des Alten Testaments, von Passagen wie Psalm 22,1, gefunden.
Mit anderen Worten: Die Prüfungen befassen sich mit dem theologischen und soteriologischen „Warum“ des Kreuzes, nicht nur mit dem „Wie“.
N.T. Wright How God Became King, Kapitel 10
Die großartige Szene in Johannes mit Jesus und Pilatus gibt uns die Gründe für das Kreuz, und das sind Königreichs-Gründe. N.T. Wright weist hier allerdings auch auf ein weit verbreitetes Missverständnis hin:
Jesus ergreift erneut die Initiative in dem Gespräch und führt die Diskussion über verschiedene Arten von „Königreichen“ ein. „Mein Königreich ist nicht von dieser Welt“, sagt er (18:36). (An dieser Stelle sei darauf hingewiesen, dass die übliche Übersetzung „Mein Königreich ist nicht von dieser Welt“ zu zahlreichen Fehlinterpretationen in allen vier Evangelien beigetragen hat, die den Eindruck erwecken, dass Jesu „Königreich“ einfach „jenseitig“ ist. Das griechische Wort für „von dieser Welt“ ist ek toukosmou toutou; das ek, das „heraus“ oder „von“ bedeutet, ist das entscheidende Wort). Es steht außer Frage, dass Jesus von einem „Königreich“ in und für diese Welt spricht.
N.T. Wright How God Became King, Kapitel 10
Und so betont Jesus, dass genau das geschehen muss, wenn Gottes Königreich erfolgreich seinen Weg bahnt – und zwar nicht mit Gewalt sondern gewaltlos. „Und in der weiteren johanneischen Perspektive entdecken wir, dass das einzige Wort, das dieser Kombination aus Königreich und Kreuz gerecht wird, agape, „Liebe“, ist.“
Ich lasse jetzt einmal die Analyse von Johannes 19 aus und gebe nur sein Resume wieder:
Allmählich, Stück für Stück, entdecken wir in einer Erzählung voller ironischer Königreichstheologie das theologische „Warum“ des Kreuzes im historischen „Wie“. Wie wir schon die ganze Zeit erkannt haben sollten, ist die „Erhöhung“ Jesu am Kreuz seine Verherrlichung als „König der Juden“, denn das Königreich, das auf diese Weise verwirklicht wird, ist der Sieg der Liebe Gottes. Königreich und Kreuz sind vollständig verbunden.
Das berühmte tetelestai in 19,30 („Es ist vollbracht!“) entspricht dem synetelesen in Genesis 2,2 („Gott vollendete das Werk, das er getan hatte“);
Das Kreuz dient dem Ziel des Reiches Gottes, so wie das Reich Gottes durch den Sieg Jesu am Kreuz vollendet wird.
N.T. Wright How God Became King, Kapitel 10
Tempel, Königreich und Kreuz
Die zentrale Bedeutung eines Tempels und insbesondere des Tempels in Jerusalem für gläubige Juden ist für uns nur schwer zu erfassen. Sollten wir uns diesen wie ein heutiges religiöses Gebäude vorstellen – zum Beispiel eine Kathedrale oder eine Moschee – dann liegen wir ziemlich daneben. Mittlerweile ist heute weitgehend anerkannt, dass es in der Antike keine Trennung von ‚Religion‘ und anderen Dingen wir ‚Politik‘, ‚Kultur‘ oder ‚Ökonomie‘ gab.
Gerade im Judentum hätte das keinen Sinn gemacht. Der Tempel war nicht nur das Zentrum des gesamten nationalen Lebens. Die Juden glaubten (wie viele andere alte Völker auch), dass der Tempel der Ort war, an dem Himmel und Erde miteinander verbunden waren und sich überschnitten.
Der „Himmel“ wurde schließlich als der Thronsaal angesehen, der Ort, von dem aus die „Erde“ regiert werden sollte. Aber wenn der „Himmel“ mit einem bestimmten Punkt auf der „Erde“ in Verbindung gebracht wurde, dann war dieser Punkt der Ort, an dem die Macht konzentriert war. Göttliche Macht. Theokratie. Das Königreich Gottes.
Und die Evangelien erzählen die Geschichte von Jesus als die Geschichte eines wandelnden Ein-Mann-Tempels. Schon früh in der Geschichte finden wir die Andeutungen. „Wer ist das?“, fragen die Menschen, als Jesus bemerkenswerte Dinge tut, mit Autorität spricht und handelt und sich so verhält, als ob er derjenige wäre, der jetzt das Sagen hat. Jesus wird in den Evangelien als Ein-Mann-Apokalypse dargestellt, als der Ort, an dem sich Himmel und Erde treffen, als der Ort und das Mittel, durch das die Menschen kommen und sich als Volk des einen Gottes erneuert und wiederhergestellt finden, als der Ort, an dem die Macht neu definiert, auf den Kopf gestellt oder vielleicht auch richtig herum gestellt wird.
Die Evangelisten haben keinen Zweifel: Jesus ist die Realität, der Ort, an dem Israels Gott jetzt wohnt, der Mensch, in dem und durch den derjenige, der Abraham rief und seine Stimme vom Sinai ausstieß, jetzt zurückgekehrt ist, um zu richten und zu retten. Jesus ist die Realität, und der gegenwärtige Tempel und seine offiziellen Sprecher müssen vor ihm weichen. Aus Sicht der Evangelisten ist es kein Zufall, dass der Vorhang des Tempels von oben bis unten zerrissen wird, als Jesus schließlich seinen letzten Atemzug tut (Markus 15,38)
Für eine wahrhaft jüdische Vision der Theokratie braucht man Gott in der Mitte. Was uns die Evangelien bieten – vor allem Johannes, aber eigentlich alle – ist ein Gott, der in und als Jesus, dem Messias, in der Mitte ist, und ein Gott, der sich verpflichtet, durch Jesus in der Person des Geistes in der Mitte zu bleiben. Jesus selbst ist der neue Tempel im Herzen der neuen Schöpfung, für den Tag, an dem die ganze Erde von der Herrlichkeit Gottes erfüllt sein wird, wie das Wasser das Meer bedeckt.
Es ist viel, viel mehr. Es ist der Moment, in dem die Story Israels ihren Höhepunkt erreicht; der Moment, in dem die Wächter auf den Mauern Jerusalems endlich ihren Gott in seinem Königreich kommen sehen; der Moment, in dem das Volk Gottes erneuert wird, um endlich die königliche Priesterschaft zu sein, die die Welt nicht mit der Liebe zur Macht, sondern mit der Macht der Liebe erobern wird; der Moment, in dem das Königreich Gottes die Reiche der Welt überwindet. Es ist der Moment, in dem eine große alte Tür, die seit unserem ersten Ungehorsam verschlossen und verriegelt war, plötzlich aufschwingt und nicht nur den Garten offenbart, der zu unserer Freude wieder geöffnet ist, sondern die kommende Stadt, die Gartenstadt, die Gott schon immer geplant hatte und uns nun einlädt, durch die Tür zu gehen und mit ihm zu bauen. Die dunkle Macht, die sich dieser Vision des Königreichs in den Weg stellte, wurde besiegt, gestürzt und für null und nichtig erklärt. Ihre Legionen werden immer noch viel Lärm machen und viel Kummer verursachen, aber der endgültige Sieg ist jetzt gesichert. Das ist die Vision, die uns die Evangelisten bieten, wenn sie das Königreich Gottes und das Kreuz zusammenbringen.
N.T. Wright How God Became King, Kapitel 10
Königreich und Kreuz in gegenseitiger Interpretation
Sobald man erkannt hat, dass Königreich und Kreuz in den Evangelien verknüpft sind, ist es möglich das eine aus dem Blickwinkel des anderen zu betrachten. N.T. Wright führt hier jeweils drei Reflexionen an. Zuerst einmal das Königreich aus Sicht des Kreuzes:
Erstens bestehen die Evangelisten darauf, dass das Königreich Gottes wirklich von Jesus in seiner aktiven öffentlichen Laufbahn, in der Zeit zwischen seiner Taufe und dem Kreuz, eingesetzt wurde. Die gesamte Erzählung der Evangelien ist die Story, „wie Gott in und durch Jesus König wurde“.
Zweitens wird dieses Königreich radikal in Bezug auf die gesamte Leidensgeschichte Jesu definiert, die zum Kreuz führt.
Drittens ist das Königreich, das Jesus eingesetzt hat und das durch sein Kreuz verwirklicht wird, ausdrücklich für diese Welt bestimmt.
N.T. Wright How God Became King, Kapitel 10
„Was lernen wir also über das Kreuz, wenn wir entdecken, dass es in den Evangelien als das Mittel dargestellt wird, mit dem Gott (in Jesus) zum König der Welt wird? “
Erstens: Die Art und Weise, wie wir normalerweise die Optionen in der Sühnetheologie aufgelistet haben, reicht einfach nicht aus. Unsere Fragen waren falsch gestellt, denn sie drehten sich nicht um das Königreich. Es ging nicht um die souveräne, rettende Herrschaft Gottes, die auf der Erde wie im Himmel herrscht. Stattdessen drehten sich unsere Fragen um eine „Erlösung“, die die Menschen von der Welt rettet, anstatt für die Welt. „Es geht darum, in den Himmel zu kommen (zumindest in der westlichen Kirche seit dem Mittelalter); die Sünde ist das, was uns daran hindert, dorthin zu gelangen. Das Kreuz muss also die Sünde beseitigen, damit wir diese Welt verlassen und in die viel bessere Welt im Himmel oder in der „Ewigkeit“ oder wo auch immer gehen können. Aber das entspricht einfach nicht der Story, die die Evangelien erzählen – was wiederum erklärt, warum wir alle diese wunderbaren Texte falsch gelesen haben. … Aber die Idee des messianischen Sieges als neue Interpretation eines alten jüdischen Themas ist genau das, was die vier Evangelien im Sinn haben.
Zweitens: Wenn wir das Kreuz im Licht des Königreichs sehen, entdecken wir einen neuen und hilfreichen Rahmen für das Verständnis der schwierigen Fragen, die mit der stellvertretenden Sühne verbunden sind. … Was die Evangelien selbst angeht, sollte kein Zweifel daran bestehen, dass sie dieser Linie folgen. Für sie stirbt Jesus den stellvertretenden Tod für die Schuldigen, für das schuldige Israel und die schuldige Menschheit. Durch seinen Tod, so sagen die Evangelisten ihren Lesern, wird das Jubel-Ereignis kommen, die große Erlösung, die Freiheit von Schulden jeder Art, die er zuvor angekündigt hatte und die das zentrale Merkmal des Königreichs ist.
Drittens: Wenn das Kreuz als das Kommen des Königreichs auf Erden wie im Himmel gedeutet werden soll, in dessen Mittelpunkt eine Art messianischer Sieg steht, mit einer Art Stellvertretung im Zentrum, die durch eine Art Repräsentation einen Sinn ergibt, dann finden wir in den vier Evangelien die Hauptanwendung des Kreuzes nicht in abstrakten Predigten darüber, „wie dir deine Sünden vergeben werden“ oder „wie du in den Himmel kommst“, sondern in einer Agenda, in der den vergeben wordenden Menschen an die Arbeit gehen und die Übel der Welt im Licht des Sieges von Golgatha angehen.
N.T. Wright How God Became King, Kapitel 10
Königreich, Kreuz, Auferstehung und Himmelfahrt
Neben Königreich und Kreuz finden wir in den Evangelien jedoch auch noch die Auferstehung und Himmelfahrt. Was die Auferstehung betrifft, hat N.T. Wright dazu in seinem Buch Suprised by Hope (Von Hoffnung überrascht) ausführlicher geschrieben und ich hatte dazu eine Serie veröffentlicht. In diesem Kontext ist die Auferstehung natürlich wichtig, weil die Evangelisten ohne Auferstehung keine Story zu erzählen gehabt hätten. Denn gekreuzigt wurden auch Tausende andere junger Juden. Die Evangelisten heben dabei noch weitere, verschiedene Aspekte hervor:
Aus der Sicht von Markus ist die Auferstehung der Moment, in dem Gottes Königreich „in Kraft tritt“. Aus der Sicht des Johannes ist sie der Beginn der neuen Schöpfung, der neuen Genesis. Aus der Sicht von Matthäus bringt es Jesus in die Position, für die er schon immer bestimmt war, nämlich die des rechtmäßigen Herrn der Welt, der seine Anhänger aussendet (so wie ein neuer römischer Kaiser seine Abgesandten aussenden könnte, aber mit Methoden, die der Botschaft entsprechen), um die Welt aufzurufen, ihm zu folgen und seine Art des Menschseins zu lernen. Aus der Sicht des Lukas ist die Auferstehung der Moment, in dem Israels Messias „in seine Herrlichkeit kommt“, so dass die „Buße zur Vergebung der Sünden“ nun der ganzen Welt als Lebensweg verkündet werden kann, ja, wie es in der Apostelgeschichte heißt, als Der Weg.
N.T. Wright How God Became King, Kapitel 10
Tatsächlich hat die Auferstehung weitere Konsequenzen.
Himmel und Erde sind jetzt in der Person – im auferstandenen Leib! – von Jesus selbst vereint.
Deshalb sendet er seine Anhänger aus, ausgerüstet mit seinem eigenen Geist (wenn die Himmelfahrt einen Teil der „Erde“ im „Himmel“ verortet, sendet Pfingsten den Atem des Himmels auf die Erde), um seine Souveränität über die Welt zu feiern und sie durch die Gründung von Gemeinschaften zu verwirklichen, die durch seine Liebe gerettet, durch seine Kraft erneuert und seinem Namen treu sind.
Wenn die Jünger Jesus zu Beginn der Apostelgeschichte fragen, ob es an der Zeit sei, „das Königreich Israel wiederherzustellen“ (1,6), ist seine Antwort nicht (wie oft angenommen) ein „Nein“. Sie ist ein „Ja“. Aber wie so oft ist es ein „Ja, aber“: …
Und bei diesem „Zeugnis“ geht es nicht darum, „den Leuten von deiner neuen religiösen Erfahrung zu erzählen“ oder ihnen mitzuteilen, dass es jetzt eine neue Aussicht auf ein viel besseres jenseitiges Schicksal gibt als alles, was die düstere heidnische Welt zu bieten hatte. Das „Zeugnis“ der Jünger Jesu ist die Botschaft, dass es jetzt „einen anderen König gibt, Jesus“ (Apostelgeschichte 17,7). Es ist das Zeugnis, das besagt, dass die gegenwärtig existierenden Tempel, ob in Jerusalem, Athen, Ephesus oder anderswo, bestenfalls als überflüssig (Apg. 7) und schlimmstenfalls als blasphemischer Kategorienfehler (Apg. 17; 19) anzusehen sind. Jesus ist der wahre Tempel, der jetzt als der Gekreuzigte über die Welt herrscht;
N.T. Wright How God Became King, Kapitel 10
Und damit sind wir am Ende des Kapitels 10 angekommen. Vermutlich waren einige neue, ungewohnte Gedanken dabei. Die Begründungen mittels des Textes des Neuen Testaments habe ich weitgehend weggelassen, damit dieser Text nicht zu lang wird. Und vermutlich ist es auch besser, diese in seinem Buch zu lesen und in Ruhe nachzuvollziehen. Hier sollte es vor allem darum gehen, diese neuen – oder eigentlich sehr alten und nur für uns neuen – Gedanken zu vermitteln. Eine erneuerte Sicht auf die Evangelien, die man erkennen kann, wenn man die überlieferten Erklärungen, Einordnungen und Interpretationen weglässt und sich direkt mit dem Text der Evangelien beschäftigt. Dass damit sogar die alten Glaubensbekenntnisse wieder in Übereinstimmung und auf der Grundlage der Evangelien gelesen und verstanden werden können, werden im nächsten Teil sehen.
Im neunten Kapitel des Buches von N.T. Wright How God Became King: The Forgotten Story of the Gospels (Deutsche Übersetzung: Reich Gottes, Kreuz, Kirche. Die vergessene Story der Evangelien) kommen wir nun zur zentralen Aussage seines Buches:
Alle vier Evangelien erzählen die Story, wie Gott in und durch diese Story von Jesus von Nazareth König wurde.
Die Geschichte, die Matthäus, Markus, Lukas und Johannes erzählen, ist die Story davon, wie Gott König wurde – in und durch Jesus, sowohl in seiner öffentlichen Laufbahn als auch in seinem Tod.
N.T. Wright How God Became King, Kapitel 9
Da dies schon Folge 9 dieser Serie sind, wir aber erst gut die Hälfte der über der 300 Seiten behandelt haben, werde ich mich nun kürzer fassen. Es gibt das englische Buch mittlerweile auch in deutscher Übersetzung.
Königreich, Kreuz und Israel
Wenn die Verfasser der Evangelien also, wie wir bereits angedeutet haben, die Story von Jesus als Vollendung der Story Israels anbieten, in welchem Sinne ist sie dann jetzt vollständig? Wie hat sie sich erfüllt? Die Antwort scheint für die Verfasser der Evangelien selbst in dem dunklen Strang zu liegen, der in verschiedenen Phasen der Tradition des alten Israel auftaucht. Während die Psalmen und Propheten ihre Vision davon schärfen, wie Gottes Königreich in die Welt kommen soll, taucht ein seltsames und zunächst verwirrendes Thema auf: Israel selbst wird in diese Dunkelheit eintreten müssen.
N.T. Wright How God Became King, Kapitel 9
Als Beleg dafür führt N.T. Wright Psalm 22 an. Und dass sowohl Matthäus (27:46) und Markus (15:34) die Anfangsworte von Psalm 22 als Jesus Worte am Kreuz anführen. Dieses Leiden ist auch in Jesaja 52 und 53 zu finden, welche vom wahren Triumph in 54 und 55 gefolgt wird.
Wenn wir die Story von Jesus als Höhepunkt der Story Israels betrachten, sollten wir nicht überrascht sein, wenn wir feststellen, dass das Leiden Israels und seines obersten Vertreters als Teil der umfassenderen und größeren Absichten des Gottes Israels zu verstehen ist, mit anderen Worten, der Errichtung seiner weltweiten heilenden Souveränität. Umgekehrt sollten wir nicht überrascht sein, wenn wir feststellen, dass dieser Gott, wenn er die Nationen schließlich als sein Eigentum beansprucht und sie von ihren bösen Wegen befreit, dies durch das Leiden seines Volkes tut – oder, wie in der Story, die die Evangelien selbst erzählen, durch das Leiden des offiziellen, von Gott ernannten Vertreters seines Volkes.
N.T. Wright How God Became King, Kapitel 9
Königreich, Kreuz und Gott
Dass Gott der Retter seines Volkes ist belegt N.T. Wright mit Jesaja 63 und Hesekiel 34. Der Bezug findet sich vor allem in Johannes 10 (aber auch Lukas 15:3-7 zum Beispiel). So, wie die Story Jesu entwickelt wird, spiegelt sie exakt das Zurückkommen des Gottes Israel wieder. Wie ist das zu verstehen?
Weder Johannes noch einer der anderen macht den Fehler, den man oft im Volksmund hört, nämlich „Jesus ist Gott“ ohne Einschränkung zu sagen. Jesus bezieht sich ständig auf „den Vater“, sowohl als von ihm verschieden als auch als mit ihm in einem engen Band der Liebe und des Gehorsams verbunden. Und der Punkt, der hier für unsere gegenwärtigen Zwecke hervorgehoben werden soll, ist, dass in dieser zentralen „Inkarnations“-Passage die Themen Kreuz und Königreich wieder eng miteinander verwoben sind. Dies bekräftigt die Warnung, die wir zuvor ausgesprochen haben, dass es möglich ist, die Lehre von der „Gottheit“ Jesu so darzustellen, dass sie sowohl vom Reich als auch vom Kreuz losgelöst ist, aber das ist es, was das Neue Testament niemals tut. Der „Gott“, der in Jesus Mensch geworden ist, ist der Gott, der, wie er es immer versprochen hatte, zurückkehrt, um seine Herrschaft über die ganze Welt zu beanspruchen (beachte die „anderen Schafe“ in Johannes 10,16) und dies tun würde, indem er selbst den Schmerz und das Leid seines Volkes teilt und „sein Leben für die Schafe hingibt“.
Wie können wir das überhaupt verstehen? Vielleicht sollten wir sagen, dass Gott Israel im Rückblick, den uns die Evangelisten bieten, dazu berufen hat, das Mittel zur Rettung der Welt zu sein, damit er selbst allein die Welt retten kann, indem er Israel in der Person seines repräsentativen Messias wird.
N.T. Wright How God Became King, Kapitel 9
Für die weiteren Erläuterungen und Belege möchte ich auf das Buch von N.T. Wright verweisen (es sind nämlich einige Seiten …).
Königreich, Kreuz und Kirche
Die Tätigkeit Jesu wird in den Evangelien wie bei den früheren Propheten dargestellt: Israel muss umkehren und gemäß seiner wahren Berufung leben. Seine Nachfolger waren der Überzeugung, dass diese Erneuerung tatsächlich begonnen hatte. „Israel war nicht verworfen worden. Es ist nicht „ersetzt“ worden. Es war transformiert worden.“ Seine ersten Jünger habe das nicht verstanden:
Ein Teil der Bedeutung des Königreichs in den vier Evangelien ist genau die Tatsache, dass es für die ersten Anhänger Jesu so schockierend und unverständlich ist.
N.T. Wright How God Became King, Kapitel 9
So brauchte es seinen Tod, seine Auferstehung, seine Himmelfahrt und die dramatischen Ereignisse zu Pfingsten. „Die Story des Evangeliums von Jesus, der als der Beginn des erneuerten Volkes Gottes gesehen wird, beinhaltet als zentrales Element das Unverständnis, das Versagen und die Rebellion dieses Volkes, bis es durch die Auferstehung in einen neuen Glauben versetzt und durch den Geist zu neuem Gehorsam angeregt wird.“ Es ging nicht um abstrakte Theologie, sondern ein Muster für ihre Leben. Und sie waren sich sehr wohl bewusst, dass dieses Muster auch Leiden als zentrales und bedeutungsschweres Element beinhalten würde: Unverständnis, eigenes Leiden und vielleicht so gar der Tod.
Diesen Gedanken führt N.T. Wright im Buch noch mit vielen Details aus.
Königreich und Kreuz in der Welt des Kaisers
„Aus allem, was wir in Kapitel 7 untersucht haben, geht klar hervor, dass alle vier Evangelien die Story von Jesus nicht nur als die Konfrontation zwischen dem Königreich Gottes und dem Königreich Cäsars betrachten, sondern auch als den Sieg des ersteren über das letztere.“
Jesus ist schließlich nach Jerusalem gekommen und hat festgestellt, dass der Tempel nicht mehr der Ort ist, an dem Himmel und Erde zusammenkommen, sondern der Ort, an dem Mammon und Gewalt ungehindert herrschen und mit der Herrschaft Cäsars unter einer Decke stecken. Jesus selbst, so sagen die Evangelisten, ist nun der Ort, an dem Himmel und Erde zusammenkommen, und das Ereignis, bei dem dies in höchstem Maße geschieht, ist die Kreuzigung selbst. Das Kreuz soll der Sieg des „Menschensohnes“, des Messias, über die Monster sein; der Sieg des Reiches Gottes über die Königreiche der Welt; der Sieg Gottes selbst über alle menschlichen und übermenschlichen Mächte, die Gottes Herrschaft über die Welt an sich gerissen haben. Eine Theokratie, eine echte Theokratie nach israelitischem Vorbild, wird erst dann entstehen, wenn die anderen „Herren“ gestürzt worden sind.
Ohne das Kreuz bleibt die satanische Herrschaft bestehen. Deshalb ist das Kreuz für alle vier Evangelien (und, wie ich an anderer Stelle argumentiert habe, für Jesus selbst) die ultimative messianische Aufgabe, die letzte Schlacht. Die Evangelisten gehen nicht davon aus, dass das Kreuz eine Niederlage ist, mit der Auferstehung als überraschendem Sieg in der Verlängerung. Der Sinn der Auferstehung besteht darin, dass sie das unmittelbare Ergebnis der Tatsache ist, dass der Sieg bereits errungen wurde. Die Sünde wurde überwunden. Der „Ankläger“ hat nichts mehr zu sagen. Der Schöpfer kann nun seine neue Schöpfung ins Leben rufen.
N.T. Wright How God Became King, Kapitel 9
Auch das ist natürlich ausführlicher begründet und ich möchte daher auf das Buch selbst verweisen.
Im achten Kapitel des Buches von N.T. Wright How God Became King: The Forgotten Story of the Gospels (Deutsche Übersetzung: Reich Gottes, Kreuz, Kirche. Die vergessene Story der Evangelien) geht es darum, sich des vielschichtigen, komplexen und reichhaltigen Inhalts der Evangelien bewusst zu werden. Denn in der Vergangenheit ist genau das Gegenteil geschehen.
Die Evangelien alltäglich machen
N.T. Wright formuliert das Problem so:
Einer der Hauptgründe für dieses Buch ist es, darauf hinzuweisen, dass wir die Evangelien nicht nur falsch verstanden haben, sondern dass wir sie banalisiert haben, sie zurechtgestutzt haben, ihnen nur erlaubt haben, über die wenigen Anliegen zu sprechen, die uns ohnehin schon beschäftigen, anstatt sie freizulassen, um eine ganze Welt der Bedeutung in alle Richtungen zu erschaffen, eine neue Welt, in der wir nicht nur neues Leben, sondern auch eine neue Berufung entdecken würden.
N.T. Wright How God Became King, Kapitel 8
Das geschah zum Beispiel deswegen, weil die Themen „Königreich“ und „Kreuz“ getrennt betrachtet werden, obwohl die Evangelien doch beides zusammen führen.
Die Trennung von Königreich und Kreuz
Zuerst einmal müssen wir festhalten, dass die vier Evangelien mühelos viele Dinge zu einer reichhaltigen Einheit zusammenführen, welche spätere Traditionen voneinander getrennt haben. So gibt es schon lange Zeit die entgegengesetzten Positionen der „Königreichs-Christen“ mit ihrem sozialem Evangelium und die „Kreuz-Christen“ mit ihrer Seelen-für-den-Himmel-Retten Agenda.
Griechen, Römer und Juden im ersten Jahrhundert dachten aber nicht in getrennten Kategorien wie Politik und Religion.
Ebenso trennen moderne Philosophen heute die Frage des „Problem des Bösen“ von dem, was moderne Theologen „Sühne“ (engl. atonement) nennen. In den Evangelien sind beide Themen verknüpft. Darüber hat N.T. Wright in seinem Buch Evil and the Justice of God (Das Böse und die Gerechtigkeit Gottes) geschrieben, über das ich vielleicht auch einmal eine Serie mache.
„Aber das Problem, mit dem wir konfrontiert sind, liegt tiefer in der Denkweise der kritischen Wissenschaft der letzten zweihundert Jahre.“ Wenn Jesus über Gottes Königreich sprach, wurde dies in Begriffen der üblichen bewaffneten Revolution verstanden, und damit konnte es noch nicht gekommen sein. Und verstand man es als Hinweis auf das Ende der Welt – nun ja, das war auch noch nicht gekommen. Obwohl die Worte in Markus 9:1 doch recht klar sind: „Und er sagte zu ihnen: Amen, ich sage euch: Einige von denen, die hier stehen, werden den Tod nicht schmecken, bevor sie das Reich Gottes sehen, wenn es gekommen ist mit Macht.“ (Züricher)
Was die Kritiker nicht erkannten – nicht weil es zu obskur war, sondern weil die Philosophie der europäischen Aufklärung verlangte, dass sie ihre Augen davor verschlossen – war, dass Jesus eine Vision des Reiches Gottes verkündete und einführte, die er durch Handlungen und Gleichnisse ständig neu definierte und die durch seine eigene Rechtfertigung eingeleitet werden würde. Die Bedeutung von Daniel 7, der Erhöhung und Rechtfertigung des „Einen wie ein Menschensohn“, kann hier nicht genug betont werden – und natürlich hat die kritische Wissenschaft gerade an diesem Punkt wieder ihr Bestes getan, um ein zentrales Element der Beweislage zu neutralisieren.
N.T. Wright How God Became King, Kapitel 8
Die Schreiber des Neuen Testaments taten dagegen ihr Bestes, damit dieser Punkt klar und deutlich verstanden werden konnte. Matthäus dachte, dass Jesus das schon erreicht hätte: „Und Jesus trat zu ihnen und sprach: Mir ist alle Macht gegeben im Himmel und auf Erden.“ (Matthäus 28:18 Züricher) Man kann Briefe des Paulus wie Römer, 1. Korinther und Philipper nicht verstehen, wenn man dieses Verständnis nicht zugrunde legt. Und in der Offenbarung des Johannes wird die Souveränität Jesu von der ersten bis zur letzen Seite gefeiert. Aber selbstverständlich hat keiner dieser Autoren auch nur eine Sekunde gedacht, dass Utopia schon angekommen wäre.
Die frühen christlichen Schriftsteller legten natürlich eine Eschatologie dar, die eingeleitet, aber noch nicht vollständig vollzogen war; sie feierten (Paulus ist in diesem Punkt in 1. Korinther 15:20-28 recht deutlich) etwas, das bereits geschehen war, aber gleichzeitig etwas, das noch in der Zukunft geschehen musste. Sie glaubten, dass sie zwischen der Vollendung der Herrschaft Gottes durch Jesus und ihrer vollständigen Umsetzung lebten.
Die neue Schöpfung hat bereits begonnen, sagen sie, und wird vollendet werden. Jesus herrscht über diese neue Schöpfung und lässt sie durch das Zeugnis seiner Kirche Wirklichkeit werden. „Der Herrscher dieser Welt“ wurde gestürzt; die Mächte der Welt wurden als besiegte, zerlumpte Bande hinter Jesu Triumphzug hergeführt. Und so wird Gott König auf Erden wie im Himmel. Das ist die Wahrheit, die uns die Evangelien unbedingt mitteilen wollen.
N.T. Wright How God Became King, Kapitel 8
Für die Jünger Jesu im ersten Jahrhundert war das also der Wendepunkt in der Geschichte der Menschheit. Das Christentum sollte eine Eschatologie sein: „So sollte die Geschichte verlaufen, trotz allem Anschein!“. Da für die Denker der Aufklärung bis heute aber ihre Zeit der Wendepunkt in der Geschichte der Menschheit ist, nach dem alles besser wird, wurde die Christentum auf eine Religion reduziert: „Hier ist ein Weg, spirituell zu sein.“
Wie haben Christen darauf reagiert?
Reaktionen der Christen
Ein Reaktion in den vergangenen zweihundert Jahren war, dass das alles doch gar nicht so wichtig ist, weil wir sowieso in den Himmel kommen werden. Das ist aber überhaupt nicht das, was die Evangelisten dachten, sondern ist näher am Gnostizimus. Näheres dazu ist in der Serie über N.T. Wrights Buch „Von Hoffnung überrascht“ zu finden.
Eine andere Richtung sagt, dass die Kirche einfach ihren Laden sauber halten und ein leuchtendes Beispiel für andere sein soll. Und sich sonst Bitteschön nicht an der Welt beteiligen soll. Das passt aber weder zu Jesus Anspruch in Matthäus 28 und birgt die Gefahr, den Teil des christlichen Denkens in Bezug auf die Schöpfung zu ignorieren.
Eine dritte und vierte Reaktion hat einfach den rechten oder linken Flügel des politischen Spektrums (insbesondere in den USA) abgesegnet.
Hinter diesen verschiedenen Reaktionen kann man aber auch einen der modernen Kontexte erkennen, mit dem dann die Evangelien gelesen werden. Wenn wir die Evangelien aber für sich sprechen lassen wollen, dann müssen wir sie in ihrem Kontext lesen.
Macht und Herrschaft im Judentum des ersten Jahrhunderts
Die Juden hatten in der Zeit nach dem Exil und bis zum ersten Jahrhundert eine ziemlich klare Vorstellung der Beziehung zwischen Gott und Reich: Auch wenn viele auf die vorhergesagte, vollständige Herrschaft Gottes warteten, glaubten sie auch, dass er schon jetzt irgendwie Souverän über die Nationen war. Da Gott nicht wollte, dass die Welt ins völlige Chaos stürzt, erlaubt er den Königen zu regieren. Auch wenn er sie wie im Falle von Nebukadnezzar und Belschazzar aus dem Buch Daniel zurechtstutzt.
Die Juden gingen aufgrund ihrer starken Schöpfungstheologie davon aus, dass der Schöpfer die Welt so geschaffen hatte, dass sie von Menschen ordnungsgemäß geordnet und verwaltet werden konnte. Die jüdische Vision der Theokratie, in der Gott die Verantwortung trägt, war immer eine Herrschaft, die durch seine Ebenbilder, d. h. durch Menschen, vermittelt wurde.
In einem wahrhaft auf Schöpfung beruhenden Monotheismus funktioniert die Welt am besten, wenn sie von weisen Verwaltern regiert wird, von Menschen, die demütig vor Gott sind und daher erfolgreich eine fruchtbare Ordnung in seine Welt bringen.
N.T. Wright How God Became King, Kapitel 8
Die Juden scheinen auch nicht sonderlich daran interessiert gewesen zu sein, auf welche Weise eine Herrscher an die Macht gekommen war, sondern vielmehr daran, was er danach tat. Und auch die Juden im ersten Jahrhundert wussten schon alles über schlechte Herrscher – jüdische oder heidnische. Was viele wollten, war eine Theokratie. Das war aber weder ein ‚Gottesstaat‘, wie ihn Calvin in Genf erzwang, noch wie ihn heute nicht weniger radikale Muslime erzwingen. In den Psalmen, Jesaja und vielen anderen biblischen und späteren Texten ist der Messias, der gesalbte König, die zentrale Figur. Und in Psalm 2, 72 und ähnlichen Passagen wird deutlich, dass dies der Messias nicht nur für Gottes Volk der Juden der gesalbte König würde.
N.T. Wright fasst es wie folgt zusammen:
Um diese sehr lange, aber notwendige Einführung zusammenzufassen: Das Judentum ging immer davon aus, dass der Schöpfergott wollte, dass die Welt von Menschen, die sein Ebenbild tragen, geordnet und regiert wird. Die Welt, Himmel und Erde, wurde als Gottes Tempel erschaffen, und seine Ebenbilder waren die Schlüsselelemente in diesem Tempel. Aber die Welt geriet durch das Versagen der Menschen im Allgemeinen und Israels im Besonderen aus den Fugen, sodass Gott, der Schöpfer, in Gericht und Gerechtigkeit handeln musste, um sie zur Rechenschaft zu ziehen. Und das Zeichen dieses kommenden Gerichts war, dass Gott sein Bundesvolk im Herzen der Welt um den Tempel versammelt hatte, der der Mikrokosmos der Schöpfung war, um seine wahre Ordnung zu feiern und dafür zu beten, dass sie auf Erden wie im Himmel herrschen möge.
Die Bedeutung des Tempels als Dreh- und Angelpunkt der alten jüdischen Theokratie, sowohl in der Realität als auch in der Eschatologie, kann nicht genug betont werden.
N.T. Wright How God Became King, Kapitel 8
Das ist der Kontext der Menschen, mit denen Jesus sprach, und der Kontext der Jünger Jesu und der Evangelisten.
Wenn wir uns nun, nicht zu früh, den Themen Königreich und Kreuz zuwenden, stellen wir fest, dass es für alle Evangelisten, wie für Paulus, keinen Grund gibt, das Königreich Gottes nicht als gekommen zu betrachten. Ja, es wurde neu definiert. Ja, es gibt noch mehr zu tun, solange das Böse weiterhin auf der Erde umgeht. Aber die ersten Christen glaubten alle, dass mit dem Tod und der Auferstehung Jesu das Königreich tatsächlich an die Macht gekommen war, auch wenn es nicht so aussah, wie sie es sich vorgestellt hatten. Die Hoffnung hatte sich erfüllt, auch wenn sie im Laufe des Prozesses ziemlich drastisch neu definiert worden war. Eine neue Theokratie war tatsächlich errichtet worden, weil der Tempel, in dem Gott unter seinem Volk lebte, radikal neu definiert worden war. Ein neues Reich war entstanden, das das Reich Cäsars und alle ähnlichen Reiche übertrumpfen würde, nicht durch überlegene Gewalt, sondern durch eine völlig andere Art von Macht. Und der Ort, an dem diese Vision dargelegt wird, ist zur großen Überraschung vieler, die diese Dokumente auf einer Ebene gut kennen, die Sammlung der vier Evangelien, die wir im Neuen Testament finden.
N.T. Wright How God Became King, Kapitel 8
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