Von Christian / Brian Doak
In diesem Video geht es um die Frage, wann denn die Auffassungen der Moderne in der Bibelwissenschaft angefangen haben. Das ist nicht nur von historischem Interesse, sondern ist ein Aspekt des kulturellen Kontexts. Und damit kann man auch die Motivation dahinter besser verstehen.
Professor Brian Doak spricht in diesem Video über drei Ideen dazu:
Idee Nr.1
Erste Option: Die Moderne fängt im Jahr 1440 mit Lorenzo Vallas Text über die Konstantinische Schenkung an. Professor Doak erklärt uns, was das ist.
„Vielleicht hast du noch nie von Lorenzo Valla oder der Konstantinischen Schenkung gehört. Ich erzähle dir kurz was dazu. Die Konstantinische Schenkung war ein Dokument, das angeblich im 4. Jahrhundert n. Chr. von Kaiser Konstantin geschrieben wurde und im Wesentlichen das Eigentumsrecht an Rom und großen Teilen des Weströmischen Reiches an den Papst und die katholische Kirche übertrug. Das wäre ziemlich erstaunlich, wenn es wahr wäre. Und dieses Dokument wurde viele Jahrhunderte lang verwendet, obwohl seine Echtheit im Laufe der Geschichte immer wieder in Frage gestellt wurde. Ich glaube, besonders im 12. und 13. Jahrhundert wurde es besonders stark herangezogen. Es gibt wissenschaftliche Abhandlungen dazu, und du kannst dich damit beschäftigen. Ich werde unten ein paar Links einfügen, damit du mehr darüber erfahren kannst. Aber im Grunde genommen hat Lorenzo Valla, ein Priester aus dem 15. Jahrhundert, eine sehr strenge philologische und linguistische Analyse dieses Dokuments gemacht und durch seine Untersuchung der lateinischen Sprache herausgefunden, dass es nicht im 4. Jahrhundert n. Chr. verfasst worden sein kann, nicht von Konstantin verfasst worden sein kann, sondern wahrscheinlich etwa 500 Jahre später, vielleicht im 7. oder 8. Jahrhundert n. Chr. Im Grunde hat er also bewiesen, dass es sich um eine Fälschung handelt.“
„Warum nenne ich das einen Anfangsmoment der Moderne in der Bibelwissenschaft? Es hat nichts mit der Bibel zu tun. Ich weiß, ich weiß. Aber es ist einfach ein lustiger Moment, über den man nachdenken kann. Und es ist einfach ein interessanter Moment in der Geschichte des westlichen Denkens, denn was haben wir hier? Wir haben hier jemanden, der mit der Kirche verbunden ist, jemanden, der sehr klug ist und linguistische und philologische Werkzeuge einsetzt, die Geschichte der lateinischen Sprache, Ausdrücke, die in dieser Zeit beliebt waren, aber offenbar nicht in dieser Zeit erfunden wurden, usw., was an Schritte erinnert, die Bibelwissenschaftler in der Moderne zu unternehmen begannen und tatsächlich Hunderte von Jahren später unternahmen, indem sie Dinge wie Quellenkritik und Textanalysen verschiedener Art durchführten. Die Tatsache, dass Lorenzo Valla diese Art von Analyse eines Textes auf diese linguistische Weise durchgeführt hat, spiegelt meiner Meinung nach etwas vom Geist der Moderne wider, und er tat dies nicht nur, um die kirchliche Tradition zu unterstützen, sondern um sich ihr zu widersetzen. Es gibt also in gewisser Weise ein wachsendes Bewusstsein für die Kritik, für die Autonomie des Individuums, die Tradition zu kritisieren. Und ich finde, das ist einfach ein schöner Moment für die Moderne. Okay. Aber ich würde nicht sagen, dass das wirklich der Beginn ist.“
Idee Nr. 2
„Hier ist noch ein Moment, über den wir nachdenken könnten. Wie wäre es mit Erasmus? Erasmus, ein bedeutender Gelehrter des 16. Jahrhunderts, veröffentlichte 1516 seine Ausgabe des griechischen Neuen Testaments. Diese Ausgabe wäre in mehrfacher Hinsicht ein wichtiger Meilenstein für den Beginn der Moderne in der Bibelwissenschaft. Beachte, dass es sich hierbei nicht um seinen sogenannten Textus Receptus handelt. Diese von ihm zusammengestellte Version des griechischen Neuen Testaments wurde später zur Grundlage für die King-James-Bibel des Neuen Testaments und für diesen Textus Receptus. Auch heute noch gibt es einige Leute, die fast mystisch daran glauben, dass der Textus Receptus die ursprünglichen Worte der Autoren des Neuen Testaments wiedergibt. Das ist historisch gesehen wahrscheinlich nicht wahr. Es ist ein erstaunliches Artefakt der Geschichte und so weiter. Aber es gibt da ein paar Probleme mit den Manuskripten. Aber das überlasse ich den Textkritikern des Neuen Testaments. Wie auch immer, nein, diese Version des griechischen Neuen Testaments von 1516 war älter als das. Und sie enthielt im Wesentlichen eine lateinische Übersetzung, ich glaube, eine überarbeitete lateinische Übersetzung von Erasmus selbst, mit dem griechischen Text daneben. Der beste griechische Text, den er finden konnte oder den er für das Neue Testament für richtig hielt, damit du als Leser die lateinische Übersetzung mit dem Original vergleichen konntest.
Warum sage ich, dass dies ein wichtiger Anfang für die Moderne in der Bibelwissenschaft sein könnte?
Nun, zunächst einmal stellt es auf einer grundlegenden textuellen Ebene so etwas wie einen Höhepunkt des Aufstiegs der Manuskriptkultur dar. Aus dem Mittelalter kommend, als wir viele Kommentare und Philologie und Linguistik und Wortstudien und solche Sachen hatten, die jetzt, wirklich sehr beliebt werden, vor allem seit der Erfindung der Druckerpresse in den 1440er Jahren. Ja, ich glaube, es war genau diese griechische Version, diese griechisch-lateinische Version des Neuen Testaments, von der zu Erasmus‘ Lebzeiten etwa 300.000 Exemplare veröffentlicht wurden. Das zeigt die Macht der Massenproduktion von Material für die Menschen. Dieser Aufstieg der Textkultur und diese Aufmerksamkeit, die jetzt der Textkritik, den Manuskripten und einer bestimmten Art von Archäologie der Vergangenheit geschenkt werden muss, trägt meiner Meinung nach die Handschrift der Moderne.
Aber ich meine, noch mehr sagt Erasmus dem Leser, dass er sagt: Geh zurück und schau dir die Originalquelle an, geh zurück und schau dir das Griechische an, und dieser Ruf, diese Tendenz ad fontes in der Sprache des Renaissance-Humanismus, zurück zu den Quellen, ist auch ein Kennzeichen der Moderne und insbesondere sogar der späteren Romantik. Diese Idee, dass wir zu den ursprünglichen Autoren zurückkehren müssen, zu ihrem Kontext, zu dem, was sie dachten, was sie sagten, was sie schrieben.
Nicht nur das, sondern Erasmus hatte verschiedene, du weißt schon, Arten von Textapparaten rund um diese Version des Neuen Testaments. Zum Beispiel hatte er Anmerkungen zum Text, die größtenteils philologische Notizen waren, aber auch theologische Fragen behandelten. Man hat also wieder als Auswuchs des Mittelalters einen Anstieg der Kommentarkultur, in der man diese Originalquellen heranziehen muss. Man geht zurück zu ihnen, man nimmt sie und muss sie dann transformieren und etwas über sie sagen.
Aber insbesondere hatte er ein Vorwort zu dieser Ausgabe des Neuen Testaments, in dem er auf eine für seine Zeit etwas radikale Weise sogar Laienleser, also durchschnittliche, gebildete Menschen, wenn vielleicht auch nicht den Durchschnittsmenschen, dazu aufrief, die Bibel zu persönlichen Andachtszwecken zu lesen. Wir sehen hier also zumindest einen Hinweis, keine voll entwickelte Version, aber einen Hinweis auf die Idee des Interpreten als autonomes Individuum, als jemand, der individuell vor Gott oder einfach vor einer Art Rationalität verantwortlich ist, sich mit dem Text auseinanderzusetzen und als Interpret zu fungieren. Und das erscheint mir wirklich bedeutsam im Hinblick auf diese großen Themen, diese großen intellektuellen Themen der Moderne.“
Idee Nr. 3
Damit kommt Brian Doak zur dritten Idee, die ihm von diesen drei als die Überzeugendste erscheint. Und das hat mit Martin Luther zu tun.
„Ich würde sagen, dass Martin Luther derjenige ist, der die Moderne in der Bibelwissenschaft eingeleitet hat. Und ich würde echt gern wissen, was du davon hältst. Findest du, dass ich damit richtig liege? Ich möchte auf seine Übersetzung des Neuen Testaments ins Deutsche aus dem Jahr 1522 hinweisen, vor allem auf die Vorworte, die er vor den Büchern geschrieben hat, insbesondere auf eines davon, das Vorwort zu den Briefen des Heiligen Jakobus und des Heiligen Judas. Ich werde unten einen Link dazu einfügen, alle Vorworte Luthers sind in einem öffentlich zugänglichen Dokument verfügbar, damit du dir selbst ein Bild machen kannst. Aber ich lese hier aus dieser aktualisierten Übersetzung vor.
Luther hatte sich, glaube ich, in informellen Disputationen um das Jahr 1519 von der Kirche losgesagt, als er sagte: „Der Papst und die Katholische Kirche sind nicht mehr die einzigen unfehlbaren Ausleger der Heiligen Schrift.“ Und 1521 wurde er offiziell exkommuniziert.
Dieses Vorwort zu Jakobus und Judas wurde 1522 geschrieben. Es handelt sich also um ein sehr frühes Dokument in Luthers Karriere als Ketzer, könnte man sagen. Ich möchte nur ein paar Auszüge daraus vorlesen. Wenn du das noch nie gehört oder gelesen hast, finde ich es wirklich schockierend, wenn man bedenkt, was Luther gesagt hat. Und wir können kurz darüber nachdenken, was ihn wirklich modern macht. Er beginnt so. Sein Vorwort zu Jakobus und Judas.
„Ich schätze den Jakobusbrief sehr und halte ihn für wertvoll, obwohl er früher abgelehnt wurde.“
Er bezieht sich auf frühere Debatten über den Kanon, vielleicht sogar in Eusebius und einigen anderen Dokumenten, von Leuten, die Jakobus in Frage stellen würden.
„Jakobus legt keine menschlichen Lehren dar, sondern legt großen Wert auf Gottes Gesetz, ohne meine eigene Meinung vorzubringen, ohne die Meinung anderer zu beeinträchtigen.“
Beachte dieses starke Thema der Autonomie des individuellen Auslegers: „ohne meine eigene Meinung vorzubringen, ohne die Meinung anderer zu beeinträchtigen.“
„Ich halte ihn aus den folgenden Gründen nicht für eine apostolische Schrift: Erstens, weil er in direktem Gegensatz zu Paulus und dem Rest der Bibel steht, indem er die Rechtfertigung den Werken zuschreibt und erklärt, dass Abraham durch seine Werke gerechtfertigt wurde, als er seinen Sohn opferte.“
Okay, er sieht darin also einen thematischen, spirituellen und theologischen Widerspruch zum Rest der Bibel und insbesondere zu Paulus.
“Zweitens, weil es in seiner gesamten Lehre den Christen nicht ein einziges Mal eine Anweisung oder Erinnerung an das Leiden, die Auferstehung oder den Geist Christi gibt.“
Hier führt er sein berühmtes Kriterium des Kanons innerhalb des Kanons ein. Wahre Schrift ist nur das, was Christus predigt. Richtig? Er stellt also den Kanon selbst in Frage. Und er fährt fort, verschiedene Dinge zu sagen. Ich lese dir seine Zusammenfassung vor.
„In einigen Fällen wollte Jakobus diejenigen warnen, die sich auf den Glauben verließen, ohne Werke zu vollbringen. Aber er hatte weder den Geist noch den Verstand noch die Beredsamkeit, um dieser Aufgabe gerecht zu werden. Er vergewaltigt die Heilige Schrift und widerspricht damit Paulus und der gesamten Heiligen Schrift, indem er das Gesetz betont, was die Apostel erreichen, indem sie die Menschen zur Liebe anziehen. Ich verweigere ihm daher einen Platz unter den Verfassern des wahren Kanons meiner Bibel.“
Meiner Bibel.
„Aber ich würde niemanden daran hindern, ihn dort zu platzieren oder zu erheben, wo er möchte, denn der Brief enthält viele hervorragende Passagen. Ein einzelner Mensch zählt selbst in den Augen der Welt nicht als Mensch. Wie sollte dann dieser einzelne und isolierte Schriftsteller gegen Paulus und den Rest der Bibel zählen?“
Er sagt nicht, man solle eine Schere nehmen, Jakobus aus der Bibel herausschneiden und ihn wegwerfen. Genauso wenig, wie er meiner Meinung nach gefordert hat, die kanonischen oder apokryphen Werke aus der Bibel zu streichen, sondern nur deren Authentizität in Frage gestellt hat. Oh, lass mich dir seine Anmerkung zum Vorwort des Judasbriefes vorlesen. Judas, ein sehr kurzes Buch direkt vor der Offenbarung. Einige dieser Themen werden fortgesetzt.
„Niemand kann leugnen, dass dieser Judasbrief ein Auszug aus oder eine Kopie des zweiten Petrusbriefes ist. Denn alles, was er sagt, ist fast dasselbe wie zuvor. Außerdem spricht er von den Aposteln wie ein Jünger aus einer viel späteren Zeit. Er zitiert Worte und Ereignisse, die nirgendwo in der Heiligen Schrift zu finden sind und die die Kirchenväter dazu veranlassten, diesen Brief aus dem Kanon zu streichen. Außerdem ging der Apostel Judas nicht in griechische Länder, sondern nach Persien.“
Ich denke, er bezieht sich also auf eine historische Überlieferung über Judas, die besagt, dass es sich nicht um diesen Mann handelt.
„Und es heißt, er habe kein Griechisch schreiben können. Daher schätze ich das Buch zwar, aber es ist nicht unbedingt notwendig, es zu den kanonischen Büchern zu zählen, die die Grundlage des Glaubens bilden.“
Wow. Ich meine, was für Dinge sehen wir hier? Was ist so modern an dieser Einleitung, dass sie wirklich den Beginn der Moderne in der Bibelauslegung markiert? Zusammenfassend lässt sich sagen: die Autonomie des Interpreten, das Gefühl, dass ein Individuum ein Schiedsrichter der Vernunft sein und seinen eigenen Weg gehen kann. Das Gefühl, dass die Wahrheit im Inneren liegt, dass die Wahrheit erfahrbar ist, dass Luther damit ringt und sagt: „Ah, ich weiß es einfach nicht. Ich weiß nicht, das ist meine… Er spricht über meine Bibel, richtig? Ich meine, das ist ein toller Ausdruck. Die Idee des Kanons innerhalb des Kanons, also die Sammlung der maßgeblichen Bücher, ist ein sehr moderner kritischer wissenschaftlicher Ansatz und nicht einfach etwas, das dir von einer kirchlichen Tradition vorgegeben wird. Du akzeptierst nicht einfach, was du in einer gebundenen Bibel findest, weil die Kirchenbehörden beschlossen haben, diese bestimmte Bibel so zusammenzustellen. Nein, man hinterfragt es auf einer anderen theologischen Grundlage, was er auch tut. Oder aus einer säkularen Perspektive könnte man es auf einer historischen Grundlage hinterfragen.
Eine Ablehnung harmonisierender Tendenzen. Ja, Luther lässt Unterschiede in Spannung zueinander bestehen. Tatsächlich empfehle ich dieses Buch sehr, es heißt „Reading the Bible with Martin Luther” von Timothy Wingert, ein kurzes kleines Buch, aber eine großartige Einführung in das Lesen von Martin Luther als Bibelausleger. In einem seiner Essays in diesem Buch sagt er etwas sehr Einprägsames: „Luther hat nie einen Widerspruch gesehen, den er nicht mochte.” Warum hat Luther Widersprüche so sehr geliebt? Ich meine, wir sehen darin die Qual der Moderne, Widersprüche zu finden und aus unterschiedlichen Stimmen irgendeine Art von Sinn zu machen. Das ist Moderne, Baby. Okay, also freu dich darauf. Er liebte es, weil dies der Kern seiner Theologie, seines Gesetzes und seines Evangeliums war. Diejenigen unter euch, die Lutheraner und Luther-Gelehrte sind, wissen besser als ich, wie sehr er diese Art von schwarz-weißer These und Antithese schätzte, die zu etwas Neuem führt. Wann immer Luther das in der Bibel finden konnte, versuchte er nicht einfach, es zu übertünchen oder zu harmonisieren, wie es ein alter Ausleger vielleicht getan hätte. Vielmehr hob er es hervor, oder? Er verstärkte die Spannung dort. Harmonie ist nicht unbedingt gut. Unterschiede sind gut. Spannung ist gut.
Es gibt Misstrauen und Ablehnung gegenüber Autorität.
Und die Bibel ist für Luther in Bezug auf seine Kritik an Jakobus und seine Ablehnung der apostolischen Urheberschaft. Hier gibt es einen Hinweis darauf, dass die Bibel ein grundlegend historisches Dokument ist, das einen historischen Kontext hat. Natürlich war sie für Luther ein göttliches Dokument und Gottes Wort und all diese Dinge, aber die Schrift ist ein historischer Zeuge und kann unter Berufung auf historische Umstände kritisiert werden.
Deshalb werde ich in diesem Wettbewerb der drei Stimmen, Lorenzo, Erasmus und Luther, Luther zum König und Begründer der Moderne in der Bibelwissenschaft krönen. Sag mir, was du davon hältst.“
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