Schlagwort: Interpretation

Von Christian / Brian Doak

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Jetzt stellen wir uns einmal die Frage, die du dir vielleicht schon selbst gestellt hast: Wer hat die Bibel nun richtig verstanden – die Leser der Antike, des Mittelalters oder der Moderne?

Darauf geht Professor Brian Doak in diesem Video ein:

Einige Leser der Antike und des Mittelalters dachten, dass die Bibel zwei Interpretationen hat: Die wörtliche und die geistige, symbolische, allegorische. Andere wie Origenes von Alexandria dachten, dass es drei Bedeutungen hat: Die wörtliche, die allegorische und die moralische oder tropologische [„Tropologisch“ bezieht sich auf die Interpretation von Texten oder Bildern, die sich auf eine moralische oder ethische Botschaft konzentriert.]. Andere gingen von vier Bedeutungsebenen aus, wie wir im Video Bibel lesen und interpretieren: War die mittelalterliche Bibelauslegung schlecht oder nur mittelmäßig? gesehen haben: Die wörtliche, die allegorische, die moralische oder tropologische und die anagogische. Im Mittelalter dachten einige, dass es noch mehr Bedeutungsebenen geben müsste, sieben zum Beispiel. Und noch andere scheinen gedacht zu haben, dass es sogar eine unendliche Zahl an Bedeutungsebenen gibt!

Aber ist das für uns überhaupt wichtig? Zum einen ist es gut, die verschiedensten Auffassungen zu kennen, damit man besser sieht, wo man selbst steht. Und ob man vielleicht etwas Wesentliches noch nie selbst gesehen hat. Und einen Punkt übersehen wir vielleicht immer noch.

Brian Doak zitiert hier Gregor den Großen aus dem 6. Jahrhundert (zumindest meint er, dass dieses Zitat von ihm ist):

Der Text wächst mit dem Leser.

Vermutlich von Gregor dem Großen (6. Jahrhundert)

Und was soll das bedeuten? Der Text wächst mit dem Leser und der Leser wächst mit dem Text. In dem Sinne, dass die Zahl der Bedeutungsebenen und der Horizont mit uns wächst, mit unserem intellektuellem und spirituellem Wachstum.

Und so sind alle, von denen wir bisher gesprochen haben, davon ausgegangen, dass es auf jeden Fall mehr als nur eine Bedeutungsebene für den biblischen Text gibt. Alle, über die wir bisher gesprochen haben. Das änderte sich mit der Moderne. Zum Beispiel schrieb Benjamin Jowett (Professor in Oxford im 19. Jahrhundert):

Die Heilige Schrift hat eine Bedeutung, nämlich die, die sie im Kopf des Propheten oder Evangelisten hatte, der sie zuerst gesagt oder geschrieben hat, für die Zuhörer oder Leser, die sie zuerst gehört oder gelesen haben.

Der eigentliche Sinn von Interpretationen ist es, Interpretationen loszuwerden und uns allein mit dem Autor zu lassen.

Benjamin Jowett, On the interpretation of scripture

Und das ist auch das, was viele meinen, wenn sie sagen, dass wir ‚die Bibel im Kontext lesen müssen‘.

Jetzt gibt es aber ein Problem mit dieser Theorie: Sie ist nicht offenkundig einleuchtend. Warum kann man das sagen? Wenn es nur diese eine Bedeutungsebene des Textes gibt, die es im Kopf der Person gab, die etwas gesagt oder geschrieben hat, im historischen Kontext, was machen wir dann damit? Wenn wir auch das Gelesene auch nur irgendwie mit uns in Verbindung bringen wollen, müssen wir es in unseren Kontext übersetzen oder anwenden. Wir müssen den Text aus der Vergangenheit in unser Leben bringen. Die Frage ist doch: Und was bedeutet das heute?

Warum wurde und wird dann so ein Standpunkt überhaupt vertreten? Seit der Zeit der Reformation wurde diese Argumentation auch wie folgt verwendet: Zu sagen, dass es nur genau diese eine wörtliche Bedeutung im biblischen Text gibt, könnte verwendet werden, um sich gegen eine anderen Religion zu wenden, die sich, wie zum Beispiel die katholische Kirche, auf eine lange Tradition oder Überlieferung und die Kirchenväter stützt. Der theologische Grundsatz der Reformation sola scriptura (allein durch die Schrift) wurde so verwendet, auch wenn es schon seit Luther dabei nicht direkt um die Bedeutungsebenen des Textes ging.

Diese Vorstellung, dass es nur diese eine Bedeutungsebene des biblischen Textes gibt, hat auch etwas mit der Kritik an der Exegese der Antike und des Mittelalters zu tun: Übermäßig spirituell, willkürlich, eigenwillig oder sogar komplett verrückt. Und er zitiert hier einen anderen Gelehrten des 19. Jahrhunderts.

Wir werden schnell mal viele Jahrhunderte der Auslegung durchgehen und müssen feststellen, dass es im Großen und Ganzen, also in der Antike, Jahrhunderte waren, in denen die Auslegung der Heiligen Schrift von unbewiesenen Theorien dominiert und mit unhaltbaren Ergebnissen überladen war.

Frederic Farrar, Oxford Bampton lecture 1885

Aber auch die gegensätzliche Vorstellung von nur der einen Bedeutung des Textes kann kritisiert werden:

 Hat Geschichte eine Bedeutung und Verständlichkeit, die einfach in sich selbst steckt?

Und Brian Doag fügt hinzu: „Die Antwort wäre wohl nein. Das tut es nicht. Es ist etwas, das wir ihm durch Interpretation beim Erzeugen des Narrativs geben. Richtig? Mit anderen Worten: Dieser historische Kontext, der eigentlich ein leuchtendes, objektives Objekt sein soll, das auf dem Grund liegt und sozusagen Bedeutung ausstrahlt, liegt in Wirklichkeit nicht einfach objektiv auf dem Grund und strahlt Bedeutung aus. Es ist eine Bedeutung, die wir dem Text tatsächlich geben. Hier gibt es also ein Problem für den modernen Wunsch, die moderne Fantasie, könnte man sagen, dass dieser historische Kontext einfach alle Probleme klärt.“

Dann fasst Brian Doak ein bekanntes Essay von 1980 zusammen:

Jede Art von christlicher Predigt muss diesen alten Text nehmen und ihn in einen zeitgemäßen Kontext setzen, damit wir ihn überhaupt anwenden oder uns dafür interessieren können.

Wenn du nicht zu den wenigen Leuten gehörst, die sich in einer total abstrakten philosophischen Welt nur an der Vergangenheit als Vergangenheit erfreuen, wirst du eine Art zeitgenössische Anwendung wollen.

Wie Steinmetz sagt, sind alle Schriften dazu da, die Kirche zu stärken und die theologischen Tugenden Glaube, Hoffnung und Liebe zu fördern.

Wir müssen uns von der Vergangenheit lösen, sonst müssten wir zugeben, dass viele Teile der Bibel einfach nichts bedeuten. Du weißt schon, die Trunkenheit von Noah, der Mord an Abel, der Ochsenstecken von Schamgar, Sohn des Anath. Wenn es auf der Ebene der Erzählung nicht zu finden ist, schreibt Steinmetz, dann muss es auf der Ebene der Allegorie, Metapher, Typologie und so weiter zu finden sein.

Er sagt dann, dass er echt dazu neigt, CS Lewis‘ berühmtem Zitat aus „Till We Have Faces“ zuzustimmen. Ein Autor versteht die Bedeutung seiner eigenen Geschichte nicht unbedingt besser als andere. „Der Akt des Schaffens“, schreibt Steinmetz, „gibt Autoren keine besonderen Privilegien, wenn es um die ganz andere, wenn auch weniger wichtige Aufgabe der Interpretation geht.“ Steinmetz sagt, er stimmt Jowett zu, dass die Bibel wie jedes andere Buch gelesen werden sollte. Die Frage ist, wie liest man andere Bücher? Okay. Wie liest man andere Bücher? Am Ende schlägt Simon dann diese Hypothese vor. Er sagt, dass die Tatsache, dass die historisch-kritische Methode nach 200 Jahren immer noch um mehr als einen prekären Halt in derselben Religionsgemeinschaft kämpft, im Allgemeinen der Ignoranz und dem Konservatismus der christlichen Lehre sowie der Trägheit oder moralischen Feigheit ihrer Pastoren angelastet wird. Mit anderen Worten: Warum hat die historisch-kritische Methode immer noch so große Schwierigkeiten, sich in den Köpfen vieler Menschen durchzusetzen? „Liegt es einfach daran, dass die Menschen in der Kirche dumm sind? Liegt es daran, dass Pastoren Weicheier und Babys sind, die Angst haben, ihrer Gemeinde die wahre Geschichte zu erzählen? Nein.“ Er sagt: „Ich möchte eine alternative Hypothese vorschlagen. Die mittelalterliche Theorie der Bedeutungsebenen im biblischen Text mit all ihren unbestreitbaren Mängeln hat sich durchgesetzt, weil sie wahr ist. Die moderne Theorie einer einzigen Bedeutung mit all ihren nachweisbaren Vorzügen ist dagegen falsch. Solange die historisch-kritische Methode ihre eigenen theoretischen Grundlagen nicht kritisch hinterfragt und eine hermeneutische Theorie entwickelt, die der Natur des Textes, den sie interpretiert, angemessen ist, wird sie zu Recht auf die Zunft und die Akademie beschränkt bleiben, wo die Frage nach der Wahrheit endlos aufgeschoben werden kann.“ In Glaubensgemeinschaften und theologischen Gemeinschaften hingegen kann die Frage nach der Wahrheit nicht endlos aufgeschoben werden oder einfach in der Vergangenheit bleiben.

Über Superiority of Pre-Critical Exegesis (Die Vorzüge der vorkritischen Exegese), Professor David Curtis Steinmetz, Duke Divinity School

„Also, wenn du sagen willst, dass die antike und mittelalterliche, also die Auslegung der Bibel vor der Zeit der modernen Textkritik einfach besser ist als die Art und Weise, wie man das heute in der modernen säkularen Wissenschaft macht. Aus diesem Grund haben die antiken und mittelalterlichen Ausleger den Text als etwas viel Reichhaltigeres gesehen als nur den ursprünglichen Kontext der Urheberschaft. Und sie erkannten als grundlegende Lesetheorie, eine Lesetheorie, die wir heute vielleicht wieder erkennen, dass ein Text mit uns als Lesern wächst und viele Bedeutungen annehmen kann. … Wie du den Text mit 18, mit 30, mit 45, mit 70 und später in deinem Leben lesen könntest. Und der Text hat immer wieder eine andere Bedeutung. Er ist nicht nur in der Situation seiner Entstehung gefangen, noch ist er in deinem Kopf als 18-Jähriger gefangen, sondern er ist etwas, das weiter wächst. Es scheint, dass Autoren der Antike und des Mittelalters dies besser verstanden haben, und das könnte ein Vorteil ihrer Interpretationsweise sein, unabhängig davon, welche anderen Nachteile wir darin sehen mögen.“

Von Christian / Brian Doak

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Zum Thema „Bibel lesen und interpretieren“ hatten wir Argumente von zwei frühen Kirchenvätern der patristischen Zeit (1. bis 7. Jahrhundert) angeführt: Origenes in Bibel lesen und interpretieren: Das früheste christliche Handbuch, wie man die Bibel lesen sollte und Augustinus von Hippo in Bibel lesen und interpretieren: Wie interpretierst du die Bibel? Und ist das wichtig?

Wie hat man die Bibel danach gelesen und interpretiert? Also im Mittelalter, womit ich hier ganz grob die tausend Jahre nach 500 bis 1500 meine. Wir können hier natürlich nur ganz spezielle Punkte herausgreifen, weil in 1000 Jahren schon eine Menge passiert. Selbst wenn es vielleicht viel langsamer als in den ersten 4 Jahrhunderten geschah.

Aber diese Videos sollen auch keinen Überblick geben oder eine Anleitung sein. Es geht mir darum, interessante Aspekte aufzuzeigen, die uns bisher vielleicht völlig unbekannt waren. Vielleicht hast du dann auch einen „Aha“-Moment: So habe ich das ja noch nie gesehen!

Und falls deine Gedanken noch beim Titel dieses Beitrags sind, weil du denkst: Ich lese in der Bibel ohne zu interpretieren oder auszulegen! Dann ist das schlichtweg unmöglich. Außer du liest laut vor, ohne über den Inhalt nachzudenken. Was du nämlich sonst machst, wird so definiert:

Die Hermeneutik (altgriechisch ἑρμηνεύειν hermēneúein, deutsch ‚erklären‘, ‚auslegen‘, ‚übersetzen‘) ist die Theorie der Interpretation von Texten und des Verstehens. Beim Verstehen verwendet der Mensch Symbole. Er ist in eine Welt von Zeichen und in eine Gemeinschaft eingebunden, die eine gemeinsame Sprache verwendet. Nicht nur in Texten, sondern in allen menschlichen Schöpfungen ist Sinn. Diesen zu erschließen, ist eine hermeneutische Aufgabe.

In der Antike und im Mittelalter diente die Hermeneutik als Wissenschaft und Kunst der Auslegung (Exegese) grundlegender Texte, besonders der Bibel und von Gesetzen.

Wikipedia

Das wäre also schon einmal geklärt. Jetzt aber zum eigentlichen Thema.

Auch dieser Beitrag beruht auf einem Video von Professor Brian Doak, der uns an seiner Vorbereitung für seine nächste Lehrveranstaltung teilhaben lässt:

Im Mittelalter hatte man diese Vorstellung der Interpretation der Bibel. Professor Doak zitiert hier ein Gedicht in der englischen Übersetzung:

Littera gesta docet, quid credas allegoria; Moralis quid agas, quo tendas anagogia. [Latein]

The letter teaches what happened, allegory what you believe, the moral what you should do, anagogy where you are going. [Englisch]

Der Brief lehrt, was geschehen ist, die Allegorie, woran du glaubst, die Moral, was du tun solltest, die Anagogie, wohin du gehst. [Deutsch]

Mittelalterliches Gedicht, unbekannter Verfasser

Im Mittelalter gehen viele also von vier Ebenen der Interpretation der Bibel aus.

Die erste ist die wörtliche Bedeutung oder Interpretation des Textes. Wobei diese wörtliche Interpretation für viele Gelehrte damals die wichtigste Bedeutung hatte. Je mehr Klöster und Ausbildung es gab, wurde ein formelles Studium des Textes der Bibel möglich und verbreiterter. Wörterbücher und Kommentare wurden geschrieben und verwendet. Die Verwendung von Wörtern wurde untersucht. Und die wörtliche Bedeutung des Textes. Damit war allerdings nicht die Frage nach der Historizität gemeint. Zum Beispiel ist die wörtliche Bedeutung des Textes, als die Israeliten durch das Rote Meer oder Schilfmeer gingen, dass die Wasser geteilt wurden und Menschen zu Fuß hindurch gingen. Es ging den Menschen damals nicht um die Frage, ob das historisch genau so geschehen ist. Es geht um die Bedeutungsebene. Wenn ein Text nur eine wörtliche Bedeutung hat, dann gibt es keine weiteren Bedeutungsebenen. Also zum Beispiel nicht das, was Paulus mit dieser Begebenheit macht (in 1. Korinther 10). Diese wörtliche Interpretation oder Aussage des Textes ist also die Basis für die anderen.

Wir wir im vorherigen Teil dieser Serie gesehen haben, finden wir das schon bei Augustinus von Hippo. Für ihn ist es so: Wenn man einen Text schon gemäß der wörtliche Deutung des Textes lesen kann und sie uns zur Liebe zu Gott und dem Nächsten führt, dann gibt es keine weiteren Deutungsebenen. Origenes von Alexandria hingegen sagt das Gegenteil (siehe zweiter Teil dieser Serie): Jeder Text hat eine symbolische Bedeutung, und manche auch eine wörtliche.

Die zweite, nächsthöhere Bedeutungsebene ist daher die Allegorie. Diese symbolische Bedeutung trägt zu unserem Glauben bei.

Die dritte, nächsthöhere Bedeutungsebene ist die moralische. Die Texte haben auch eine moralische Deutung, die bestimmt, wie wir handeln sollten. Die praktische Anwendung. Auch heute überspringen Pastoren oft genug die beiden vorangegangenen Ebenen und präsentieren den Gläubigen gleich moralische Anwendungen.

Die höchste Bedeutungsebene, die vierte, ist heute nicht sehr bekannt. Die Grundbedeutung des Wortes ist soviel wie hinaufblicken oder hinaufheben.

Anagogie bezeichnet eine geistige oder mystische Erhebung, die vom wörtlichen Sinn eines Textes oder Symbols zu einer höheren, spirituellen oder himmlischen Bedeutung führt. Es ist eine Auslegungsmethode, die eine „Hinaufführung“ oder „Aufstieg“ von einer niedrigeren zur höheren Ebene anstrebt, typischerweise in religiösen oder philosophischen Kontexten.

Theologische Auslegung: In der christlichen Theologie ist die Anagogie die höchste der vier Auslegungsebenen von Texten, die von der wörtlichen zur allegorischen, moralischen und schließlich zur anagogischen Ebene aufsteigt.

Google KI Übersicht

Diese Deutung hatte oft etwas mit dem zukünftigen Leben der Christen oder dem zweiten Kommen Jesu usw. zu tun.

Die Vorstellung im Mittelalter war, dass man jeden Text auf diesen 4 Ebenen deuten kann. Versuchen wir es einmal mit der Szene am roten Meer. Oder besser noch, lassen wir es den Professor versuchen:

Nehmen wir also ein ganz einfaches Beispiel, mit dem ich bereits begonnen habe, nämlich die Idee, dass Israel das Rote Meer überquert. Wie könnte das aussehen? Gehen wir diese drei Ebenen durch.

Die wörtliche Ebene wäre einfach Israel, das Volk, das in dem Bericht das Rote Meer überquert. Sie sind den Ägyptern entkommen.

Allegorie oder Typologie, was eigentlich ein griechisches Wort ist, das der Apostel Paulus im Römerbrief verwendet, um zu beschreiben, äh, entschuldige, nicht im Römerbrief 1, sondern im 1. Korintherbrief, Kapitel 10, um diese Art der Interpretation zu beschreiben, würde es anders sehen, dass nämlich das Rote Meer, das sie durchqueren, ein Symbol, ein Typus, eine Allegorie für die Idee ist, dass wir die Taufe empfangen würden. Siehst du den Zusammenhang? Wir sind wie Israel und das Wasser des Roten Meeres ist das Wasser der Taufe, richtig? Eine spirituelle Bedeutung.

Ähm, eine moralische Anwendungen, ich weiß nicht. Überlege dir selbst etwas. Sag mir, was deiner Meinung nach eine gute moralische Anwendung wäre. Ich meine, vielleicht könnte die Idee einer moralischen Anwendung der Durchquerung des Roten Meeres so etwas sein wie, ähm, weißt du, wenn wir Feinde in dieser Welt haben, so wie Israel Ägypten als Feind hatte, und diese Feinde uns verfolgen und unser Leben unerträglich machen. Und gerade wenn wir denken, dass wir keine Optionen mehr haben, wird Gott einen Weg bereiten. Ähm, und vielleicht wird es sogar so sein, dass wir uns auf andere Menschen verlassen, so wie Israel sich auf Moses verlassen hat. Da hast du es. Das ist nur eine freie Interpretation des sogenannten tropologischen oder moralischen Sinns des Textes.

Anagogie, da bin ich etwas ratlos. Was könnte das bedeuten? Könnte das Wasser irgendwie unsere Reise zu Christus symbolisieren? Wenn Christus wiederkommt, werden wir durch eine Art Leidenszeit mit Christus vereint. Das Wasser, ich weiß nicht. Sagt mir in den Kommentaren, was eurer Meinung nach eine bessere anagogische Interpretation der Passage wäre.

Brian Doak

So einfach ist es halt dann doch nicht. Nicht einmal im Mittelalter wandte man alle 4 Ebenen auf jeden Text an. Und es wurden verschiedene Schwerpunkte gesetzt. Gelehrte und Hochschulen befassten sich viel mit dem Text an sich, der ersten Ebene. Das war auch die Zeit, in der die Einteilung in Kapitel eingeführt wurden. Für Mönche wurde die moralische Bedeutung betont, wie sie leben sollten.

Es gab aber auch Gelehrte, welche die wörtliche Deutung als die zentrale auffassten. Gemäß Thomas von Aquin braucht man diese vier Deutungsebenen und man sollte sie kennen. Brian Doak zitiert nun aus dem Werk Summa Theologica von Thomas von Aquin:

„Sollte die Heilige Schrift Metaphern verwenden?“ Er antwortet: Ja. Es ist völlig in Ordnung, wenn die Heilige Schrift Metaphern verwendet. Unsere Wahrnehmung orientiert sich an den Sinnen, und deshalb sollten wir durch materielle Dinge gelehrt werden, die wir mit unseren Sinnen buchstäblich erfassen können. Aber, so sagt er, wir werden niemals durch Metaphern etwas gelehrt, was nicht an anderer Stelle auch buchstäblich gelehrt wird.

„Aus diesem Grund werden Dinge, die in einem Abschnitt der Heiligen Schrift anhand von Metaphern beschrieben werden, in anderen Abschnitten ausführlicher erläutert. Tatsächlich ist gerade die Unklarheit der Bilder nützlich, um den Verstand zu schulen, und sie ist auch nützlich, um dem Spott der Ungläubigen entgegenzuwirken, von dem in Matthäus 7:6 die Rede ist. Gebt das Heilige nicht den Hunden.“

„Hat die Heilige Schrift mehrere Bedeutungen für einen einzigen Abschnitt?“ Seine Antwort lautet ja. Aber er sagt, dass es sogar mehrere wörtliche Bedeutungen für einen Abschnitt geben kann. Er möchte jedoch betonen, dass die wörtliche Bedeutung die Grundlage für alle anderen ist.

„In der Heiligen Schrift gibt es keine Verwirrung, da alle Sinne auf einem einzigen Sinn beruhen, nämlich dem wörtlichen Sinn. Und wie Augustinus in Contra incentium donatist erklärt, kann ein Argument nur aus dem wörtlichen Sinn abgeleitet werden.“

Er geht sogar so weit zu sagen, dass wir Metaphern oder Symbole wörtlich nehmen sollten. Was würde das überhaupt bedeuten? „Der Sinn einer Parabel ist im wörtlichen Sinn enthalten. Denn in einer Parabel wird etwas durch die Worte richtig bezeichnet und etwas bildlich bezeichnet. Und der wörtliche Sinn ist nicht die Figur selbst, sondern das, wofür die Figur steht. Wenn beispielsweise in der Heiligen Schrift vom Arm Gottes die Rede ist, dann ist der wörtliche Sinn nicht, dass Gott tatsächlich einen Körperteil in Form des betreffenden Schwertes hat. Es ist also nicht das, was man wörtlich verstehen würde. Vielmehr ist der wörtliche Sinn, dass Gott das hat, was durch diesen Körperteil symbolisiert wird, nämlich operative Kraft.“

Mit anderen Worten, meine Erklärung dessen, was er sagt, ist, dass wenn man eine Metapher oder ein Symbol wörtlich liest, man es als Symbol liest.

Damit macht Thomas von Aquin deutlich, dass nichts Falsches die Grundlage des wörtlichen Sinns der Heiligen Schrift bilden kann. Mit anderen Worten: Die wörtliche Auslegung eines Symbols ist lediglich das richtige Verständnis dessen, was das Symbol bedeutet. Ich weiß, dass dies wie eine Art Zirkelschluss oder eine Art Rundum-Argumentation wirkt, da ein Interpret in vielen Fällen wissen möchte, ob es sich um ein Symbol für etwas anderes handelt oder ob es wörtlich oder auf andere Weise zu verstehen ist.

Brian Doak; Thomas Aquinas, Summa Theologica, trans. Alfred J. Freddoso. Part 1, Q1, The Nature and Extent of Doctrine:

Alles klar? Also das nächste mal, wenn jemand denkt, dass ich hier die Sache kompliziert mache …

Aber im Ernst, hältst du das für eine Art der Deutung, der Interpretation des biblischen Textes, die nun auch wieder rund ein Jahrtausend zurückliegt? Das gibt es doch heute nicht mehr?

Nun, die wörtliche Interpretation eines biblischen Textes gibt es auf jeden Fall und dir fallen bestimmt auch ganz viele Stellen ein.

Was ist mit der nächsten, der allegorischen Deutungsebene? Das findet sich im Neuen Testament selbst schon. Wir hatten schon 1. Korinther 10:1,2 angesprochen: „Denn das sollte euch klar sein, Geschwister: Unsere Vorfahren waren alle unter dem Schutz der Wolke und gingen alle durchs Meer. Und alle wurden in der Wolke und dem Meer auf Mose getauft.“

Konfessionen habe aber auch heute noch weitere Allegorien oder Vor- und Gegenbilder (englisch types / antitypes) erfunden. Ich erinnere mich an viele solcher Gegenbilder, die Jehovas Zeugen über hundert Jahre eifrig verwendet haben, bis dies in den 2010er Jahren dann als veraltet bezeichnet wurde. Also eigentlich als falsch, aber so deutlich steht das im Wachtturm selbstverständlich nicht. Zumindest stand das dort:

In der Vergangenheit war es in unseren Veröffentlichungen eher üblich, an die in der Bibel aufgezeichneten Berichte mit der Vorbild-Gegenbild-Methode heranzugehen. Die biblische Erzählung war das prophetische Vorbild und jede Erfüllung davon war das Gegenbild.

Heißt das aber, dass jede Person, jedes Ereignis und jeder Gegenstand, von denen die Bibel berichtet, auf jemand oder etwas hinweist?  In der Vergangenheit hat man so gedacht. Da wäre der Bericht über Naboth. … Im Jahr 1932 wurde der Bericht als ein prophetisches Drama erklärt: Ahab und Isebel stellten Satan und seine Organisation dar. Naboth stand für Jesus. Folglich wies der Tod Naboths auf Jesu Hinrichtung hin. Doch Jahrzehnte später hieß es in dem 1961 veröffentlichten Buch „Dein Name werde geheiligt“, Naboth stelle die Gesalbten dar und Isebel die Christenheit. Die Verfolgung Naboths durch Isebel stehe daher für die Verfolgung der Gesalbten in den letzten Tagen. Viele Jahre lang fand Gottes Volk diese Herangehensweise an Bibelberichte glaubensstärkend.

Der Wachtturm, 15.3.2015, S. 9, Abs. 7-9, Fettdruck von mir

Je länger die Veröffentlichung zurück lag, um so häufiger und oft absurder sind diese allegorischen Auslegungen.

Das hat sich dann geändert, und die dritte Ebene, die moralische Auslegung steht im Vordergrund. Der selbe Wachtturm schreibt:

Was aber noch bedenklicher ist: Bei der Suche nach möglichen gegenbildlichen Erfüllungen gehen die moralischen und praktischen Lehren aus den Bibelberichten womöglich ganz oder teilweise unter. Heute konzentriert man sich deshalb in den Veröffentlichungen mehr auf die einfachen und praktischen Lehren in Bezug auf Glauben, Ausharren, Gottergebenheit und andere wichtige Eigenschaften, über die wir etwas lernen können.

Der Wachtturm, 15.3.2015, S. 9, Abs. 10

Natürlich war die Begründung neues Licht und dass Gott die Leitende Körperschaft der Zeugen Jehovas anleitet. Und warum diese Kehrtwende in der Interpretation der Bibel besser ist. Für die alte, nun falsche Interpretation hat man sich aber nicht entschuldigt. Nachdem ein bisschen zugegeben wurde, was so alles als Vorbild diente (und das ist nur die Spitze des Eisbergs), steht das:

Fragen von Lesern: In der Vergangenheit wurde in unseren Veröffentlichungen oft von Vorbildern und Gegenbildern gesprochen. In den letzten Jahren geschah das jedoch kaum noch. Warum eigentlich?

… In den Jahrhunderten nach Christi Tod haben Gelehrte den Fehler gemacht, überall nach Bildern zu suchen. Bezüglich der Lehren von Origenes, Ambrosius und Hieronymus … Augustinus von Hippo kommentierte ausgiebig  … Erscheinen uns solche Deutungen abwegig? Dann verstehen wir die Problematik. Menschen können nicht wissen, welche Bibelberichte für etwas Künftiges stehen und welche nicht. Am besten ist: Wo die Bibel lehrt, dass eine Person, ein Ereignis oder ein Gegenstand ein Bild für etwas anderes ist, akzeptieren wir das. Wo es jedoch keine eindeutige biblische Grundlage gibt, werden wir einer Person oder einem Bericht nicht voreilig eine gegenbildliche Anwendung zuweisen.

Der Wachtturm, 15.3.2015, S. 17, Fettdruck von mir

Ist es dir aufgefallen? Nicht, dass im Artikel von „wir“ und „uns“ gesprochen wird, als wäre diese Auslegung irgendwelchen Mitgliedern der Zeugen Jehovas eingefallen. Dafür war schon die Leitende Körperschaft alleine verantwortlich. Bevor gesagt wird, dass solche „Deutungen abwegig erscheinen“ wird noch schnell auf die Kirchenväter abgelenkt. Schaut mal, die haben es doch auch so gemacht. Als wären die Kirchenväter sonst als Vorbilder für die Zeugen Jehovas betrachtet worden.

Aber was ist mit der vierten Ebene, der Anagogie? „Anagogie bezeichnet eine geistige oder mystische Erhebung, die vom wörtlichen Sinn eines Textes oder Symbols zu einer höheren, spirituellen oder himmlischen Bedeutung führt.“ Dafür gibt es bei den Zeugen Jehovas auch viele Beispiele, wie wäre es damit?

Aaron, Moses’ Bruder, stellt treffend die geistigen Brüder des größeren Moses dar, im besonderen den Überrest, der sich heute noch auf der Erde befindet. Aaron diente Moses als Wortführer, weil dieser wahrscheinlich sprachbehindert war; er war, wie er selbst schrieb, „unbeschnitten an Lippen“, das heißt, seine Lippen hatten gleichsam eine Vorhaut und waren deshalb zu dick und zu groß, so daß sie ihn am fließenden Sprechen hinderten. (2. Mose 6:12 [Siehe NW, englische Ausgabe 1953, Fußnote.]) Das veranschaulicht daß Jesus Christus in der Stellung eines herrlichen Geistgeschöpfes im Himmel gleichsam sprachbehindert ist, indem er den Menschen auf der Erde Gottes Botschaft nicht persönlich überbringen kann, sondern den Überrest seiner geistigen Brüder, den neuzeitlichen Aaron, als Wortführer gebraucht. Das Volk Israel stellt das ganze Volk Gottes dar, das von Satan, dem Teufel, und seiner Organisation bedrückt wird.

Der Wachtturm, w65 15. 8. S. 496-497 Abs. 8

Das stand da wirklich so im Wachtturm! Das kannst du (noch) in der Online-Bibliothek der Zeugen Jehovas selbst finden. Und bei solchen atemberaubenden Anagogien und einem so wörtlich „gleichsam sprachbehinderten Jesus Christus in der Stellung eines herrlichen Geistgeschöpfes im Himmel“ fällt einem doch nichts mehr ein. Ich glaube, Professor Doak hätte seine Freude daran.

Von Christian / Brian Doak / Augustinus von Hippo

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Das ist ein weiteres Video, das sich mit der Frage beschäftigt, wie man die Bibel lesen und interpretieren sollte. Ob man das alleine tun kann. Vielleicht nur mit dem Heiligen Geist? Oder braucht es Lehrer? Und ob all dieses Lesen, Forschen und Auslegen letztendlich überhaupt so wichtig ist, wie wir das vielleicht denken – oder uns gesagt wurde. Und was es sonst noch dabei zu beachten gilt.

Diesmal schauen wir einmal, was einer der sogenannten Kirchenväter mit Namen Augustinus von Hippo dazu zu sagen hat. Er ist einer der einflußreichsten Kirchenväter, erst als Erwachsener nach einer spirituellen Suche zum Glauben gekommen und hat viel bewirkt. Er ist der große spirituelle Vater der westlichen Kirche. Seine Spuren wirken bis heute nach – wie auch immer man sie im Nachhinein bewertet.

Heute geht es um einige Gedanken aus seinem Werk Über die christliche Lehre, lateinischer Titel De doctrina christiana, das etwa um das Jahr 400 entstand.

Warum befassen wir uns mit so einem alten Buch? Nicht weil dessen Aussagen und Lehren verbindlich für uns sind. Wir sollten es eher als Teil einer Serie sehen, die heißen könnte: Antworten schlauer Christen auf Fragen, die wir heute noch haben.

Auch dieser Beitrag beruht auf einem Video von Professor Brian Doak:

Augustinus geht es nicht nur um die christliche Lehre, obwohl sein Buch so heißt. Sondern auch darum, wie man diese verstehen und weiter geben kann. Und er beginnt damit.

Brauchst du einen Lehrer?

Auch damals gab es schon Leute, die dachten und sagten, dass sie keine Lehrer bräuchten. Weil sie beim Lesen durch ein besonderes Geschenk Gottes das selbst interpretieren und verstehen könnten. Kommt dir das bekannt vor? Klar. Steht doch so in der Bibel:

Für euch aber gilt: Der Heilige Geist, mit dem Christus euch gesalbt hat, bleibt in euch! Deshalb braucht ihr keinen, der euch darüber belehrt, sondern der Geist lehrt euch das alles. Und was er lehrt, ist wahr, es ist keine Lüge. Bleibt also bei dem, was er euch lehrt, und lebt mit Christus vereint.

1.Johannes 2,27 NEÜ

Ganz unbewusst haben wir hier aber einige Annahmen getroffen: Mit ‚euch‘ sind nicht nur die direkten Adressaten des Briefes gemeint, sondern auch andere Christen oder alle oder zumindest einige, die heute leben. Und wir nehmen an, dass diese Aussage für alle Zeit danach gilt, oder zumindest für unsere.

Ist dieser Text denn so einfach anzuwenden? Schließlich steht da: „der Geist lehrt euch das alles“. Ist dir aufgefallen, dass hier ‚das‘ gesagt wird? Auf welche Dinge bezieht sich denn der Text? Geht es vielleicht doch nur um Vers 22: Dass Jesus der Christus, der Messias ist? Und was bedeutet ‚alles‘? Dann müssten ja diejenigen, welche durch den Geist so belehrt werden, alles verstehen? Aber, das tun sie doch gar nicht. Müsste man dann nicht logischerweise schlußfolgern, dass sie nicht zu diesem erlauchten Kreis gehören?

Zurück zu Augustinus. Wenn jemand meint, er braucht keine Lehrer, antwortet Augustinus: Von wegen! Du hast schon so etwas einfaches wie das Alphabet von einem Lehrer beigebracht bekommen!

Und Augustinus fährt fort: Und wenn du meinst, dass die Interpretation einfach eine Gabe Gottes ist, wie steht es dann damit: Wie wäre es damit, dass ich diese Gabe Gottes habe, die Schrift zu interpretieren, und du hörst einfach auf zu reden?

Ich persönlich würde hinzufügen: Wenn die Interpretation der Schriften eine Gabe Gottes ist, warum gibt es dann verschiedene Auslegungen? Und wenn schon in deiner Gruppe alle sagen, dass sie diese Gabe Gottes haben und trotzdem zu verschiedenen Auslegungen kommen, zum Beispiel in Bezug auf die Natur Jesu im Verhältnis zu Gott, was ist dann? Haben manche dann doch nicht die Gabe Gottes (oder des heiligen Geistes) und täuschen sich und andere? Was zu beweisen wäre. Oder kann es durch diese Gabe Gottes verschiedene Auslegungen geben? Zumindest momentan?

Wenn es keine verschiedenen Auslegungen durch die Gabe Gottes gibt, dann genügt es ja, wenn wenige – die Lehrer – diese besitzen. Oder wenn viele von sich annehmen, dass sie diese Gabe haben und doch zu verschiedenen Auslegungen kommen, dann sind unter diesen vielleicht doch nur ein paar richtige Lehrer?

Nun gut, Christian. Was soll das? Ich möchte nur betonen, dass es immer wieder Zeiten gab, wo Menschen in einer kirchlichen Hierarchie von sich behauptet haben, dass sie – und nur sie – den Geist haben oder durch Gottes Gabe die wahre Auslegungen erkennen. Bischöfe, Päpste, die Leitenden Körperschaft der Zeugen Jehovas und so weiter.

Wer das erlebt und bemerkt hat, dass er getäuscht wurde, wird schon bei dem Gedanken, dass jemand anderes ihm sagt, was die richtige Lehre ist, rot sehen. Wobei man aber unterscheiden sollte, ob es um einen Gelehrten geht, der Wissen erarbeitet, oder jemanden, der verbindliche Glaubenslehren für die Gemeinschaft aufstellt.

Das Problem verschwindet leider nicht, wenn man austritt und meint, dass in einer Gruppe jeder durch den Geist Gottes oder als Gabe Gottes die richtige Auslegung der Schriften erkennt. Sobald es verschiedene Auslegungen gibt, landet man entweder bei ‚wir‘ gegen ‚sie‘ (die haben eine falsche Auslegung, haben nicht diese Gabe, haben nicht den Geist, sind ‚Teil der falschen Religion‘). Oder man muss anerkennen, dass man verschiedene Auslegungen durch Gottes Gabe haben kann.

Oder man akzeptiert, dass das mit der Gabe Gottes weder damals noch heute so einfach funktioniert hat.

Und damit kommen wir zu Augustinus zurück, der unsere Aufmerksamkeit auf etwas viel Wichtigeres hinlenkt: Wir Menschen sind Gottes Tempel, um zu lernen.

Er zitiert 1. Korinther 3. Das ist ein ziemlich tiefer Gedanke in Bezug auf das Thema Inkarnation. Gott hat so viel in die Menschheit als sein Bild und Jesus investiert. Wenn wir also Gottes Tempel sind, dann sind wir ein göttlicher und heiliger Bereich zum Lernen. Und deshalb sollten wir in einem akademischen Sinne die Schriften, die Bibel, studieren und Theologie studieren.

Und was die Schriften betrifft, müssen wir uns eines bewusst sein:

Es gibt Sachen, lateinisch res (Plural) und es gibt Zeichen, lateinisch signa (Plural). Diese Zeichen deuten auf Sachen hin. Zum Beispiel ist ein Fußabdruck eine Sache, aber auch ein Zeichen, weil es auf einen Fuß hinweist, der diesen Abdruck erzeugt hat. Der Fußabdruck ist aber nicht der Fuß. Das klingt erst einmal nach Plato und ist es auch.

Er fügt aber hinzu, dass es die eine ‚Sache‘ gibt, lateinisch res (Singular), die Gottheit. Und die Schriften alles in Zeichen signa auf diese eine Sache res hinweisen und darüber lehren, weil wir es nur so verstehen können.

Und Augustinus sagt noch mehr: Zeichen (signa) sind eigentlich keine natürlichen Dinge. Das ist etwas, was wir erfinden. Und zwar in Gemeinschaften. Und daher gibt es nicht nur Sachen res oder die Sache res (Gott) und Zeichen signa, sondern auch Gemeinschaften, die diese Zeichen gemeinsam verwenden. Es sind also 3 Elemente beteiligt. Das geht über Plato hinaus.

Und es sind Zeichen, die in einer Gemeinschaft gemeinsam verwendet werden, um zu den Sachen zu gelangen.

Und dabei müssen wir aufpassen, dass wir die Zeichen nicht mit den Dingen verwechseln oder gar identifizieren. Denn das wäre eine Art Götzendienst.

Die Schriften enthalten nur signa, Zeichen, die auf die res, Sachen, hindeuten. Letztendlich auf das eine res, Gott.

Wenn wir die Schriften überbetonen, als Maß aller Dinge, und sie damit auf die Stufe Gottes erhöhen oder sie zwischen Gott und uns stellen, dann begehen wir Götzendienst.

„Wie könnten wir denn je die Bibel mit Gott gleichsetzen, niemals!“ Diesen Gedanken sollten wir nicht so schnell zu Seit wischen. Überlegen wir einmal, welchen Stellenwert die Bibel für uns einnimmt. Auch im Vergleich zu Gebet und Vertrauen auf Gott? Was machst du, wenn du eine Frage zum Glauben oder Leben hast? Suchst du einen genau passenden Text und denkst dann: „Die Bibel sagt das so!“ Und das war es dann? Dann wäre die Bibel die höchste Autorität für dich …

Augustinus kommt nun zu einer weiteren interessanten Schlussfolgerung:

Brauchst du die Schriften überhaupt, um ein guter Gläubiger zu sein?

Ich gebe mal Brian’s Zusammenfassung wieder:

Was ist dann der Kern von Augustinus‘ Vorstellung davon, was die Bibel ist und was sie lehrt? Er hat ein berühmtes Doppelgebot. Er übernimmt das berühmte Doppelgebot Jesu. Was ist das wichtigste Gebot? Liebe den Herrn, deinen Gott, und liebe deinen Nächsten wie dich selbst. Richtig? Diese doppelte Liebe zu Gott und zum Nächsten ist also tatsächlich der Kern seiner biblischen Theologie und der Schlüssel zu seiner biblischen Hermeneutik. Die Bibel lehrt uns, Gott zu lieben und unseren Nächsten zu lieben. Und wenn man das durch den Text erreichen kann, sagt er etwas später in Buch drei, dann ist das alles. Dann ist man auf dem richtigen Weg. Man braucht keine spirituelle Lektüre oder sonst etwas. Man kann einfach eine wörtliche Lektüre an der Oberfläche vornehmen. Das ist also wirklich sein Kernpunkt. Diese doppelte Liebe. Die Bibel lehrt uns zu lieben und lehrt uns, die Lust zu vermeiden. Für ihn ist das in gewisser Weise so einfach, obwohl es auch sehr kompliziert ist. Er kehrt übrigens sogar zu dieser Vorstellung zurück, dass die Bibel ein Zeichen ist und Gott eine Sache ist und die Bibel auf Gott hinweist, so wie ein Zeichen auf eine Sache hinweist. Augustinus macht eine Aussage über die Bibel, die für manche Christen heute vielleicht schockierend wäre. Er spricht von Menschen, die durch Glauben, Hoffnung und Liebe gestärkt sind und die unbeirrt an diesen Dingen festhalten. Er sagt, dass diese Menschen, wenn man selbst dieser Mensch wäre, gestärkt durch Glauben, Hoffnung und Liebe, der unbeirrt an ihnen festhält, dass dieser Mensch die Schriften nicht braucht, außer um andere zu unterweisen. Deshalb leben viele Menschen, die sich auf diese drei Dinge verlassen, Glauben, Hoffnung und Liebe, tatsächlich in Einsamkeit ohne jegliche Texte aus der Heiligen Schrift. Sie sind, glaube ich, eine Erfüllung des Sprichworts: Wenn es Propheten gibt, wenn es Prophezeiungen gibt, sie werden ihre Bedeutung verlieren. Wenn es Sprachen gibt, sie werden aufhören. Wenn es Wissen gibt, wird auch das seine Bedeutung verlieren. 1. Korinther, Kapitel 13, richtig? Also, ich denke, diese Vorstellung, dass ein Mensch tatsächlich spirituell über die Bibel hinauswachsen kann, indem er an einen Punkt gelangt, an dem er als Zeichen auf das Wahre hinweist, ist meiner Meinung nach sehr anschaulich für die Art und Weise, wie Augustinus die Heilige Schrift sah. Natürlich spielt er hier die Heilige Schrift nicht herunter. Er sagt nur: Vergesst nicht, dass dies Zeichen sind, die auf etwas hinweisen.

Und das ist für viele, die sich für sich nicht den Weg durch ein akademisches Studium der Schriften, der Bibel, erkennen können, eine große Erleichterung:

Augustinus sagt, dass diese Menschen, gestärkt durch Glauben, Hoffnung und Liebe, die unbeirrt an ihnen festhalten, dass diese Menschen die Schriften nicht brauchen, außer um andere zu unterweisen.

Das passt auch zu der Vorstellung, dass Gott uns als Bilder Gottes gemacht hat. Wenn jemand also durch Glauben, Hoffnung und Liebe so lebt, dass man dadurch Gott erkennen kann, dann ist man nach Augustinus auch ein signum, ein Zeichen, das auf diese eine Sache, res, Gott, hinweist.

Hier könnten wir eigentlich eine Pause machen oder aufhören.

Aber wegen all den Leuten, die es mit dem akademischen Studium der Schriften nicht lassen können, mache ich halt weiter. 😆

Arbeitest du mit den Schriften, und wenn ja, wie und mit welchen?

Was die Schwierigkeiten und Mehrdeutigkeiten in den Schriften betrifft, denkt Augustinus ähnlich wie Origenes (siehe letztes Video Das früheste christliche Handbuch, wie man die Bibel lesen sollte): Gott möchte, dass wir uns Mühe geben. Augustinus sagt das so: „Die Gefahr ist Lethargie. Wir müssen vor Langeweile gerettet werden.“ Er spricht von sieben Stufen der Annäherung an Gott durch akademisches Studium der Schriften. Und dass das anstrengend ist. Und als dritte Stufe erwähnt er, dass man tatsächlich auch die Schriften lesen muss.

Du kannst nicht einfach ein paar Bücher lesen, ein paar YouTube oder TikTok Videos sehen, ein paar (emotionale) Predigten hören und die Schriften wirklich verstehen. Du musst sie selbst lesen. Nichts kann das tatsächliche Lesen ersetzen.

Bei Augustinus finden wir auch einen Kanon des Neuen Testaments. Über den Kanon des Neuen Testaments hatte ich eine ganze Serie veröffentlicht. Interessanterweise unterscheidet sich der bei Augustinus aber von vielen heutigen Ausgaben der Bibel. Er enthält nämlich auch sogenannte Apokryphen oder deuterokanonische Bücher. In römisch-katholischen, orthodoxen oder alt-orientalischen Ausgaben kann man einige finden, im Judentum oder Kirchen der Reformation nicht.

Augustinus möchte auch, dass man die Sprachen lernt, dass man die Schriften im Original liest. Und dass das, was wir heute Text-Kritik nennen, zuerst kommt. Sich kritisch mit dem vorhandenen Text und eventuellen Übersetzungen auseinandersetzten.

„Er zeigt sogar in Buch zwei, dass er an das Besondere der Septuaginta-Übersetzung glaubt. Und er scheint dieser Idee der Vorrangstellung der Septuaginta, die bei Christen in unterschiedlicher Weise beliebt ist, ein wenig zuzustimmen. Nämlich: Wenn die Autoren des Neuen Testaments auf Griechisch geschrieben haben und wenn sie das Alte Testament in dieser sogenannten Septuaginta auf Griechisch zitieren, warum lesen wir es dann nicht auch in Griechisch?“

Augustinus formuliert auch diese Überzeugung: Alle Wahrheit, die wir finden können, ist Wahrheit von Gott. Auch wenn er dann irgendwie doch kritisch gegenüber weltlichem Lernen ist, verwendet er wie andere Kirchenväter den Vergleich, dass beim Exodus die Israeliten die Ägypter ausplünderten (2. Mose 12): Christen sollten nicht-christliches Lernen und Wissen für sich verwenden.

Und zwar, um ihre Leben und Glauben zu vertiefen und verbessern. Für Augustinus kommt ‚Heiligkeit‘ übrigens zuerst, also richtig zu leben.

Für Augustinus ist übrigens auch die kirchliche Tradition wichtig, die uns anleitet. Und auch bei der Auslegung der Schriften anleitet. Weil man sonst bei Mehrdeutigkeiten Texte falsch auslegen würde, wie die Herätiker. Aber auch der Kontext der Texte muss betrachtet werden. Interessant, dass das schon damals klar war, und dann immer wieder ignoriert wurde.

Woher wissen wir, ob das, was wir lesen, wörtlich oder spirituell oder symbolisch zu verstehen ist? Für Origenes hatte alles eine spirituelle Bedeutung, und manches auch eine wörtliche. Für Augustinus ist es genau umgekehrt: Alles hat eine wörtliche Bedeutung, und manches eine spirituelle. Brian fasst das so zusammen: „Texte, die einfach nur gute Moral oder wahren Glauben lehren, kann man einfach wörtlich lesen, das ist überhaupt kein Problem. Wenn die Botschaft klar ist, mit anderen Worten, wenn sie nicht bildlich ist. Bei einem bildlichen Text jedoch, etwas Schwierigem, etwas Nicht-Offensichtlichem, ermutigt er uns, ihn so lange zu studieren, bis er mit dem Bereich der Liebe in Verbindung gebracht werden kann. Mit anderen Worten: Studiere ihn so lange, bis du zur doppelten Liebe gelangst, zur Liebe zu Gott und zur Liebe zum Nächsten. Wenn ein Text präskriptiv ist, wenn er etwas verbietet oder vorschreibt, ist er wörtlich zu nehmen. Okay. Er sagt, dass fast alles im Alten Testament wörtlich und bildlich zu nehmen ist, aber dass wir nach dem Neuen Testament urteilen sollten. Diese christozentrische oder neutestamentliche Auslegung ist natürlich unter christlichen Auslegern sehr verbreitet.“

Für Augustinus ist auch klar, dass man sich des historischen und kulturellen Kontextes bewusst sein muss, insbesondere beim Lesen im Alten Testament.

Er unterscheidet Lehrer von Predigern. Das entspricht in etwa Gelehrten, die Wissen erarbeiten, und anderen, die das dann vermitteln.

Wenn du nun den Eindruck gewonnen hast, dass dies doch auch ein ziemlich akademisches Werk ist, dann hast du nicht Unrecht. Allerdings schließt Augustinus dann mit einer Art Beispiel-Predigt ab, um diesen Gedanken mit Lehrern und Predigern zu erklären. Was er da schreibt, würden wir aber vielleicht eher als Polemik beschreiben, bei der es darum geht, ob Frauen kosmetisches Makeup tragen dürfen. Nun ja, das hilft uns auch, einen Autor wie Augustinus und seine Werke besser einzuschätzen.

Zumindest möchte er klar machen, dass die Schönheit und der Stil der Schriften sich auch in den Predigen widerspiegeln sollte. Wie recht er doch schon vor 1500 Jahren hatte … (ausgenommen sind natürlich meine Texte 😂).