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  • Leben als Christ (4): Wie soll ich das Evangelium weitergeben?

    Leben als Christ (4): Wie soll ich das Evangelium weitergeben?

    Von N. T. Wright

    Diese 13-teilige Serie schaut sich die wichtigsten Elemente des christlichen Lebens an und wie wir sie aus einer einzigartigen christlichen Perspektive betrachten können, damit sie unser Leben in der Welt verändern.
    Wir werden alles abdecken, von typischen christlichen Aktivitäten wie Gebet, Taufe und Kirchgang bis hin zu allgemeineren menschlichen Erfahrungen wie Arbeit, Erholung und Trauer.

    Am Ende des Matthäusevangeliums sagt Jesus seinen Jüngern, sie sollen überall auf der Welt „Jünger machen“. Dieser Auftrag, den Christen als „den Missionsauftrag“ kennen, ist ziemlich klar. Wie man das genau macht, ist aber nicht so einfach. In diesem Video schaut sich Prof. Wright den Auftrag Jesu als Ausdruck seiner weltweiten Autorität an. Wir werden die größere Mission des Zeugnisses entdecken, die sich aus dieser Erkenntnis ergibt, und all die Möglichkeiten, wie sie in unserem Leben sichtbar werden kann.

    In dieser neuen Serie von N.T. Wright Online schauen wir uns die transformativen Elemente unseres christlichen Glaubens an und wie wir sie auf einzigartige Weise betrachten und unseren Lebensstil durch sie verändern lassen können.

    Viele Christen lesen, wenn sie anfangen, selbst in der Bibel zu lesen, zuerst das Matthäusevangelium, weil es am Anfang des Neuen Testaments steht. Nun ist das Matthäusevangelium lang, behandelt sehr viele Dinge auf einmal und bewegt sich durch viele verschiedene Themen, aber es wird von vorne bis hinten durch die Einführung Jesu als Immanuel am Anfang des ersten Kapitels zusammengehalten. Und dann durch den Missionsauftrag am Ende des 28. Kapitels.

    Kapitel 1 beginnt damit, dass Jesus geboren werden soll, und sein Name soll Jesus sein, weil er sein Volk von seinen Sünden erlösen und die Prophezeiung Jesajas erfüllen wird, die besagt, dass eine Jungfrau schwanger werden und einen Sohn gebären wird, dessen Name Immanuel sein wird, was „Gott mit uns“ bedeutet. Und am Ende des Evangeliums sagt der auferstandene Jesus zu seinen Jüngern: „Siehe, ich bin bei euch alle Tage bis an das Ende des Zeitalters.“

    In diesem Zusammenhang haben wir also diese außergewöhnliche Offenbarung darüber, wer Jesus ist, wer Jesus war und ist. Und wir haben diesen letzten kurzen Absatz des Matthäusevangeliums, der manchmal als der große Missionsauftrag bezeichnet wird, weil der auferstandene Jesus zu seinen Jüngern sagt: „Macht ist mir gegeben worden, im Himmel und auf Erden. Darum geht hin und macht Jünger aus allen Völkern, tauft sie auf den Namen des Vaters und des Sohnes und des Heiligen Geistes. Und seht, ich bin immer bei euch, bis zum Ende des Zeitalters.“ Da ist die Verheißung des Immanuel.

    Aber jetzt hat sie sich in dieses Gefäß der Autorität Jesu verwandelt. Alle Macht ist ihm gegeben, im Himmel und auf Erden. Ich habe oft gedacht, dass wir westlichen Christen ziemlich daran gewöhnt sind, uns vorzustellen, dass Jesus alle Macht im Himmel hat. Wir sind nicht so gut darin, uns vorzustellen, was es bedeuten könnte, dass er auch alle Macht auf Erden hat. Aber Jesus greift hier insbesondere zwei Passagen auf.

    In Daniel 7 wird der Menschensohn oder einer, der wie ein Menschensohn aussieht, erhöht, um Herrschaft zu haben über die vier Tiere, die vertrieben worden sind, die Mächte der Finsternis und des Bösen, die Gottes Welt verwüstet haben. Und der Menschensohn steigt auf und sitzt zur Rechten des Alten der Tage. Und ihm wird Macht und Herrschaft und Kraft gegeben, damit alle Völker und Nationen und Sprachen ihm dienen.

    Und dann am Ende des Buches Chronik, wo Cyrus der Perser sagt: Ich habe alle Macht. Jetzt beauftrage ich das jüdische Volk, den Tempel zu bauen. Es ist, als würde Matthäus sagen, dass es so ist, nur viel, viel mehr. Jesus ist die Realität. Kyrus war in gewisser Weise eine Parodie dieser kommenden Realität. Jesus hat alle Macht.

    Aber wie sieht das aus? Nun, in unserer Welt schickt jemand, der das Sagen hat, die Polizei und setzt seinen Willen durch. Oder in den internationalen Beziehungen, Gott bewahre, schicken sie Panzer und setzen ihren Willen durch. Aber das ist nicht der Weg der Bergpredigt. Und das ist nicht der Weg des Missionsauftrags.

    Jesus erreicht seine Ziele, indem er seine weltweite Herrschaft durch die Bergpredigt in die Tat umsetzt. Durch die Menschen, die dazu berufen sind, Friedensstifter zu sein, rein im Herzen. Die Menschen, die dazu berufen sind, nach Gerechtigkeit zu hungern, die dazu berufen sind, eine Vision von Gottes Güte zu haben, die sogar diejenigen erreicht, die nicht an Gott denken oder ihn sogar hassen.

    Und das Beispiel Jesu in seinem eigenen öffentlichen Wirken, in dem er heilte und mit Sündern feierte, weist den Weg. Geht hinaus in alle Welt und macht Menschen zu Jüngern. Wie hat Jesus das gemacht? So solltet ihr es auch machen. Das ist die Einweihung einer neuen Welt. Menschen zu Jüngern machen.

    Natürlich gehört dazu auch, zu verkünden, dass Jesus der Herr ist. Wenn die Leute sehen, wie die Nachfolger Jesu diese seltsamen Dinge tun, wie heilen und feiern und gemeinsam essen, an den ungewöhnlichsten Orten und auf die ungewöhnlichsten Arten, werden sie fragen: Warum macht ihr das? Und die Antwort lautet: Wir folgen diesem Mann namens Jesus, der umherging, Menschen heilte und neues Leben brachte, wo es keine Hoffnung gab, und so weiter. Der Schwerpunkt liegt also darauf, Jünger zu machen, die Lernende sind. Jünger bedeutet Lernende. Sie lernen, wie Jesus gelebt hat. Sie lernen, wie Jesus das Königreich Gottes verwirklicht hat.

    Und dabei werden sie getauft. Wenn sie entdecken, wer Jesus ist, werden sie im Namen des Vaters, des Sohnes und des Heiligen Geistes getauft und bringen so die ganze Wahrheit darüber, wer Gott ist und was mit Jesus passiert ist, seinen Tod und seine Auferstehung, in ihrem Leben zur Realität. Und wenn sie sich dann mit ihren Mitjüngern in einer Gemeinschaft treffen, die nach diesem Glauben gestaltet ist, dem Glauben an den Vater, den Sohn und den Heiligen Geist, dem Glauben, dass durch den Tod und die Auferstehung Jesu Gottes neue Welt entstanden ist und dass er selbst bei ihnen ist, Immanuel.

    Wie passt das zu dem, was wir in den westlichen Kirchen unter Evangelisation verstanden haben? Nun, Mission – und der Auftrag zu dieser Mission – ist die größere Realität, in der Evangelisation ein wichtiger Schwerpunkt ist. Mission bedeutet, alles zu tun, wozu uns der Geist leitet, nämlich das neue Leben Gottes, die neue Schöpfung, in Gottes Welt Wirklichkeit werden zu lassen.

    Das kann bedeuten, Tafeln zu betreiben. Es könnte bedeuten, in Afrika Brunnen zu graben. Es könnte bedeuten, alle möglichen Dinge zu tun, die neues Leben in Gemeinschaften bringen, die fast, wenn nicht sogar ganz, ohne Hoffnung waren.

    Aber inmitten all dessen wird es auch – und das ist manchmal die besondere Berufung einiger Menschen, die, wie wir sagen, von Gott speziell für diese Aufgabe berufen oder auserwählt sind – darum gehen, den Menschen ausdrücklich von Jesus zu erzählen, ihnen Jesus vorzustellen, wie man einen lieben Freund vorstellt.

    Mission ist also das ganze Werk der neuen Schöpfung. Evangelisation ist ein wichtiger Schwerpunkt davon.

    Natürlich bedeutet das, Jesus nicht nur als Freund, sondern auch als Meister und Herrn zu verkünden. Er ist derjenige, dem alle Macht gegeben ist. Das ist das Paradoxon, das im Zentrum der Erkenntnis Jesu steht. Dass er sowohl souverän ist als auch unser Freund. Das sieht man immer wieder. Wenn du dir das nur schwer vorstellen kannst, lies das Matthäusevangelium und schau dir Jesus als souveränen Lehrer, als Meister an, als den, der den Mächtigen und Tyrannen mit der Botschaft begegnet, dass Gott eine andere Art hat, Dinge zu tun, aber gleichzeitig sanft und demütig ist und, wie er sagt, von Herzen demütig. Und wenn du ihm folgst, wirst du Ruhe für dein ganzes Leben finden.

    In der Kraft des Heiligen Geistes bedeutet Evangelisation also, Menschen dazu aufzurufen, Jesus als Herrn anzubeten, ihn als Freund kennenzulernen und ihm zu folgen. Dadurch werden sie Teil des viel größeren Großen Missionarauftrags, die je nach Kontext, Kultur und vielen anderen Faktoren variiert. Evangelisation passt also in den Missionsauftrag, aber der Missionsauftrag ist umfassender und spiegelt Matthäus Gesamtvision der Bergpredigt wider, nämlich ein Volk zu bilden, durch das die Welt zu einem anderen Ort wird. Und Jesus als den Immanuel im Herzen dieser Welt zu erkennen.

  • Leben als Christ (3): Welche Rolle spielt der Heilige Geist im Leben eines Christen?

    Leben als Christ (3): Welche Rolle spielt der Heilige Geist im Leben eines Christen?

    Von N. T. Wright

    Diese 13-teilige Serie schaut sich die wichtigsten Elemente des christlichen Lebens an und wie wir sie aus einer einzigartigen christlichen Perspektive betrachten können, damit sie unser Leben in der Welt verändern.
    Wir werden alles abdecken, von typischen christlichen Aktivitäten wie Gebet, Taufe und Kirchgang bis hin zu allgemeineren menschlichen Erfahrungen wie Arbeit, Erholung und Trauer.

    Die Erfahrung des Heiligen Geistes ist bei jedem Menschen ganz unterschiedlich, und die Vorstellungen über das Wirken des Heiligen Geistes sind in den verschiedenen Konfessionen genauso unterschiedlich. Aber in der Bibel geht es bei Gottes Geist mehr um seine Gegenwart als um die Erfahrung – eine Gegenwart, der wir uns bewusst sein sollen, während Gott die Welt mit unserer Hilfe neu gestaltet.

    In dieser neuen Serie von N.T. Wright Online schauen wir uns die transformativen Elemente unseres christlichen Glaubens an und wie wir sie auf einzigartige Weise betrachten und unseren Lebensstil durch sie verändern lassen können.

    Im achten Kapitel seines Briefes an die Römer sagt Paulus ganz klar, dass jemand, der nicht den Geist von Jesus Christus hat, nicht zu ihm gehört. Damit macht er deutlich, was bei den frühen Christen überall klar war: Ein Christ ohne den Heiligen Geist ist ein Widerspruch in sich.

    Allerdings hat sich die Erfahrung des Heiligen Geistes je nach Gruppe, Persönlichkeit und Tradition sehr unterschiedlich entwickelt. Ich erinnere mich, dass ich vor langer Zeit eine Predigt von jemandem gehört habe, der über das Buch der Apostelgeschichte, Kapitel 16, sprach und sich ein Gespräch zwischen dem Gefängniswärter von Philippi, der sich bekehrt hatte, als es ein Erdbeben gab und die Mauern einstürzten, und Lydia vorstellte, einer lokalen Geschäftsfrau, die sich bekehrt hatte, als Paulus dort war, am Ort des Gebets, und der Herr ihr Herz öffnete, damit sie glauben konnte. Man kann sich dann vorstellen, wie der Gefängniswärter von Philippi zu Lydia sagt: „Aber was ist passiert, als Paulus mit dir gesprochen hat? Gab es ein Erdbeben? Hast du gespürt, wie alles um dich herum bebte? Sind irgendwelche Mauern eingestürzt?“ Und Lydia antwortet: „Nein, er hat einfach gesagt, was er gesagt hat, und ich habe es geglaubt, und es ergab Sinn, und ich habe gespürt, dass Jesus bei mir war.“ Und dann geht der Gefängniswärter von Philippi weg und sagt zu einigen Freunden: „Ich mache mir ein bisschen Sorgen um Lydia. Ich bin mir nicht sicher, ob sie die volle Erfahrung gemacht hat.“

    Seht ihr, für manche kann ein neues Gebet um den Heiligen Geist, selbst nach Jahren treuen und gebetsvollen christlichen Dienstes, eine plötzliche neue Freude an Gottes Gegenwart, neue Konzentration und Energie und Zeugnis oder ein neues Verlangen nach Heiligkeit auslösen. Das bedeutet aber nicht, dass der Heilige Geist nicht schon zuvor gegenwärtig und aktiv gewesen wäre. Es bedeutet nur, dass Gott weiterhin der Gott der Überraschungen ist. Und dass die neue Schöpfung, die von Gott in Jesus und im Heiligen Geist ins Leben gerufen wurde, weiterhin neu ist, mit frischen Zeichen persönlicher Verwandlung, Heilung, Führung und Hoffnung.

    Und tatsächlich kommen manche, die sehr dunkle Zeiten in ihrem Leben durchgemacht haben, scheinbar sehr trockene Zeiten, manchmal mit der Erkenntnis heraus, dass Gott in und durch seinen Heiligen Geist bei ihnen war, auch wenn sie das damals nicht spüren oder erleben konnten.

    Die frühen Christen waren sich sehr bewusst, dass der Geist, von dem sie glaubten, dass er über alle Nachfolger Jesu ausgegossen worden war, derselbe Geist war, der am Anfang der Schöpfung wirkte. Genesis 1,2. Der Geist, der mächtige Wind. Das Wort für Wind und Geist ist im Griechischen und im Hebräischen dasselbe. Der Geist, der von Führern wie Gideon in Richter 6 oder David in 1. Samuel 16 und den Propheten Besitz ergriff. Jesaja konnte von der Gegenwart Gottes im Tabernakel in der Wüste in Bezug auf den Geist sprechen. Das steht in Jesaja 63.

    Aber als der Geist laut Apostelgeschichte 2 auf einmal über alle Nachfolger Jesu kam, wurde dies als Erfüllung der Prophezeiung Joels angesehen. Dass Gott in den letzten Tagen seinen Geist über alle ausgießen würde, nicht nur über einige wenige Menschen, die hier und da für bestimmte Aufgaben oder Rollen ausgewählt worden waren.

    Der Schöpfergeist, der Himmel und Erde erschaffen hatte, schuf Himmel und Erde neu und startete dieses Projekt mit den Menschen, die Jesus folgten.

    Tatsächlich weckt Apostelgeschichte 2 Erinnerungen an zwei sehr wichtige Momente in der Geschichte Israels. Erstens beschreibt Apostelgeschichte 2 den Pfingsttag. In einigen späteren jüdischen Traditionen wurde Pfingsten als das Fest der Gesetzgebungserteilung auf dem Berg Sinai angesehen. Nach dem Passahfest, als die Israeliten aus Ägypten kamen, zählt man 50 Tage, und dann kommen sie am Berg Sinai an. Moses steigt auf den Berg und kommt mit dem Gesetz herunter. Nun ist Jesus, der gekreuzigt und dann von den Toten auferstanden ist, aufgefahren. Er ist aufgefahren, um bei Gott im Himmel zu sein, der übrigens nicht weit entfernt ist. Der Himmel ist Gottes Dimension unserer gegenwärtigen Realität. Aber dann ist Jesus mit der Gabe des Heiligen Geistes herabgestiegen und hat seine Gegenwart für alle seine Nachfolger überall Wirklichkeit werden lassen. Nicht nur für die vergleichsweise wenigen, die ihn während seines öffentlichen Wirkens getroffen hatten. Das ist also die erste Anspielung auf das Alte Testament in Apostelgeschichte 2.

    Die zweite ist, dass die großartige Szene in Apostelgeschichte 2 die Szene in Exodus 40 widerspiegelt, als Gottes persönliche Gegenwart unter dem Volk Israel wohnt. Die Offenbarung auf dem Sinai und die Übergabe der Gesetzestafeln, der Zehn Gebote und so weiter, waren offenbar nur eine Vorbereitung. Das Volk wurde auf den Moment vorbereitet, in dem, nachdem die Stiftshütte gebaut worden war – mit großer Sorgfalt, weil sie etwas so Schönes sein sollte, das Gottes vollkommene Schöpfung symbolisierte, die er eines Tages vollenden würde –, als all das vollbracht war, endlich Gottes Gegenwart herabkam, um die Stiftshütte in mächtiger und herrlicher Pracht zu erfüllen. Die Art und Weise, wie Lukas die Ankunft des Heiligen Geistes am Pfingsttag beschreibt, spiegelt beides wider. Pfingsten, die Übergabe der Gesetzestafeln und dann die Ankunft der Schechina, das Tabernakel, die Gegenwart Gottes im Tempel.

    Von diesem Moment an wird die frühe christliche Bewegung sozusagen zu einer Art tragbarem Tempel. Wohin auch immer sie gehen, der Geist begleitet sie. Aus diesem Grund entstehen die meisten Kontroversen und Schwierigkeiten in der Apostelgeschichte im Zusammenhang mit Tempeln. In Athen, in Ephesus und schließlich in Jerusalem selbst. Der Punkt scheint zu sein, dass die Gemeinschaft der Nachfolger Jesu eine Art bewegliche Tempelbewegung ist, mit Gottes Geist, der mit ihnen geht, sie führt, in ihrer Mitte und durch ihr Zeugnis wirkt, wohin sie auch gehen.

    Was macht der Geist also eigentlich? Von den vielen möglichen Antworten stechen drei besonders hervor. Und diese drei wirken auf verschiedene Weise zusammen.

    • Erstens macht der Geist Jesus für Einzelpersonen und Gemeinschaften gegenwärtig und real.
    • Zweitens verwandelt der Geist zerbrochene und sündige Menschen in echte Ebenbilder Gottes, die Gott in der Welt widerspiegeln.
    • Und drittens gibt der Geist den Nachfolgern Jesu eine neue Richtung und neue Energie für Gottes Mission in der Welt und für die vielen verschiedenen persönlichen Berufungen, die dazu beitragen.

    Schauen wir uns das mal genauer an. Erstens macht der Heilige Geist Jesus präsent. Im Johannesevangelium, Kapitel 13 bis 17, erklärt Jesus seinen Nachfolgern, dass er zwar weggehen wird, aber denjenigen schicken wird, den er den Beistand, den Tröster oder den Ratgeber nennt, um bei ihnen zu sein. Das gleiche griechische Wort, paracletos, kann all diese Bedeutungen haben. Der Rechtsbeistand, der kommt und seinen Arm um deine Schulter legt, oder der Ratgeber, der dir weise Ratschläge gibt. Auf diese Weise wird Jesus selbst kommen, um bei ihnen zu wohnen. Und wo Jesus kommt, kommt auch der Vater. Jesus spricht erstaunlicherweise davon, dass er und der Vater durch das Wirken des Heiligen Geistes kommen, um bei ihnen zu wohnen, und nimmt damit die Zeit in Offenbarung 21 vorweg, in der Gott bei den Menschen wohnen wird. Das Johannesevangelium hatte schließlich mit der großartigen Aussage begonnen, dass das Wort Fleisch geworden ist und unter uns gewohnt hat, wobei das Wort „gewohnt” Anklänge an die Stiftshütte oder den Tempel hat. Nun sagt Jesus, dass der Geist für die Jünger und ihre Nachfolger das tun wird, was er selbst getan hat, was er, Jesus, persönlich getan hat. Er sagt: Ich werde euch nicht verlassen. Ich werde zu euch kommen. Das ist sein Versprechen an diejenigen, die ihn lieben und ihm nachfolgen. Dass er und der Vater sie gemeinsam lieben und kommen und wieder bei ihnen wohnen werden, in und durch das Wirken des Heiligen Geistes. Das steht alles in Johannes 14. Aber in gewisser Weise bereitet uns das ganze Johannesevangelium auf dieses Thema vor und entwickelt es dann weiter.

    Und Jesus verspricht nicht zuletzt, dass der Heilige Geist sie an das erinnern wird, was er ihnen gesagt hat. Und dass er sie immer tiefer in die geheimnisvollen Tiefen der Wahrheit führen wird – der Wahrheit über Gott und seine Absichten.

    Erstens macht also der Geist Jesus gegenwärtig. Und zweitens erneuert der Geist zerbrochene und sündige Menschen und macht sie zu echten Ebenbildern Gottes. So lässt sich eine Reihe von Stellen zusammenfassen, in denen der heilige Paulus über das Wirken des Heiligen Geistes spricht. Zum Beispiel in Galater 5, wo er die Werke des Fleisches – all die verschiedenen Arten, wie Menschen ihr eigenes Leben und das Leben anderer Menschen vermasseln – den Früchten des Geistes gegenüberstellt, die sich in Liebe, Freude, Frieden, Geduld, Freundlichkeit, Großzügigkeit, Treue, Sanftmut und Selbstbeherrschung zeigen. Der Geist, sagt Paulus in Epheser 2, wohnt in der Gemeinschaft der Nachfolger Jesu, verwandelt sie in einen lebendigen Tempel und macht die Kirche und jedes ihrer Mitglieder zu einem kleinen funktionierenden Modell der neuen Schöpfung.

    Das geschieht natürlich nicht automatisch. Ein Teil davon, ein neuer Mensch zu sein, besteht darin, dass die Nachfolger Jesu Verantwortung für ihr eigenes spirituelles Wachstum und ihre Entwicklung übernehmen müssen. Sie müssen so gut sie können darüber nachdenken, was das bedeutet. Was mit ihnen passiert ist, was Gott mit ihnen vorhat. Und sie müssen das in moralische Entscheidungen und Handlungen umsetzen. Wenn Paulus also in Römer 8,16 davon spricht, dass der Geist das bezeugt, was unser eigener Geist sagt, berührt er das Geheimnis, das im Zentrum der christlichen Spiritualität steht. Dass der Geist, der uns so nah ist wie der Atem selbst – wie ich schon sagte, das griechische Wort pneuma, wie das hebräische Wort ruach, kann Geist oder Wind oder Atem bedeuten –, der Geist ist in unserem Denken und Fühlen aktiv, sanft, manchmal auch nicht so sanft, bringt Ideen in unseren Geist, warnt uns vor unangemessenen Handlungen oder Gedanken, führt uns an unerwartete Orte und zu unerwarteten Möglichkeiten, was alles dazu beiträgt, dass wir lebendige Zeugen der von Gott eingeleiteten neuen Schöpfung sein können.

    Und drittens, und direkt daraus folgend, gibt der Geist den Nachfolgern Jesu eine neue Richtung und neue Energie für die Aufgaben der Mission und für die vielen persönlichen Berufungen, aus denen sie sich zusammensetzt.

    Jesus verspricht direkt, dass, wenn wir, so sündig wir auch sind, wissen, wie wir unseren Kindern gute Gaben geben können, wie viel mehr wird dann Gott, der himmlische Vater, denen, die ihn darum bitten, den Heiligen Geist geben? Das steht in Lukas 11,13. So einfach ist das. Wir müssen nur bitten.

    Wir dürfen aber nicht denken, dass der Heilige Geist einfach so in einen Menschen kommt und dann nichts mehr passiert. Oder, wie manchmal gesagt wird, dass der Heilige Geist in zwei Phasen kommt: Ein erster Segen, vielleicht die Bekehrung selbst, und dann ein zweiter Segen, der den Gläubigen auf eine höhere Ebene bringt, von der er nie wieder runterkommt. Nein. Vielmehr scheint das Neue Testament darauf hinzuweisen, dass wir erwarten sollten, dass der Heilige Geist ständig am Werk ist und die Gläubigen immer wieder zu neuen Aufgaben, zu neuer Heiligkeit, zu tieferem und intensiverem Gebet, zu mutigem Zeugnis und zu geduldiger Entschlossenheit beim Aufbau der christlichen Gemeinschaft herausfordert. Mit jedem solchen neuen Schritt kann ein tieferes Bewusstsein für die Gegenwart Jesu einhergehen. Oder manchmal, wie es Jesus selbst in Gethsemane und am Kreuz widerfahren ist, kann es zu einer Zeit der scheinbaren Abwesenheit kommen, die dann einen weiteren Aufruf darstellt, Gott in der Dunkelheit zu vertrauen.

    Aber letztendlich geht es darum, wie in Römer 8,9-11, dass der Geist, der in uns wohnt, derjenige ist, durch dessen Wirken wir schließlich von den Toten auferstehen werden. Alles, was der Geist in unserem gegenwärtigen Leben tut, ist eine Vorwegnahme dieser endgültigen Gabe.



  • Leben als Christ (2): Muss ich getauft werden?

    Leben als Christ (2): Muss ich getauft werden?

    Von N. T. Wright

    Diese 13-teilige Serie schaut sich die wichtigsten Elemente des christlichen Lebens an und wie wir sie aus einer einzigartigen christlichen Perspektive betrachten können, damit sie unser Leben in der Welt verändern.
    Wir werden alles abdecken, von typischen christlichen Aktivitäten wie Gebet, Taufe und Kirchgang bis hin zu allgemeineren menschlichen Erfahrungen wie Arbeit, Erholung und Trauer.

    Obwohl die Bibel viele Beispiele für die Taufe (in verschiedenen Formen) enthält, war das Thema für Christen über die Jahre immer wieder umstritten und verwirrend. In diesem Video erklärt Prof. Wright die Taufe als eine Art Kurzform, um über die wichtigsten Themen des christlichen Lebens zu reden. Hinter dem Akt der Taufe steckt eine ganze Welt von Bedeutungen, über die wir alle gut nachdenken müssen.

    In dieser neuen Serie von NT Wright Online schauen wir uns die transformativen Elemente unseres christlichen Glaubens an und wie wir sie auf einzigartige Weise betrachten und unseren Lebensstil davon verändern lassen können.

    Jesus begann seine öffentliche Laufbahn, in der er das Königreich Gottes verkündete, im Windschatten des kurzen, aber bedeutenden Wirkens seines Cousins Johannes. Johannes stammte aus einer jüdischen Priesterfamilie, aber anstatt seinem Vater in den normalen Tempeldienst zu folgen, fühlte er sich berufen, am Jordan zu leben und das jüdische Volk aufzurufen, sich in den Fluss tauchen zu lassen, als Zeichen dafür, dass sie sich von der Sünde abwandten und Teil des neuen Regierungssystems, der neuen Welt, die Gott gerade ins Leben rufen wollte, wurden.

    Angesichts all dessen, was wir über die jüdische Welt jener Zeit wissen, würde dies in den Köpfen der Menschen Erinnerungen an die großen Ereignisse des Exodus wecken, der mehr als ein Jahrtausend zuvor stattgefunden hatte, aber durch Feste wie das Passahfest regelmäßig in Erinnerung gerufen wurde. Gott hatte sein Volk aus Ägypten, wo es in Sklaverei gelebt hatte, befreit, indem er es durch das Rote Meer führte. Und nachdem es durch die Wüste gewandert war, führte er es über den Jordan in das Gelobte Land. Es scheint, als hätte Johannes gesagt: Auch ihr könnt jetzt Teil des neuen Exodus, des neuen Gelobten Landes, sein.

    In einer berühmten Bibelstelle, 5. Mose 30, die von einigen späteren Propheten aufgegriffen wurde, hatte Gott versprochen, dass er die Menschen ein für alle Mal wiederherstellen würde, wenn sie sich endlich von ihren Sünden abwenden würden. Und Johannes scheint gesagt zu haben: Jetzt ist die Zeit gekommen, also kommt und lasst euch taufen. Jesus selbst wurde von Johannes getauft. Und die Anhänger Jesu tauften die Menschen, die sich ihrer Bewegung anschlossen, und kennzeichneten sie damit als neues Volk des Exodus.

    Und Jesus bekräftigte dieses Thema, indem er das Passahfest, das Fest des Exodus, als den Moment wählte, um endlich nach Jerusalem zu gehen und sich den Behörden zu stellen, wobei er genau wusste, was das Ergebnis sein würde. Und in der Nacht, in der er verraten wurde, feierte er mit seinen Freunden ein passahähnliches Mahl und nutzte dies, um seinen bevorstehenden Tod zu deuten. Er hatte diesen bevorstehenden Tod schon ein- oder zweimal als eine Taufe bezeichnet, die er durchlaufen musste.

    Das Wort wurde also schon benutzt, um über das neue Passahfest zu reden, das aus dem Tod und der Auferstehung Jesu bestehen sollte, und darüber, wie diese schockierenden, entscheidenden Ereignisse die Bewegung des Königreiches Gottes auf neue Weise starten und das Leben ihrer Anhänger prägen würden.

    Nun hatte Johannes der Täufer geheimnisvoll versprochen, dass derjenige, der nach ihm kommen würde – war das Gott selbst? Oder der Messias? Oder irgendwie beides? –, dass dieser seine Anhänger nicht mit Wasser taufen würde, sondern mit Gottes Heiligem Geist und mit Feuer. Als die ersten Anhänger Jesu kurz nach seinem Tod und seiner Auferstehung den Geist Gottes über sich kommen spürten, der ihnen Mut, Energie und Weisheit gab, um den Menschen zu erklären, was gerade passiert war, und um in die weite Welt hinauszugehen und den Menschen von Jesus zu erzählen, egal was es sie persönlich kostete, interpretierten sie dies natürlich als die versprochene Geistestaufe.

    Dies war jedoch keine Alternative zur Wassertaufe. Und die Wassertaufe ist bis heute das grundlegende Zeichen der Zugehörigkeit zum Volk Jesu geblieben. Schon zur Zeit des Paulus wurde sie im Zusammenhang mit dem gesamten Ereignis von Jesu Tod und Auferstehung und der Aussendung des Geistes interpretiert. Schon damals bekannten sich die Getauften öffentlich zu Jesus als Herrn, eine Treue, die sich klar gegen die römische Behauptung richtete, dass Caesar in Rom der Herr sei.

    Wie viele einfache, aber kraftvolle Symbole hatte die Taufe eine große Bedeutung, die die neuen Gläubigen nach und nach verinnerlichen würden. Paulus scheint sie manchmal anzustupsen oder zu schütteln, um ihnen zu sagen: Versteht ihr denn nicht? Ihr seid getauft worden, und das bedeutet Folgendes. Also findet es heraus und macht weiter. Aber Paulus muss die Leute in 1. Korinther 10 vor einer lockeren Haltung warnen. Okay, ihr seid getauft worden. Ihr seid theoretisch in die Familie aufgenommen worden, aber es besteht die Gefahr, dass ihr einfach so mitmacht, ohne euch wirklich bewusst zu sein, welche drastische Veränderung des Lebens die Taufe mit sich bringt.

    Es geht wirklich darum, mit dem Messias zu sterben und wieder aufzuerstehen. Insbesondere in Römer 6 und Kolosser 2 und 3 spricht Paulus die Herausforderung der Heiligkeit im Zusammenhang mit der Taufe selbst an. Im Einklang mit Jesu eigener neuer Exodus-Berufung, die in seinem Tod und seiner Auferstehung gipfelt, erklärt Paulus, dass jemand, der getauft wird, in den Messias getauft wird. Er ist also mit ihm gestorben und mit ihm auferstanden, und sein Leben muss daher die Tatsache widerspiegeln, dass er die alten Wege der Sünde hinter sich gelassen hat und irgendwie in das auferstandene Leben des Messias eingehüllt und von ihm mit Energie erfüllt wurde.

    Die Taufe bleibt zentral und wichtig, aber sie bleibt auch die Quelle, aus der wir noch viel lernen müssen, während wir weiterhin Jesus in die Welt von morgen nachfolgen.

  • Leben als Christ (1): Was ist ein Christ?

    Leben als Christ (1): Was ist ein Christ?

    Von N. T. Wright

    Diese 13-teilige Serie schaut sich die wichtigsten Elemente des christlichen Lebens an und wie wir sie aus einer einzigartigen christlichen Perspektive betrachten können, damit sie unser Leben in der Welt verändern.
    Wir werden alles abdecken, von typischen christlichen Aktivitäten wie Gebet, Taufe und Kirchgang bis hin zu allgemeineren menschlichen Erfahrungen wie Arbeit, Erholung und Trauer.

    Du bezeichnest dich selbst als Christ? Was bedeutet es eigentlich, sich als Christ zu bezeichnen? Das Wort „Christ“ steht im Laufe der Zeit in verschiedenen Kulturen für viele Realitäten, aber es gibt einige charakteristische Merkmale, auf die wir hinweisen können. In dieser Folge von „Thinking Through the Christian Life“ (Das christliche Leben durchdenken) betrachtet Prof. Wright, wie die Kategorien Zugehörigkeit, Glaube und Verhalten das christliche Leben prägen.

    In dieser neuen Serie von N.T. Wright Online schauen wir uns die transformativen Elemente unseres christlichen Glaubens an und wie wir sie auf einzigartige Weise betrachten und unseren Lebensstil dadurch verändern können.

    Was bedeutet es, Christ zu sein? Die ersten Anhänger Jesu nannten sich selbst nicht Christen. Dieser Spitzname wurde erst einige Jahre später von Menschen erfunden, die versuchten, diese seltsame neue Gruppe zu verstehen, die in ihrer Mitte entstanden war und die von demjenigen besessen zu sein schien, den sie Christos nannten, das griechische Wort für Messias oder Gesalbter.

    Sie hörten also, wie die Leute über Christos sprachen, und sagten, sie seien Christen. Und die Anhänger Jesu selbst bezeichneten ihre Bewegung manchmal als „Der Weg”, was uns einen starken Hinweis darauf gibt, was es von Anfang an bedeutete, Christ zu sein. Es ist eine Lebensweise. Das Leben als eine Reise mit einem Ziel und Richtlinien, wie man dorthin gelangt.

    Und sie konzentriert sich auf den Christos, den sie für Jesus hielten, einen realen historischen Menschen, einen palästinensischen Juden, der in der ersten Hälfte des ersten Jahrhunderts n. Chr. lebte und starb und dessen Anhänger glaubten, dass er der Gesalbte, der Christos, war und ist, der vom Gott Israels verheißen worden war, der kommen und endlich die ganze Welt in Ordnung bringen würde.

    Das eröffnet ein Bild, das viele in drei einfachen, aber tiefgründigen Aussagen skizziert haben. Jede dieser Aussagen muss noch viel genauer erklärt werden, aber sie sind ein Anfang.

    • Christ zu sein bedeutet, zu einer Familie zu gehören.
    • Es bedeutet, an den Gott zu glauben, der sich in Jesus offenbart hat.
    • Und es bedeutet, sich so zu verhalten, wie er es gelehrt und vorgelebt hat.

    Die ersten Anhänger Jesu dachten nicht, dass sie etwas völlig Neues begannen. Wie mehrere andere jüdische Gruppen jener Zeit glaubten sie, dass der Gott Israels, der Schöpfer der Welt, das getan hatte, was er seit langem versprochen hatte, und seinen alten Bund mit den Nachkommen Abrahams vor zwei Jahrtausenden erneuert hatte.

    Jesus selbst hatte aber versprochen, dass diese erneuerte Familie nicht auf das beschränkt wäre, was wir eine ethnische Gruppe oder eine bestimmte soziale Klasse nennen. Innerhalb von zwanzig Jahren nach Jesu Zeit konnte der Apostel Paulus schreiben, dass die Zugehörigkeit zum Volk des Messias nichts damit zu tun habe, ob man Jude oder Nichtjude, Sklave oder Freier, Mann oder Frau sei. Es war eine neue Art von Familie.

    Wie kam man dann zu dieser Familie? Jesus selbst sprach davon, dass Menschen wiedergeboren werden müssten. Er verband dies mit der Taufe, die sein Cousin Johannes als Zeichen dafür eingeführt hatte, dass Gott seinen Bund, sein altes Abkommen, mit seinem Volk erneuerte. Jesus und seine ersten Jünger verbanden dies auch direkt mit dem Glauben. Und das bringt uns zum zweiten Punkt.

    Zweitens also: Der Glaube an den Gott, der sich in Jesus offenbart hat.

    Die meisten Menschen zu Jesu Zeiten glaubten an eine Art göttliches Wesen oder Wesen. Das jüdische Volk glaubte an den einen und einzigen Gott Abrahams, den Schöpfer der Welt. Sie glaubten, dass dieser Gott einst mit seinem Volk im Tempel in Jerusalem gelebt hatte und dass er versprochen hatte, nach langer Abwesenheit zurückzukehren und alles in Ordnung zu bringen.

    Die Anhänger Jesu glaubten, dass er genau das in der Person Jesu selbst getan hatte und dass er dann gekommen war, um in jedem einzelnen von ihnen zu leben, in der persönlich erneuernden Gegenwart und Kraft des Heiligen Geistes.

    Diese dicht gepackte Reihe von Überzeugungen bedeutete, dass die Anhänger Jesu an den einen Gott Israels glaubten, aber auch daran, dass dieser Gott auf neue und unerwartete Weise entschlossen und dramatisch gehandelt hatte.

    Der Glaube konnte also nicht einfach eine Frage der intellektuellen Zustimmung sein, obwohl auch das eine Rolle spielte. Es ging darum, sich von Gott angesprochen, von Gott verwandelt, in das Leben und die fortwährenden Absichten Gottes hineingezogen zu fühlen, mit einem Gefühl der geheimnisvollen Gegenwart Jesu selbst, der sie herausforderte und tröstete, ermutigte, warnte und leitete.

    All dies bedeutete, alles hinter sich zu lassen, was in andere Richtungen ging. Für Nichtjuden bedeutete das, die weit verbreitete traditionelle Götzenverehrung und die damit verbundene Lebensweise aufzugeben. Für Juden bedeutete es, die Träume von einem militärischen Aufstand gegen Rom aufzugeben und darauf zu vertrauen, dass ihr Gott sein Reich auf ganz neue Weise errichtete, mit Jesus an der Spitze.

    Zugehörigkeit und Glaube führen also gemeinsam zum dritten Punkt, nämlich zum Verhalten.

    Von Anfang an wurden Christen nicht durch ihr Verhalten definiert, aber sie verstanden, dass ihr Verhalten durch ihre neue Identität definiert werden musste. Jesus hatte nun verkündet, dass Gott endlich König werde, und damit das biblische Thema des Königreiches Gottes aufgegriffen, dass Gott zurückkehre, um alles in Ordnung zu bringen. Jesus nachzufolgen bedeutete also von Anfang an, zu lernen, ein Mensch des Königreiches Gottes zu sein, sich selbst in Ordnung zu bringen und Teil von Gottes Plan zu werden, die Welt in Ordnung zu bringen. Und in Ordnung gebracht zu werden bedeutete, eine neue Vision davon anzunehmen, was Menschen ursprünglich sein sollten, nämlich dazu berufen, die Liebe und Weisheit Gottes in der Welt widerzuspiegeln.

    Die Bergpredigt, die berühmte Ansprache Jesu in Matthäus 5, 6 und 7, konzentriert sich auf die Herausforderung, die Jesus seinen Zuhörern stellte. Jesus forderte sie zu einer Veränderung ihres Herzens auf, damit sie aufrichtig liebevoll und vergebungsbereit werden, reine Motive haben und darauf bedacht sind, Gottes mächtige, rettende Liebe in die Welt zu bringen.

    Die Lehrer und Prediger der ersten Generation von Christen entwickelten verschiedene praktische Lehren in Bezug auf Bereiche wie die Fürsorge für die Armen, die Achtung der Ehe, soziale und bürgerliche Pflichten und so weiter. Aber all das entsprang Jesu Vision vom Königreich Gottes, seinem Plan, die Welt zu verbessern, wobei seine eigenen Anhänger sowohl als Werkzeuge als auch als Vorbilder für dieses Ziel der neuen Schöpfung dienten.

    Also Zugehörigkeit, Glaube, Verhalten.

    Im Laufe der Geschichte haben verschiedene christliche Gruppen und Bewegungen in sehr unterschiedlichen sozialen, politischen und kulturellen Umfeldern das eine oder andere betont und auf unterschiedliche Weise interpretiert. Schon in den Briefen des Paulus aus den 40er und 50er Jahren des ersten Jahrhunderts sehen wir einige, die zwar dazugehörten, aber anscheinend nicht verstanden hatten, was Glauben und Verhalten bedeuten. Paulus musste sie zurechtweisen. Umgekehrt mussten einige frühe Lehrer davor warnen, die Kirche zu spalten, als ob der Glaube an dieses oder jenes zu einer Spaltung führen könnte, als ob Zugehörigkeit keine Rolle spielte.

    Solche Probleme bestehen tragischerweise bis heute fort, wo das Christsein beispielsweise in Teilen Afrikas oder Südostasiens manchmal ganz anders aussieht als in Europa oder Nordamerika. Das ist vielleicht unvermeidlich für eine weltweite und multikulturelle Bewegung, die „auf dem Weg” ist und in der alle voneinander lernen müssen, was es bedeutet, Jesus nachzufolgen.

    Denn das ist schließlich der Kern des Ganzen.

    Die persönliche Gegenwart Jesu zu erfahren, die die frühen Christen mit verschiedenen Bildern beschrieben haben, zum Beispiel mit Jesus als dem Weinstock und wir als den Reben. Oder Jesus als der ganze Leib und wir selbst als Glieder, Gliedmaßen und Organe dieses Leibes. Diese persönliche Gegenwart Jesu und das Erleben seines Lebens in uns bleibt bestehen, das lebendige Herz, das in das Gemeinschaftsleben, den Glauben und das Verhalten einfließt.