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  • Die biblische Flut: Chronolgie und Ausdehnung

    Die biblische Flut: Chronolgie und Ausdehnung

    Von Carl Olof Jonsson


    Dieser Artikel enthält die deutsche Übersetzung des Artikels „THE BIBLICAL FLOOD: CHRONOLOGY AND EXTENSION“ von Carl Olof Jonsson aus dem Jahre 2001, den er auf der Website Christian Freedom Association veröffentlich hatte. Das englische Original ist am Ende zum Herunterladen angefügt.


    Die Chronologie des alten Mesopotamiens

    Stehen die Chronologien Mesopotamiens und Ägyptens im Widerspruch zum biblischen Datum der Sintflut, d. h. ca. 2500 v. Chr. nach dem masoretischen Text und ca. 3500 v. Chr. nach der griechischen Septuaginta-Übersetzung (LXX)? Viele scheinen zu glauben, dass die Chronologien des alten Mesopotamiens und Ägyptens sicher feststehen, während sie in Wirklichkeit nur sehr lose begründet und veränderbar sind. Die Chronologie des alten Mesopotamiens zum Beispiel wurde im letzten Jahrhundert Schritt für Schritt erheblich verkürzt, wie die folgende Tabelle zeigt, die die allmähliche Herabsetzung der Datierungen der Regierungszeiten von Sargon I. und Hammurabi zeigt. Die Chronologie des alten Ägyptens wurde im selben Zeitraum auf ähnliche Weise verkürzt.

    Chronologie des alten Mesepotamiems 

    Änderungen während des letzten Jahrhunderts (1895—1998):






    1895:        Boscawen:

    1935:        Will Durant:


    1942–1998:    
    Hohe Chronologie:
                              Mittlere Chronologie:
                              Niedrige Chronologie:

    1977:       Brinkman:

    1987:       Viele Gelehrte: 

    1998:       H. Gasche et al:

    Änderungen 1895-1998:
    SARGON I

    (Der 1. König der Dynastie von Akkad) 


    3800 – 3755 BCE
     

    2872 – 2817 BCE 






    2334 – 2279 BCE

    [2270 – 2215 BCE] 

    [2238 – 2183 BCE]

    -1562 years 
    HAMMURABI

    (Der 6. König der 1. Dynastie von Babylon)

    2235 – 2193 BCE

    2123 – 2081 BCE


    1848 – 1846 BCE
    1792 – 1750 BCE
    1728 – 1686 BCE

    1792 – 1750 BCE

    1728 – 1686 BCE

    1696 – 1654 BCE


    – 539 years

    [1992:      Professor P. James:              Eine weitere Reduktion der Chronologie um etwa 250 Jahre]

    Die Probleme mit den alten Chronologien sind noch lange nicht gelöst, und es ist mehr als wahrscheinlich, dass sie weiter reduziert werden. Ein Problem ist, dass sie oft im Widerspruch zu den C14-Daten stehen.
    Die Cambridge Ancient History, Vol. 1:2 (1971) datiert die frühdynastische Zeit (E.D.) in Mesopotamien vorläufig auf ca. 3000-2450 v. u. Z. Es scheint daher angebracht, zu zitieren, was dieses Werk über eines der Probleme mit dieser Datierung zu sagen hat. Kapitel XVI, „Die frühe dynastische Periode in Mesopotamien“, wurde von dem berühmten britischen Archäologen Max E.L. Mallowan (gest. 1978) geschrieben, der erklärt:

    „Leider stimmt diese scheinbar zufriedenstellende Schätzung für die Länge der E.D.-Periode nicht mit den jüngsten Kohlenstoff-14-Funden überein, insbesondere mit dem kürzlich untersuchten Material aus Nippur, das eine Reduzierung der Daten des dritten Jahrtausends um bis zu sechs oder sieben Jahrhunderte erfordern könnte. Wenn das neu entdeckte Kohlenstoff-14-Muster für das dritte Jahrtausend richtig ist, müssen wir möglicherweise die gesamte bisher akzeptierte Grundlage der ägyptischen Chronologie über Bord werfen, auf der die mesopotamische zum großen Teil beruht. Aber wir sollten zögern, dies zu tun, wenn es nicht noch viel stärkere Gegenbeweise gibt, denn die ägyptischen Berechnungen, die auf schriftlichen Belegen beruhen, lassen sich aus astronomischen Gründen nur mit einer geringen Fehlermarge überprüfen [diese angebliche „astronomische“ Unterstützung für die ägyptische Chronologie wird von modernen Wissenschaftlern zunehmend abgelehnt! – Carl Olof Jonsson] und wenn wir eine niedrige Kohlenstoff-14-Chronologie für die E.D.-Periode akzeptieren, haben wir es mit einer großen und unerklärlichen Lücke zwischen dieser und der Jungsteinzeit zu tun, für die die gleiche Methode unerwartet hohe Daten liefert. Einige Autoritäten neigen daher derzeit zu der Annahme, dass es am Ende des dritten Jahrtausends eine physikalische Störung im solaren Magnetfeld gab, die sich auf das Niveau der Kohlenstoff-14-Aktivität im Kohlenstoffaustauschreservoir ausgewirkt haben könnte.“ (Seiten 242-243)

    Zugegeben, das wurde 1971 geschrieben, lange bevor die Kalibrierungskurven ausgearbeitet und auf diese frühe Periode ausgedehnt worden waren. Dennoch sind Archäologen, die die frühen Zivilisationen des Alten Orients ausgraben, in der Regel misstrauisch gegenüber Kohlenstoff-14-Daten.

    Die Assyrische Königsliste (AKL)

    Das Rückgrat der mesopotamischen Chronologie vor dem ersten Jahrtausend v. Chr. ist die Tradition der Assyrischen Königsliste. Es wurden fünf Exemplare der assyrischen Königsliste (AKL) gefunden, aber da zwei davon nur Fragmente sind, sind die drei anderen die wichtigsten. Die Liste enthält die Namen und die Regierungszeiten der assyrischen Herrscher von der Antike bis in die neuassyrische Zeit, wobei eine der Kopien mit Schalmaneser V. (726-722 v. Chr.) endet.

    Die Listen wurden zu verschiedenen Zeiten aktualisiert. Alle erhaltenen Exemplare stammen aus der Spätzeit, das älteste aus der Regierungszeit von Tiglath-Pileser II, 966-935 v. Chr. (Die „Redaktionsgeschichte“ der AKL wird von Shigeo Yamada in der Zeitschrift für Assyriologie, Band 84:1, 1994, S. 11-37, erörtert.) In den späteren Teilen kann die Liste mit dem assyrischen Eponymenkanon (der den Zeitraum 910-649 v. Chr. abdeckt) verglichen werden, und zumindest für diesen Zeitraum scheint sie zuverlässig zu sein. Von dort und bis zum Ende der kassitischen Periode, ca. 1155 v. Chr., scheint sie auch im Großen und Ganzen mit anderen Quellen übereinzustimmen.

    Es hat sich jedoch gezeigt, dass die früheren Teile der Liste alles andere als zuverlässig sind. Es wird angenommen, dass die frühesten Teile teilweise auf mündlichen Überlieferungen beruhen. Außerdem kann es sein, dass eine Reihe von Herrschern und Dynastien, die in der Liste als aufeinanderfolgend dargestellt werden, in Wirklichkeit zeitgleich waren. So stellen die Wissenschaftler Wu Yuhong und Stephanie Dalley bei der Erörterung der Beweise für gleichzeitige Könige in Kish fest: „Wenn es möglich ist, dass ein Bezirk gleichzeitig zwei Könige hatte, von denen der eine über die sesshafte, städtische Bevölkerung und der andere über die Lager in der Peripherie herrschte, ist es möglich, auf die assyrische Königsliste dieselben Kriterien anzuwenden, die heute für die sumerische Königsliste gelten, nämlich dass parallele Dynastien als aufeinanderfolgend dargestellt werden.“ (Irak, Bd. 52, 1990, S. 163)

    Man hat versucht, die erste Dynastie von Babylon (zu der Hammurabi gehört) mithilfe einer Reihe von astronomischen Texten zu datieren, die Beobachtungen des Planeten Venus enthalten. Diese Tafeln sind als die „Venustafeln von Ammisaduqa“ bekannt, weil sie auf die Regierungszeit von Ammusaduqa, dem vorletzten Herrscher der Dynastie, datiert werden. Die Beobachtungen sind jedoch schwer zu interpretieren und können mit einer Reihe von alternativen Daten versehen werden. Auf der Grundlage dieser Tafeln haben Gelehrte im Allgemeinen drei verschiedene Chronologien für die Erste Dynastie von Babylon vorgeschlagen, die sogenannte „hohe“, „mittlere“ und „niedrige“ Chronologie (siehe Tabelle oben). Der Unterschied zwischen der hohen und der niedrigen Chronologie beträgt etwa 120 Jahre, und darüber herrscht unter den Gelehrten immer noch große Uneinigkeit. Einige haben auch andere alternative Daten für die Venustafeln vorgeschlagen.

    Der aktuelle Stand der mesopotamischen Chronologie für das zweite Jahrtausend und frühere Perioden wird von Professor F. H. Cryer treffend beschrieben:

    „Im Gegensatz zur Datierung des ersten Jahrtausends sind die absoluten Daten der anderen chronologischen Perioden in Mesopotamien Vermutungen. Der Beginn des ersten Jahrtausends und der Übergang vom zweiten Jahrtausend ist in allen uns vorliegenden Quellen sehr unklar, soweit es Mesopotamien betrifft. Meist wird ein extremer Mangel an Quellen als Grund für unsere Unkenntnis angeführt, und tatsächlich sind wir weitgehend, wenn nicht sogar vollständig, auf die teilweise stark voneinander abweichenden Königslisten angewiesen, um auch nur ein schemenhaftes Bild zu erhalten. In diesem Zusammenhang werden wir durch die Tatsache behindert, dass es den lokalen Chronographen, insbesondere in Assyrien, wichtig gewesen zu sein scheint, zumindest die Illusion dynastischer Kontinuität zu skizzieren, so dass zahlreiche gleichzeitig regierende Könige rivalisierender Fürstentümer (d.h. Nebenherrschaften) in den Aufzeichnungen aufeinander zu folgen scheinen. Das Gleiche gilt auch für verschiedene antike Ausgaben der sumerischen Königsliste, einem Dokument, in dem die Stadtstaaten mit ihren aufeinanderfolgenden Herrschern aufgelistet sind, denen die Götter das Königtum verliehen haben.“ – F. H. Cryer in Civilizations of the Ancient Near East, Jack M. Sasson et al (eds.), Vol. II, 1995, S. 657.

    Diese Probleme mit der assyrischen Königslistentradition und der Chronologie für die frühe Zivilisation Mesopotamiens hat Dr. Julian Reade vom Britischen Museum kürzlich in einem ausführlichen Artikel mit dem Titel „Assyrian King-Lists, The Royal Tombs of Ur, and Indus Origins“ (Assyrische Königslisten, die Königsgräber von Ur und die Ursprünge des Indus) hervorgehoben, der im Journal of Near Eastern Studies, Vol. 60:1, Januar 2001, S. 1-29, veröffentlicht wurde. In seiner detaillierten und sehr interessanten Erörterung kommt Reade zu dem Schluss, dass die mesopotamische Chronologie für den Zeitraum 2500-1500 v. Chr. „verzerrt“ ist, und er plädiert für „viel niedrigere Chronologien als die, die gewöhnlich für diesen Zeitraum angeführt werden“. Er zeigt auch, dass eine solche Herabsetzung der Chronologie durch neuere Baumringstudien unterstützt wird. (S. 1, 10)

    Die mesopotamische Sintflut von ca. 3500 v. Chr.

    Dass eine gewaltige Sintflut, die von Geologen derzeit auf etwa 3500 v. Chr. datiert wird, die Ebene von Mesopotamien überschwemmte und die vorsumerische Ubaidenzivilisation mit sich riss, scheint nun durch geologische und geomorphologische Untersuchungen, die in den 1960er und 1970er Jahren in Mesopotamien und in der Region des Persischen Golfs durchgeführt wurden, eindeutig bewiesen zu sein. Eine Zusammenfassung der Beweise gibt Theresa Howard-Carter in ihrem Artikel „The Tangible Evidence for the Earliest Dilmun“ („Die greifbaren Beweise für das früheste Dilmun“), veröffentlicht im Journal of Cuneiform Studies, Vol. 33, 1981, S. 210-223.

    In ihrer Diskussion über die Sintflut beginnt Howard-Carter mit dem Hinweis, dass „fast alle Autoritäten, die sich in Schriften vor 1975 ernsthaft mit der Flutfrage befasst haben, im Allgemeinen insofern Recht behalten, als sie lediglich auf die Existenz von Überschwemmungen in Mesopotamien hinweisen. Aber neuere Forschungen in der Geomorphologie der Golfregion zwingen uns nun, in größeren Zusammenhängen zu denken.“ Dann stellt sie kurz die neuen Beweise für eine gewaltige Sintflut vor, die auf etwa 3500 v. Chr. datiert wird und die viel umfangreicher war als die lokalen Überschwemmungen, die in früheren Werken diskutiert wurden:

    „Bisher wurde die Sintflut immer in Bezug auf das Gebiet des Golfs, des Deltas und des unteren Mesopotamiens diskutiert. Die neuen Beweise zwingen uns, das gesamte Golfgebiet im wahrsten Sinne des Wortes in der Tiefe zu betrachten. … Diese größte aller Überschwemmungen ereignete sich genau in der Mitte des vierten Jahrtausends [ca. 3500 v. Chr.] an einem Punkt, der archäologisch bereits als Beginn der Uruk-Periode identifiziert wurde. Dies ist stratigraphisch in Eridu, Ur und Warka nachweisbar.“ (Seiten 221-222)

    Meeresmuscheln, Meeresterrassen und andere Beweise zeigen, dass die Fluten, die die Städte der Ubaid-Zivilisation ertränkten, durch eine massive Bewegung des Meeres aus dem Golf verursacht wurden. Diese Erkenntnis stimmt mit der Aussage in 1. Mose 7:11 überein, dass die Wasser der Sintflut zwei Quellen hatten: (1) „die Quellen der großen Tiefe brachen auf, und (2) die Fenster des Himmels öffneten sich.“ Die „große Tiefe“ (hebr. tehom rabba) wird in der Bibel vor allem für das Meer verwendet (z. B. Jes. 51:10; 63:3; Jona 2:4). Die Überschwemmung durch den Persischen Golf erklärt, warum die Arche Noahs (= der sumerische Ziusudra, der in der Stadt Schuruppak in Südmesopotamien gelebt haben soll) nach Norden zu den Bergen oder Hügeln in der Gegend des Ararat gebracht wurde. Wäre die Sintflut nur durch Regenfälle von oben und Überschwemmungen der Flüsse Euphrat und Tigris verursacht worden, wäre die Arche südwärts zum Golf gebracht worden.

    Die Ausdehnung der Sintflut um 3500 v. Chr.

    Es scheint offensichtlich, dass diese verheerende Katastrophe der historische Hintergrund der biblischen und mesopotamischen Sintfluttraditionen war. Wie weit nach Norden diese „riesige Flut“ reichte, ist immer noch eine offene Frage. Eine riesige Meereswelle aus dem Persischen Golf könnte sehr weit nach Norden entlang der Ebene reichen, sogar bis in die bergigen Gebiete des Nordiraks. Es ist zu bedenken, dass die meisten mesopotamischen Ebenen unterhalb dieses Gebiets sehr niedrig sind. Die gesamte Deltaniederung südlich von Bagdad zum Beispiel ist extrem flach und steigt vom Persischen Golf bis Bagdad 600 Kilometer nördlich des Golfs nur wenige Meter an, so dass Bagdad immer noch weniger als 10 (zehn) Meter über dem Meeresspiegel liegt!

    Damit eine örtliche Überschwemmung länger als ein paar Stunden oder Tage andauert, muss es ein geschlossenes Gebiet geben, das die gesamte Tigris-Euphrat-Region umfasst. Und Tatsache ist, dass der Irak oft als „Senke“ beschrieben wird. In der Encyclopaedia Britannica, Bd. 12 (1969), heißt es zum Beispiel: „Der Irak besteht aus einer Tieflandsenke, die zwischen asymmetrischen und sehr unterschiedlichen Gebirgsmassiven im Osten, Norden und Westen liegt und sich in südöstlicher Richtung bis zum Persischen Golf fortsetzt.“ (Seite 527) Ähnlich sagt Dr. Susan Pollock in ihrem neuen Werk Ancient Mesopotamia (Cambridge, 1999):

    „Mesopotamien ist, geologisch gesehen, eine Senke, die entstand, als sich der arabische Schild gegen die asiatische Landmasse drückte, das Zagros-Gebirge anhob und das Land südwestlich davon absenkte. In diesem Graben haben die Flüsse Tigris und Euphrat und ihre Nebenflüsse enorme Mengen an Schwemmsedimenten abgelagert und die untere mesopotamische Ebene (auch Schwemmlandebene genannt) gebildet. Heute erstreckt sich die untere mesopotamische Ebene über etwa 700 Kilometer, etwa von Ramadi und Baquba im Nordwesten bis zum Golf, der ihr südöstliches Ende überflutet hat.“ (Seite 29)

    Da nicht genau bekannt ist, was die massive Bewegung des Meeres zur Überflutung der mesopotamischen Ebene verursachte, könnten Umstände im Spiel gewesen sein, die uns heute unbekannt sind und die verhinderten, dass sich das Wasser zu schnell wieder ins Meer zurückdrehte. Es bleibt also noch viel zu erforschen.

    Es ist sehr wahrscheinlich, dass die Sintflut mit einem Anstieg des Meeresspiegels nach dem Ende der letzten Eiszeit zusammenhing, der derzeit auf etwa 11.000 Jahre datiert wird. In den letzten Jahren hat sich herausgestellt, dass dieses Ende viel schneller eintrat, als bisher angenommen wurde. Die Wissenschaftler Olaf Jöris und Bernard Weninger stellen zum Beispiel fest:

    „Die holozänen Klimabedingungen, wie sie sich jetzt zumindest für die nördliche Hemisphäre darstellen, sind nicht das Ergebnis langsamer, allmählicher Veränderungen. Im Gegenteil, sie sind sprunghaft und abrupt in nur wenigen Jahrzehnten entstanden.“ – Olaf Jöris & Bernhard Weninger, „14C-Alterskalibration und die Absolute Chronologie des Spätglacials,“ Archäologisches Korrespondenzblatt, Vol. 30:4, 2000, S. 461.

    In ihrem Buch Ice Ages and Astronomical Causes (Chichester, UK: Praxis Publishing Ltd, 2000) erklären die Autoren Richard A. Muller & Gordon J. MacDonald, die zu den führenden Experten für die Eiszeiten gehören, auf Seite 4 weiter:

    „Die Abruptheit des Endes ist verblüffend. Die Landwirtschaft und unsere gesamte Zivilisation haben sich seit diesem Ende entwickelt. Der riesige, mehrere Kilometer dicke Gletscher, der weite Teile Nordamerikas und Eurasiens bedeckte, schmolz schnell. Nur kleine Teile dieses Gletschers überlebten in Grönland und der Antarktis, wo sie bis heute existieren. Das Schmelzen verursachte eine Reihe von weltweiten Überschwemmungen, wie sie der Homo sapiens noch nie erlebt hatte. … Die Flut schüttete so viel Wasser in die Ozeane, dass der durchschnittliche Meeresspiegel um 110 Meter anstieg, genug, um die Küstengebiete zu überschwemmen, … . Das Wasser des schmelzenden Eises flutete wahrscheinlich in Schüben über das Land, als sich eisgestaute Seen bildeten und dann katastrophal ihr Wasser abließen. Diese Überschwemmungen hinterließen viele Spuren, darunter auch Überreste von Pfützen, die heute als Große Seen bekannt sind, und gaben möglicherweise Anlass zu Legenden, die sich viele Jahre lang hielten.“

    Dieser Anstieg des Meeresspiegels erfolgte nachweislich in mehreren plötzlichen Phasen, von denen die letzte auf etwa 3.500 v. Chr. datiert wird. Dass diese letzte Katastrophe mit der Sintflut Noahs identisch war, ist geologisch durchaus möglich und sogar wahrscheinlich.

    In gewissem Sinne kann eine solche Sintflut als weltweit angesehen werden, denn der Anstieg des Meeresspiegels betraf die Küstengebiete und das Tiefland auf der ganzen Welt. Es gibt Belege dafür, dass eine Katastrophe enormen Ausmaßes andere Gebiete außerhalb Mesopotamiens um diese Zeit entvölkerte und die sogenannte Chalkolithische Periode im Nahen Osten beendete. Margie Burton und Thomas E. Levy von der University of California, San Diego, erklären:

    „Das Ende des Chalkolithikums – der Übergang vom Chalkolithikum zur Frühbronzezeit (Early EB I oder EB IA) – wurde als sozialer, politischer, wirtschaftlicher und demografischer Zusammenbruch beschrieben (Gophna 1998). … aktuelle stratigraphische und radiometrische Beweise deuten darauf hin, dass die meisten der großen chalkolithischen Stätten um die Mitte des 4. Jahrtausends v. Chr. [ca. 3500 v. Chr.] aufgegeben und nicht wieder besiedelt wurden, obwohl einige möglicherweise eine begrenzte und kurzzeitige Besiedlung hatten, die bis in die Zeit der Frühbronze IA (EB IA) reichte.“ – M. Burton & T. E. Levy, „The Chalcolithic Radiocarbon Record and its Use in Southern Levantine Archaeology“, Radiocarbon, Vol. 43:3 (2001), S. 1232.

    „Erde“ oder „Land“?

    Die Beweise zeigen also, dass es tatsächlich eine Sintflut gab. Sie kann sehr wohl „lokal“ in dem Sinne gewesen sein, dass sie nicht alle Landmassen der Erde bedeckte, sondern sich auf Küstengebiete und andere tief liegende Gebiete der Erde beschränkte, also auf Orte, an denen die Menschen in der Antike gewöhnlich siedelten. Zumindest in der sumerischen Sintfluttradition wird angedeutet, dass die Sintflut als eine mehr oder weniger lokale Katastrophe gedacht war, denn es heißt, dass „die Sintflut über das Land [Sum. kalam] hinwegfegte.“ Kalam war der Name, den die Sumerer für ihr eigenes Land benutzten, das ungefähr das Gebiet vom Golf bis zum heutigen Bagdad umfasste, bevor ihr Land in der späteren akkadischen Zeit in Sumer und Akkad aufgeteilt wurde.

    Die biblische und die mesopotamische Sintfluttradition sind eng miteinander verwandt, auch wenn nicht bewiesen werden kann, dass die biblische Geschichte von der anderen abgeleitet wurde oder andersherum. Sie haben eindeutig einen gemeinsamen Ursprung und sprechen von demselben Ereignis. Aus diesem Grund ist es möglich und sogar wahrscheinlich, dass auch die Bibel wie die mesopotamischen Überlieferungen von einem lokalen Gebiet spricht, das von der Katastrophe betroffen war, wobei sie das hebräische Wort erets im Sinne von „Land“ oder „Gebiet“ und nicht von „Erde“ verwendet. Dass die biblische Geschichte der Sintflut in 1. Mose 6-8 so verstanden werden kann, zeigt zum Beispiel Professor Franz Delitzsch, ein führender konservativer Bibelwissenschaftler im 19. Jahrhundert, in seinem Werk A New Commentary on Genesis, Band 1, S. 222-282. (Dieser Kommentar wurde ursprünglich 1887 auf Deutsch veröffentlicht.)

    Es sollte betont werden, dass die Bibel das Wort erets im Allgemeinen im Sinne von „Land“ und seltener im Sinne von „Erde“ (= der Globus) verwendet. Im Theological Dictionay of the Old Testament, Vol. 1, S. 393, erklärt Dr. Magnus Ottosson: „Es ist nicht immer leicht zu bestimmen, ob erets in einem bestimmten Fall ‚Erde‘ oder ‚Land‘ bedeutet.“

    Die Übersetzer haben das gleiche Problem mit dem griechischen Wort für „Erde“, ge. Es kann entweder „Erde“ oder ein begrenzteres Gebiet, wie „Land“ oder „Bezirk“, bedeuten. In unserem Weltraumzeitalter sind wir daran gewöhnt, die „Erde“ als den gesamten Globus zu betrachten, aber in der Antike taten die Menschen das nur selten. In Colin Browns The New International Dictionary of New Testament Theology, Bd. 1, S. 518, sagt Dr. R. Morgenthaler:

    „Es ist oft schwierig zu entscheiden, ob eine bestimmte Stelle von einem bestimmten Land, insbesondere dem Land Israel, oder von der gesamten bevölkerten Erde spricht. Mit unserer modernen Weltanschauung neigen wir dazu, global und universell zu denken. Im Neuen Testament kann „die Erde“ jedoch auf eine sehr partikulare Weise verwendet werden.“

    Es ist also durchaus möglich, dass sich das erets in der biblischen Sintflutgeschichte in erster Linie auf das „Land“ oder das Gebiet Mesopotamiens bezieht, wie das sumerische Wort kalam. Der Kontext muss immer entscheiden, ob erets „Land“ oder „Erde“ bedeutet. Und wenn der biblische Kontext nicht ausreicht, um die Frage zu entscheiden, ist der historische Kontext, in dem die Geschichte entstanden ist, vielleicht unser bester Anhaltspunkt.

    Auch die späteren biblischen Hinweise auf die Sintflut müssen nicht so verstanden werden, dass sie sich auf eine Überflutung aller Landmassen der Erde beziehen. Es ist interessant zu beobachten, dass Jesus sein zweites Kommen nicht nur mit der Sintflut, sondern auch mit der Zerstörung Sodoms verglich, als er es als unerwartetes Ereignis bezeichnete. Und so wie er sagte, dass die Sintflut „sie alle vernichtete“, sagte er auch von Sodom, dass das Feuer und der Schwefel vom Himmel „sie alle vernichtete“. (Lukas 17:26-30) Das Wort „alle“ bezieht sich in beiden Fällen natürlich auf alle an der jeweiligen Katastrophe Beteiligten, nicht unbedingt auf alle Menschen auf der Erde. Auch Petrus erwähnt diese beiden Katastrophen auf ähnliche Weise. (2. Petrus 2:5-9)

    Dass sich die Juden in der Antike der Möglichkeit bewusst waren, dass es sich bei der biblischen Sintflut um eine begrenztere Katastrophe gehandelt haben könnte, geht aus der Tatsache hervor, dass die Rabbiner dem Talmud zufolge darüber diskutierten, ob die Sintflutgewässer das Land Israel erreicht hatten oder nicht. (Babyl. Talmud Zeb. 113b; Gen. Rabbah 33.6; Lev. Rabbah 31.10; Cant. Rabbah 1.15, Abs. 4; 4.1, Abs. 2)

    „Berge“ oder „Hügel“?

    Laut 1. Mose 7:19 bedeckten die Wasser der Sintflut „alle hohen Berge unter dem ganzen Himmel“. Das bedeutet nicht unbedingt, dass die Wasser alle hohen Berge der Erde bedeckten. „Unter dem ganzen Himmel“ kann einfach bedeuten, dass die Wasser alle Berge über dem Horizont bedeckten, die für die Menschen auf der Arche sichtbar waren.

    Außerdem kann das hebräische Substantiv harim im Plural entweder „Berge“ oder „Hügel“ bedeuten. Nicht nur die Übersetzer der King James Version, sondern auch die modernen Übersetzer der New King James Version übersetzen harim in 1. Mose 7:19 mit „hohe Hügel“. Das tut auch Bullinger in seiner The Companion Bible: „Alle hohen Hügel, die unter dem ganzen Himmel waren, wurden bedeckt.“ Auch in Ferrar Fentons The Five Books of Moses steht „all the hills“ („all die Hügel“), aber mit dem Zusatz „and mountains“ („und Berge“). Diese Übersetzer wählten das Wort „Hügel“, sicherlich nicht, weil sie glaubten, dass die Sintflut örtlich begrenzt war, sondern weil das Wort harim oft so gemeint war und weil sie es in diesem Zusammenhang für angemessen hielten, es so wiederzugeben. Das wäre besonders angemessen, wenn die Sintflutgeschichte, wie allgemein angenommen wird, in Mesopotamien entstanden wäre, wo die einzigen „Berge“, die die Bewohner sehen konnten, Hügel waren. Für jemanden, der im südlichen Mesopotamien lebte, wie Ziusudra, der in der Stadt Shuruppak zwischen den Flüssen Euphrat und Tigris wohnte, war das hohe persische Gebirge im Osten 250 Kilometer entfernt und konnte aufgrund der Krümmung der Erdoberfläche nicht gesehen werden.

    Die „Berge des Ararat“

    Am Ende der Sintflut kam die Arche Noahs „auf den Bergen [oder ‚Hügeln‘] des Ararat zur Ruhe.“ (1. Mose 8:4) Ursprünglich war Ararat nicht der Name eines Berges, sondern eines geografischen Gebiets, das später, in der assyrischen Zeit, zu einem Königreich ausgebaut wurde. (Siehe 2. Könige 19:37; Jes. 37:38; Jer. 51:27.) Dieses spätere Königreich lag nördlich und nordöstlich von Mesopotamien und hatte sein Zentrum um die Meere Van und Urmia. In assyrischen Keilschriftinschriften lautet die Form des Namens Urartu. Das Königreich Urartu wurde im späten 7. Jahrhundert v. Chr. zerstört, woraufhin der Name verschwand.

    Wenn es in 1. Mose 8:4 heißt, dass die Arche „auf den Bergen [Hügeln] des Ararat“ zur Ruhe kam, bedeutet das, dass sie auf den Bergen oder Hügeln in der Gegend von Urartu zur Ruhe kam. Der Plural, „Berge, Hügel“, ist zu beachten. Erst in der späteren christlichen Tradition ab dem 11. Jahrhundert n. Chr. wurde der hohe Berg Agri Dag im Nordosten der Türkei „Ararat“ genannt und als Ort der Landung identifiziert. In der Bibel wird der Name des Berges jedoch nicht erwähnt, und es heißt auch nicht, dass es ein hoher Berg war.

    Die Targume und die frühe syrische Übersetzung (Peschitta) geben den Ararat als „Korduene“ (Karduchia) wieder, und dort befindet sich laut Josephus (Ant. I.3.6) auch der Ort der Landung, wo ihn Berossus vermutet hatte. Korduene scheint sich auf das von den Kurden besetzte Gebiet, Kurdistan, das ehemalige Armenien, zu beziehen. Die lateinischen Versionen geben Ararat als „Armenien“ wieder, dessen Gebiet ungefähr dem früheren Königreich Urartu entsprach. Ein ausgezeichnetes neueres Werk über das Königreich Urartu/Ararat ist Urartu-das Reich am Ararat, verfasst von Ralf-Bernhard Wartke (Mainz am Rhein, 1993).

    Archäologische Funde zeigen, dass sich die südliche Grenze des Königreichs Urartu bis in die Gegend von Ninive (in der Nähe des heutigen Mosul) und den Zab-Fluss erstreckte. Es ist durchaus möglich, dass das frühere geografische Gebiet namens Urartu größer war und sich weiter nach Süden und Südosten erstreckte. Weite Teile des südlichen Königreichs Urartu lagen nur zwischen 300 und 200 Metern über dem Meeresspiegel. Das Hamrin-Gebirge nordöstlich von Bagdad reicht bis auf etwa 500 Meter.

    Zur Zeit der Sintflut könnten diese Gebiete aber noch viel niedriger gelegen haben, da die Gebirgsbildung im Irak und im südwestlichen Persien seit dieser Zeit anhält. Dr. G. M. Lees und N. L. Falcon betonen:

    „Dieses Gebirgssystem hat sich aus einer breiteren Depressionszone oder Geosynklinale heraus entwickelt, durch eine relative Annäherung zwischen Zentralpersien und dem stabilen Massiv Arabiens, die den beweglichen Streifen dazwischen komprimierte und eine Reihe von riesigen Erdwellen oder Faltengebirgen bildete. Der Zeitpunkt der maximalen tangentialen Bewegung war im späten Pliozän, aber die Hebung des Gebirgsgürtels als Ganzes, im Gegensatz zu den Faltenbewegungen, setzte sich bis in die jüngste Zeit fort und ist tatsächlich immer noch aktiv.“ („The Geographical History of the Mesopotamian Plains“, The Geographical Journal, Vol. CXVIII, 1952, S. 27. Hervorhebung hinzugefügt.)

    Es gibt Gründe für die Annahme, dass der Berg, auf dem die Arche Noahs zur Ruhe kam, nicht sehr hoch gewesen sein kann. Als die Arche auf einem Berg in Urartu zur Ruhe gekommen war, schickte Noah einen Raben und dann eine Taube aus. Als er die Taube ein zweites Mal aussandte, kam sie mit einem frischen „Olivenblatt“ zurück. (1. Mose 8:11) Die Menschen im Nahen Osten wussten (und wissen immer noch) sehr genau, dass Olivenbäume nur bis zu einer Höhe von etwa 500 Metern über dem Meeresspiegel wachsen können. Die Arche kann also kaum höher als in dieser Höhe und möglicherweise viel tiefer zur Ruhe gekommen sein. Auch das spricht dafür, die Sintflut als eine mehr oder weniger lokale Katastrophe zu verstehen.

  • „Wann wurde Jerusalem in alter Zeit zerstört?“

    „Wann wurde Jerusalem in alter Zeit zerstört?“

    Von Carl Olof Jonsson


    Im Wachtturm vom Oktober und November 2011 veröffentlichte die Leitende Körpferschaft der Zeugen Jehovas nach 30 Jahren zwei Artikel mit dem Thema „Wann wurde Jerusalem in alter Zeit zerstört?“. Carlo Olof Jonsson analysierte beide Artikel und verfasste zwei ausführliche Rezensionen dazu.

    Die beiden englische Artikel ist zusammen mit anderen auf der Website Christian Freedom Association von ihm veröffentlicht worden und am Ende dieses Artikels als PDF Datei angefügt.


    Die lange und leidvolle Geschichte bis zur Veröffentlichung des Buches „Die Zeiten der Heiden neu überdacht“ kann in der vierten Auflage des Buches und auch anhand des Briefwechsels von Carl Olof Jonsson mit der Wachtturm-Gesellschaft auf seiner Website (in Englisch) nachgelesen werden. Carl Olof Jonsson veröffentlichte seine Ausarbeitungen schließlich als Buch, nachdem klar wurde, dass die Leitende Körperschaft auch nach Jahren kein Interesse zeigte, auf die Tatsachen einzugehen. Vielmehr sollte er alles für sich behalten und „auf Jehova warten“ – eine bekannte Floskel, welche bedeutet, dass die Leitende Körperschaft vorgibt, was wann geglaubt wird. Schließlich wurde er auf ihre Veranlassung hin ausgeschlossen. Die Leitende Körperschaft sah sich auch genötigt, im Jahr 1981 im Anhang des Buches „Dein Königreich komme“ ihre Chronologie darzulegen – offensichtlich als eine Art Gegendarstellung. Auch dies kann in der vierten Auflage von „Die Zeiten der Heiden …“ nachgelesen werden. In der Jahren danach versuchten verschiedene Autoren, die von Jonsson vorgelegten Beweise anzugreifen. Der bedeutendste davon war sicher Rolf J. Furuli. Die Art und Weise des Umgangs mit Jonsson von Seiten der Wachtturm-Gesellschaft aber auch von Furuli entsprach keinesfalls dem, was von einem Nachfolger Christi erwartet werden kann. Schließlich veröffentlichte Rolf Furuli seine ‚Osloer Chronolgie‘ in zwei Büchern, die allerdings weder der Überprüfung durch Jonsson und anderen, noch der von Prof. Hermann Hunger standhalten konnte (siehe der Artikel Prof. Hungers Rezension von Rolf J. Furulis „Assyrian, Babylonian, and Egyptian Chronology. Volume II). Die Wachtturm-Gesellschaft war aber anscheinend von Furulis Ausführungen beeindruckt, sicher jedoch noch mehr von den vielen an sie gerichteten Fragen und Briefen gedrängt, dass sie im Wachtturm von 2011, Ausgaben für die Öffentlichkeit Oktober und November, zwei Artikel veröffentlichte, welche die Glaubwürdigkeit der Angaben und Berechnungen der Wachtturm-Gesellschaft aufzeigen sollte.

    Darauf hin hat sich Carl Olof Jonsson in hohem Alter noch die Mühe gemacht, diese Artikel zu analysieren und mit den wissenschaftlichen Fakten zu vergleichen.

    Die beiden folgenden Dokumente sind die maschinellen Übersetzungen der beiden Artikel von Carl Olof Jonsson. Die Qualität der Übersetzung und Formatierung sollte ausreichend sein, um die Argumente und Gedanken nachvollziehen zu können. Bei Unklarheiten kann die deutsche Übersetzung seines Buches zu Rate gezogen werden:

    Im Folgenden kann man die beiden englischen Artikel von Carl Olof Jonsson herunterladen:

  • Prof. Hungers Rezension von Rolf J. Furulis „Assyrian, Babylonian, and Egyptian Chronology. Volume II“

    Prof. Hungers Rezension von Rolf J. Furulis „Assyrian, Babylonian, and Egyptian Chronology. Volume II“

    Von Prof. Hermann Hunger


    Dies ist die deutsche Übersetzung der Rezension von Professor Hermann Hunger zum Buch „Assyrian, Babylonian, and Egyptian Chronology. Volume II“ von Rolf J. Furuli. Mit diesem Buch versuchte Rolf Furuli die Arbeit von Carl Olof Jonsson in seinem Buch „Die Zeiten der Heiden neu überdacht“ zu widerlegen und die Behauptungen der Zeugen Jehovas bzw. Wachtturm Gesellschaft zu stützen.

    Die detailierten Darlegungen des Experten zu diesem Thema sprechen für sich. Hier geht es nicht um eine Diskussion unter Gelehrten. Vielmehr wird belegt, wie im Leser offen oder subtil Zweifel  geweckt werden, um Beweise zu diskreditieren, die der eigenen These widersprechen. Zum Teil beruhen Behauptungen auf der Verwendung eigener, schlechter Fotografien, mangelnder Kenntnisse der Sprache und Texte oder einfach nur Annahmen. Am Ende findet sich seine Bewertung des Vorwurfs von Furuli, dass die antiken Beweisstücke im 20. Jahrhundert absichtlich manipuliert wurden.

    Der englische Artikel ist zusammen mit anderen auf der Website Christian Freedom Association von ihm veröffentlicht worden und am Ende dieses Artikels als PDF Datei angefügt.


     

    Furuli, Rolf J., Assyrische, babylonische und ägyptische Chronologie. Band II der assyrischen, babylonischen, ägyptischen und persischen Chronologie im Vergleich mit der Chronologie der Bibel. Oslo, Awatu Verlag, 2. Aufl., 2008. 376 S., zahlreiche Fotos und Tabellen. – Rezensiert von Professor Hermann Hunger, Wien, Österreich.

    Hinweis von Carl Olof Jonsson:

    In seinem Werk über die Chronologie des Alten Orients widmet Dr. Rolf Furuli in Oslo, Norwegen, der antiken Astronomie viel Raum. Seine Erörterung der altbabylonischen astronomischen Keilschrifttafeln umfasst mehr als 140 Seiten. Davon enthalten 93 Seiten – etwa ein Viertel des Buches – eine detaillierte astronomische und sprachliche Analyse einer bestimmten Tafel: VAT 4956, ein astronomisches „Tagebuch“, das auf das 37. Jahr des neubabylonischen Königs Nebukadnezar II. datiert wird. Es ist daher sehr passend, dass Rolf Furulis Arbeit hier von Professor Hermann Hunger rezensiert wird, der nicht nur eine weltbekannte Autorität auf dem Gebiet der Keilschrift und der Sprachen des alten Babyloniens und Assyriens ist, sondern auch der führende Experte für die astronomischen Beobachtungstafeln aus Keilschrift. Seit Jahrzehnten studiert und übersetzt er diese Texte. Seine Transkriptionen und Übersetzungen sind bisher in fünf großformatigen Bänden veröffentlicht worden.

    Die meisten Verweise in Professor Hungers Rezension auf verschiedene Werke und Artikel sind in abgekürzter Form angegeben. Die vollständigen Titel sind in einer Referenzliste am Ende der Rezension aufgeführt.

    Prof. Hungers Rezension

    Nach einem Vorwort und einer Einleitung über „Annahmen und Perspektiven“ besteht das Buch aus drei Teilen, jeweils einem für die neubabylonische, neuassyrische und ägyptische Chronologie. Es gibt ein Schlusskapitel „Aufgeschlossenheit und das Studium der antiken Chronologie“, 6 Anhänge und ein Literaturverzeichnis.

    „Annahmen und Perspektiven“ (S. 17-26)

    Die Einleitung beginnt mit einem berühmten Irrtum aus der Medizin über Spinat, der lange Zeit unentdeckt blieb, weil die Menschen die Quellen nicht überprüft haben. Dann wird darauf hingewiesen, dass „Vorannahmen dazu neigen, Interpretationen zu färben“, und dass Vorannahmen klar dargelegt werden sollten.

    Ich bin ganz auf F.s Seite, dass die „Wahrheit“ nicht durch den „Konsens der Mehrheit der Gelehrten“ entschieden wird. Wenn die Wahrheit nicht gefunden werden kann, kann der Konsens eine gewisse Hilfe sein.

    Der größte Teil der Einleitung versucht zu zeigen, dass die Chronologie unsicher ist, weil die Annahmen und Interpretationen nicht sicher sind. Zur Veranschaulichung führt F. Keilschrifttafeln an, die auf Nebukadnezar und Amel-Marduk datiert sind, was zu zeigen scheint, dass die Tafeln auf einen König nach dessen Tod datiert wurden. F. gibt an, dass die „traditionelle Chronologie“ auf Ptolemäus basiert, aber das ist zumindest eine Verkürzung: Ein Teil der Grundlage der „traditionellen Chronologie“ ist der sogenannte „Kanon des Ptolemäus“, der in einigen Handschriften seiner „Handlichen Tabellen“ enthalten war. Diese Liste muss jedoch älter sein als Ptolemäus, denn eine solche Liste wurde schon lange vor ihm von Astronomen benötigt.

    Auf S. 26 erklärt F. als „Ansatz dieses Buches“, dass „die Bibel, Keilschrifttafeln und verschiedene Arten von historischen Daten auf die gleiche Stufe gestellt werden“. Dabei werden die Unterschiede zwischen diesen Daten übersehen: Literatur kann nicht auf die gleiche Weise behandelt werden wie tägliche Aufzeichnungen; königliche Inschriften können die Errungenschaften des Königs hervorheben und seine Misserfolge vergessen; Texte, die weit von den Ereignissen entfernt sind, die sie beschreiben, können weniger zuverlässig sein als solche, die nahe an den Ereignissen verfasst wurden, usw. Eine kritische Bewertung der Quellen ist für die Geschichtsschreibung unumgänglich.

    „TEIL 1: DAS NEOBABYLONISCHE REICH“ (S. 27-133)

    Der Abschnitt über das neubabylonische Reich beginnt mit der Überschrift von Kapitel 1: „Die neubabylonische und die biblische Chronologie widersprechen einander“ (S. 28-43).

    F. nennt zunächst einige Quellen für die traditionelle Chronologie, die er Ptolemäus zuschreibt, und behauptet dann: „Die Bibel sagt ausdrücklich, dass Jerusalem volle 70 Jahre lang eine wüste Einöde war“ (S. 30). Wenn man davon ausgeht, dass Babylon 539 von Kyros erobert wurde und die Juden 537 zurückkehrten, dann „kommen wir auf das Jahr 607 als Zeitpunkt für die Zerstörung Jerusalems“. Das ist der grundlegende Punkt von F.s „Osloer Chronologie“.

    Die Aussagen über die vollen 70 Jahre der Verwüstung werden nicht unbedingt durch die biblischen Texte gestützt, wie aus C. O. Jonsson, Die Zeiten der Heiden neu überdacht (4. Aufl., 2004), S. 191-235, hervorgeht. F. stellt seine Sichtweise auf S. 32ff. dar.

    In Kapitel 2 (S. 44-55) werden die Keilschrifttexte zur neubabylonischen Geschichte, die Chroniken und die Königsinschriften in Zweifel gezogen.

    Kapitel 3 (S. 56-66) befasst sich mit Geschäftsdokumenten. F. beginnt mit Beispielen für Fehler von Gelehrten beim Lesen von Tafeln (S. 56 Anm. 60: eine Wiederherstellung ist die Annahme eines modernen Gelehrten, die falsch sein kann, wie in dem zitierten Fall; andererseits hängt das Ausmaß, in dem die Schrift eines Zeichens variieren kann, nicht von modernen Lesern ab). F. benutzt dann die unklare Reihenfolge der Herrscher gegen Ende des Assyrischen Reiches, um zu behaupten, dass die Tafeln nicht in die traditionelle Chronologie passen. Die Anmerkung 66 auf S. 58 soll den Weg für die Identifizierung von Kandalanu und Nabopolassar bereiten. F. bezieht sich auf die Akitu-Chronik, in der es heißt: „arki mKan-da-la-nu (’nach Kandalanu‘), im Jahr der Thronbesteigung von Nabopolassar“, und behauptet, dass arki mKan-da-la-nu auch mit „danach Kandalanu“ oder „dieser andere Kandalanu“ übersetzt werden kann. Allerdings kann arki Kandalanu NICHT „dieser andere Kandalanu“ bedeuten.

    Der Wechsel der Herrschaft von Nebukadnezar zu Amel-Marduk und Neriglissar ist in NBC 4897 dokumentiert; weil dies F.s Chronologie widerspricht, sagt er, dass es „nicht verwendet werden kann“ (siehe unten in Anhang A).

    Kapitel 4 (S. 67-89) sucht nach neubabylonischen Königen, die von Ptolemäus nicht erwähnt werden (d.h. im ptolemäischen Kanon).

    Gleich auf S. 67 wird ein Ziel der Diskussion genannt: „Wenn wir die Herrschaftszeiten nur um ein Jahr nach hinten verschieben müssen, ist VAT 4956 als chronologisches Zeugnis wertlos“. Ich verstehe das nicht: Warum ist VAT 4956 wertlos, wenn wir die Chronologie nach hinten verschieben? Wir werden es schwer haben, die Chronologie zurückzudrängen, weil VAT 4956 einfach ein Datum für das Jahr 37 von Nebukadnezar liefert.

    Da es nach Assurbanipal mehrere Anwärter auf den babylonischen und assyrischen Thron gab, führt die Addition all ihrer bezeugten Jahre zu mehr Jahren, als in der traditionellen Chronologie angenommen wird. Aber das muss natürlich nicht der richtige Ansatz sein, denn es kann sein, dass einige Könige zur gleichen Zeit regiert haben.

    S. 73: In den Inschriften von Nabû-na’id werden dem Wort für Herrschaft (palû) manchmal Adjektive hinzugefügt, wie damqu oder kinu. Aber palû bezieht sich nicht auf bestimmte Jahre seiner Herrschaft, sondern auf seine Herrschaft im Allgemeinen. Deshalb qualifiziert er es als „gut“ oder „zuverlässig, rechtmäßig“. Man kann nicht erwarten, dass ein babylonischer König seine Herrschaft jemals als nicht legitim ansehen würde. Aus diesem Wortgebrauch lassen sich keine chronologischen Schlüsse ziehen.

    S. 79: Die dynastische Prophezeiung schließt nicht alle Könige ein und ist daher für die Chronologie unbrauchbar. Die Worte „Drei Jahre lang“ (mit Unterbrechungen davor und danach) müssen sich nicht einmal auf die Dauer der Herrschaft beziehen.

    S. 80: Ein weiterer möglicher unbekannter neubabylonischer König, den F. vorschlägt, findet sich in den Zeichen für den Namen idAG-GI auf einer von M. Jursa 1997 veröffentlichten Tafel. F. transkribiert den Namen fälschlicherweise als Nabû-šalim. Aber ein Name Nabû-šalim würde „Nabû geht es gut“ bedeuten, und das ist keine angemessene Aussage (F.s falsche Übersetzung: „Nabû möge Frieden haben“ ist ebenso blasphemisch). Wenn GI für šalāmu steht, würde nur –mušallim oder –ušallim einen Sinn ergeben.

    S. 82: Warum muss ein Mann namens Mar-šarri-uṣur ein König sein? Im Gegenteil, dies ist der Name eines Dieners.

    Ich habe nur auf einige falsche Details hingewiesen. Im Laufe dieses Kapitels werden dem Leser mögliche Gründe für Zweifel an der traditionellen Chronologie präsentiert, obwohl keine Schlussfolgerungen angeboten werden. Aber die Tendenz, die Länge des neubabylonischen Reiches zu erweitern, ist immer präsent. – [Für weitere Einzelheiten zu Kapitel 4 siehe: http://goto.glocalnet.net/kf3/review4.htm – Hrsg.].

    Kapitel 5 (S. 90-95) befasst sich mit den astronomischen Tagebüchern. Zunächst wird auf die Möglichkeit von Fehlern hingewiesen. Dann wird die asymmetrische Erhaltung beschrieben: Es gibt nur wenige Tagebücher aus der Zeit vor 400 v. Chr., und einige davon sind Kopien. Die Behauptung, dass sie praktisch nicht existieren, ist nicht gerechtfertigt; es gibt nur wenige von ihnen. F. dreht das Argument um und sagt, dass in dieser Zeit keine Tagebücher angefertigt wurden. Da es Tafeln gibt, die Planetenbeobachtungen aus dieser Zeit enthalten, vermutet F. sofort, dass es sich dabei um Rückwärtsberechnungen handelt. Allerdings wären die Positionen, die man durch Rückwärtsrechnen erhält, bald ziemlich falsch gewesen. Zumindest könnte man mit modernen Berechnungen sehen, dass sie falsch waren. Es gibt jedoch keinen Grund, warum überhaupt rückwärts gerechnet worden sein sollte (siehe unten zu Anhang F).

    In seiner Zusammenfassung wird die Existenz von astronomischen Beobachtungen im neubabylonischen Reich geleugnet.

    Kapitel 6 (S. 96-125) befasst sich mit VAT 4956, das als „wichtigstes astronomisches Tagebuch“ bezeichnet wird. Die meisten Details finden sich in Anhang C wieder, aber einige müssen hier besprochen werden.

    Ich hatte das Privileg, eine Ausgabe dieser Tafel aus einem Manuskript von A. J. Sachs in Diaries, Bd. I zu vervollständigen. Es wird daher verständlich sein, dass ich ausführlich auf F.s Aussagen reagiere, die andeuten, dass ich eine schlechte Arbeit geleistet habe. Natürlich trage ich die Verantwortung für alle Fehler in der Ausgabe (zwei wurden gefunden, sind aber chronologisch nicht relevant). Für die Ausgabe habe ich das veröffentlichte Exemplar von E. Weidner und ein Foto von einem Negativ in der Sammlung des Vorderasiatischen Museums verwendet, das sicherlich vor dem Zweiten Weltkrieg entstanden ist. Ich habe das Original nicht zusammengestellt. Wie wir gleich sehen werden, habe ich großes Glück, dass ich diese Tafel nie in der Hand hatte!

    Sofort wird die Möglichkeit in Betracht gezogen, dass die Tafel eine Fälschung ist. Ein Exkurs über moderne Fälschungen soll diese Vermutung untermauern. Diese modernen Fälschungen werden jedoch mit Hilfe von Gussformen hergestellt, so dass sie keine Informationen enthalten können, die nicht ursprünglich auf einer echten Tafel vorhanden waren. Wenn VAT 4956 eine solche Fälschung wäre, würde sie uns immer noch das Bild einer echten Tafel vermitteln.

    Die Tafel wurde in Bagdad gekauft und kam 1906 in das Vorderasiatische Museum. Sie ist jetzt gebrannt und besteht aus drei zusammengeklebten Teilen (S. 98). F. beschreibt dann „einige seltsame Dinge im Zusammenhang mit der Veröffentlichung der Tafel (S. 99). Die ersten Herausgeber, P. V. Neugebauer und E. Weidner, haben nicht erwähnt, dass die Tafel aus drei Teilen besteht; F. meint, dass sie das hätten erwähnen sollen, und er wirft die Möglichkeit auf, dass die Tafel 1915 nicht zerbrochen war. Er findet es auch seltsam, dass Weidner 1912 nur die Zeile 18 der Rückseite veröffentlichte, und führt dies auf Weidners Konkurrenzkampf mit F. X. Kugler zurück. In Anbetracht der Bedeutung der Tafel hätte Weidner so schnell wie möglich eine Kopie veröffentlichen müssen. Aber eine Kopie erschien erst 1953. F. kommt zu dem Schluss, dass Weidner und Neugebauer absichtlich verhindern wollten, dass Kolleginnen und Kollegen die Originaltafel untersuchen, und dass „sie etwas zu verbergen hatten“ (S. 101). F. geht nicht näher darauf ein, was sie vielleicht zu verbergen hatten. Ich kenne die damalige Politik des Vorderasiatischen Museums nicht, aber im Allgemeinen hätten die Kolleginnen und Kollegen die Möglichkeit gehabt, eine bereits veröffentlichte Tafel zu sehen (und zusammenzustellen). Heutzutage kann man Weidner nicht mehr nach seinen Gründen fragen, aber es ist wahrscheinlich, dass sie nicht böswillig waren. Vielleicht war er gezwungen, die Kopie in den Vorderasiatischen Schriftdenkmälern (die vom Museum herausgegeben werden) zu veröffentlichen, und vielleicht gab es in den 1920er Jahren finanzielle Probleme bei der Produktion.

    Die „seltsamen Merkmale“, die F. nur als „bewusste Manipulation“ erklären kann, werden weiter unten besprochen (Anhang C). Auf S. 102 vermutet F., dass ein „Fälscher die Zeichen auf die Rückseite geschrieben hat, während er das Original betrachtete“. Kein moderner Fälscher wäre jedoch in der Lage, die Keilschrift so zu kopieren, dass sie wie das Original aussieht; dazu ist eine jahrelange Ausbildung als Schreiber erforderlich. Außerdem gibt es keine Möglichkeit, Keilschrift erfolgreich auf eine getrocknete Tafel aufzubringen. Die Tafel wäre zu hart, um die saubere Schrift zu erzeugen, wie sie auf VAT 4956 erhalten ist.

    S. 112: Die Passage über das Jahr 38 ist ein Aufhänger, der den Beginn einer Tafel angibt, die auf die vorliegende Tafel folgt. Im Gegensatz zu F.s Anschuldigungen ist es äußerst unwahrscheinlich, dass ein moderner Fälscher oder Manipulator sich die Mühe gemacht hätte, dies hinzuzufügen. Ein Beispiel für eine solche Zeile in einem anderen Tagebuch findet man in Tagebücher I, S. 476f. Nr. -168 Zeile A21′: Das Tagebuch betrifft die Monate V bis VIII, und der Aufhänger ist der Anfang des Monats IX. Die Existenz dieser Schlagzeile auf VAT 4956 ist natürlich kein Hinweis darauf, dass „der Schreiber eine Agenda hatte“.

    Auf den folgenden Seiten gibt F. mehr oder weniger seine Ergebnisse aus den ausführlicheren Diskussionen in Anhang C wieder, daher beschränke ich mich auf ein paar Bemerkungen.

    S. 117: F.’s Argumentation, dass die Verwendung der Worte „zu jener Zeit“ eine „gewisse Unsicherheit“ bedeutet und darauf hinweist, dass die Positionen „eher berechnet als beobachtet“ wurden, ist falsch. inušu „zu jener Zeit“ leitet eine Zusammenfassung der Planetenpositionen ein; es ist keine Unsicherheit im Spiel. In späteren Tagebüchern steht diese Zusammenfassung normalerweise am Ende eines jeden Monatsabschnitts.

    S. 119: F. argumentiert, dass die Angaben zu VAT 4956 aus verschiedenen Quellen stammen und behauptet: „In den Zeilen 6 und 7 werden die Flusspegel und ein Bericht über die Tötung von jemandem auf Befehl des Königs für ein zwischengeschaltetes Addaru berichtet. Dies muss sich auf das vorherige Jahr oder ein anderes Jahr beziehen und würde eine andere Tafel erfordern als die, die Mond- und Planetendaten berichtet. Doch dieses anomale Zwischenjahr Addaru findet sich auf VAT 4956 zwischen den Monaten I und II.“ In den Zeilen 6 und 7 wird jedoch zunächst von einer Änderung des Flusspegels berichtet, die sich zufällig vom vorangegangenen Schaltjahr Addaru auf den aktuellen Monat erstreckt. Die Tötung von jemandem auf Befehl des Königs steht nicht im Zusammenhang mit dieser Zeitspanne, sondern geschah im Monat I; die Tageszahl, die jetzt gebrochen ist, muss in Zeile 6 erwähnt worden sein. Dies ist kein Hinweis auf unterschiedliche Quellen.

    Außerdem ist F. der Meinung, dass das Tagebuch in seleukidischer Zeit verfasst wurde, denn „die Sternbilder als Tiere zu betrachten, entweder allein oder als Repräsentanten der 12 Tierkreiszeichen, war ein später Brauch, und es gibt keine Hinweise auf den Tierkreis aus dem neubabylonischen Reich oder früher.“ Einige Sternbilder als Tiere zu betrachten, ist keineswegs ein später Brauch; das mulAPIN-Dokument aus dem frühen ersten Jahrtausend v. Chr. ist voll von solchen Namen, einschließlich ihrer Teile. Diese Ausdrücke können daher NICHT als Argument dafür verwendet werden, dass die Tafel in seleukidischer Zeit verfasst wurde.

    S. 122: Zur Untermauerung der Behauptung, dass jemand die Tafel manipuliert hat, führt F. an, dass die erste Zeile, in der das Datum und der Name des Königs geschrieben wurden, „teilweise ausradiert“ ist. Meiner Meinung nach ist die erste Zeile jedoch nicht teilweise ausradiert, sondern teilweise beschädigt.

    Auf dieser Seite ist der Verdacht, dass sich jemand in der Neuzeit an der Tafel zu schaffen gemacht hat, in F.s Augen bereits zum „Beweis“ geworden.

    S. 123: Bei dem Versuch, die neubabylonische Zeitspanne um 20 Jahre zu verlängern, vermutet F., dass die Tafel ursprünglich auf das Jahr „57“ datiert wurde, das ein moderner Gelehrter in „37“ geändert hat. Er sagt: „Eine Person in der ersten Hälfte des neunzehnten Jahrhunderts sah, dass die Himmelspositionen gut zu 568/67 passten, und auf der Grundlage der akzeptierten Chronologie schloss er, dass 57 ein Fehler für 37 war.“ In der ersten Hälfte des 19. Jahrhunderts war jedoch niemand in der Lage, die Himmelspositionen zu verstehen; die ersten zuverlässigen Identifizierungen von Sternen wurden von Epping im Jahr 1881 vorgenommen.

    Auch ich sehe das, was F. einen „kleinen Winkelkeil“ nennt, unter den drei größeren (und deutlicheren) Winkelkeilen. Dieser kleine Abdruck ist anders ausgerichtet und weniger tief; ich halte ihn für einen Kratzer, nicht für einen Keil.

    Was das Hinzufügen der Zahlen 37 und 38 angeht, so gibt es keine Möglichkeit, Keilschrift erfolgreich auf eine getrocknete Tafel aufzubringen. Die Tafel wäre zu hart, um eine saubere Schrift zu erzeugen, wie sie auf VAT 4956 erhalten ist. Es gibt Beispiele von Tafeln, die beschriftet wurden, nachdem sie zu trocknen begonnen hatten; das ist leicht zu erkennen (siehe z. B. Tagebücher III Taf. 209 Nr. -104 Rev.).

    Außerdem können nur ausgebildete Schreiber eine Schrift herstellen, die wie die antike aussieht. Die modernen Fälschungen, die F. auf S. 96f. bespricht, werden mit Hilfe von Gussformen hergestellt und sind daher nicht aussagekräftig.

    Kapitel 7: Andere astronomische Tafeln (S. 126-133)

    (LBAT 1421, 1415, 1416, 1417, 1419, 1420, 1386; die Saturn-Tafeln SBTU IV Nr. 171 und BM 76738+76813)

    S. 127f.: In LBAT 1421 ist es nicht „schwer zu erklären“, warum die Zahl 45 vor dem Jahr 42 stehen kann: 45 ist keine Jahreszahl.

    F. verwechselt die Schaltmonate für die Jahre 36 und 41 von Nebukadnezar: Laut Parker & Dubberstein S. 5 hatte das Jahr 36 einen Schaltmonat Addaru und das Jahr 41 einen Schaltmonat Ululu. Außerdem fügt F. einen unbestätigten Schaltmonat zwischen diesen Jahren ein, um die Mondfinsternisse des Jahres 42 so zu verschieben, dass sie nicht zum Jahr 563 v. Chr. passen! F.’s Vorschlag ist jedoch schon aufgrund seiner eigenen Annahmen falsch: Die Finsternis vom 16. Oktober 583 v. Chr. fällt in den Monat VII, und im Monat XII gab es keine Finsternis (am 13. März 582 v. Chr. verfehlte der Erdschatten den Mond, siehe Huber & De Meis, Bab. Eclipse Observations, S. 186; folglich ist in Kudlek & Mickler keine Finsternis aufgeführt). LBAT 1421 beweist zwar keine Chronologie, aber sie stimmt mit der traditionellen überein.

    Inzwischen hat F. im ANE-2-Internetforum behauptet, LBAT 1421 beziehe sich auf das Jahr 42 von Artaxerxes I. (für F., 433/2 v. Chr.), aber auch das ist nachweislich falsch. (Siehe: http://groups.yahoo.com/group/ANE-2/message/12432 und
    http://groups.yahoo.com/group/ANE-2/message/12495)

    „TEIL ZWEI: DAS NEO-ASSYRIANISCHE REICH“ (Kapitel 8-13, S. 134-237)

    Der zweite Teil befasst sich mit der Chronologie des neuassyrischen Reiches.

    Dieser Abschnitt beginnt auf S. 134 mit Synchronismen zwischen der Bibel und den assyrischen Quellen. Diese zeigen, dass die Chronologien nicht einfach in Übereinstimmung gebracht werden können. F. verbringt viel Zeit damit, mögliche Fehler in den assyrischen Quellen zu diskutieren und zu versuchen, die Zuverlässigkeit der Königs- und Beinamenlisten zu untergraben.

    In Kapitel 11 (S. 183-195) versucht F., dem neuassyrischen Reich Jahre hinzuzufügen, indem er einigen Königen längere Regierungszeiten zuschreibt (aus zweifelhaften Quellen) oder ihre Herrschaft in Babylonien oder Assyrien verwechselt.

    Kapitel 12 (S. 196-212) befasst sich mit den „letzten Königen von Assyrien und ihren babylonischen Gegenspielern“. Zunächst wird die Identität von Kandalanu diskutiert. F. schlägt vor, ihn mit Nabopolassar zu identifizieren.

    Auf S. 203 hebt F. die vielen möglichen Lesarten der Keilschriftzeichen hervor. Das ist zwar generell richtig, rechtfertigt aber nicht die Verwechslung unterschiedlicher Zeichen. Es mag Vorkommen von nu geben, die wie pap aussehen, und andersherum. Aber im Prinzip gibt es einen klaren Unterschied zwischen den beiden, wie man an Labats Zeichenliste sehen kann. Wenn man also das Zeichen nu als pap ansieht und es als Logogramm für naṣaru liest, braucht man dafür Belege, sonst bleibt es ein Lesefehler.

    In einem nächsten Schritt behauptet F., dass das Zeichen kan dem Zeichen ag ähnelt und dass daher der Anfang des Namens Kandalanu als AG gelesen werden kann und sich auf den Gott Nabû bezieht. Das erforderliche göttliche Bestimmungswort wird nicht erwähnt. Ich habe S. 33 und Nr. 143 in Labat nachgeschlagen und kann die von F. postulierte Ähnlichkeit nicht erkennen.

    Nachdem F. den Namen Kan-da-la-nu durch zwei Fehlinterpretationen mit Nabû-apla-uṣur gleichgesetzt hat, muss er da-la immer noch mit apla gleichsetzen. Die Zeichen ibila sind NICHT dasselbe wie tur (Labat 144); F. missversteht Labat. peš und gal sind keine Varianten desselben Zeichens; nur peš-gal ist als (seltenes) Logogramm für aplu bezeugt. F. schlägt dann vor, dass dal-la (sic; die geschriebenen Zeichen sind da-la) ein „direkter Bezug“ zu aplu oder ein Synonym für aplu sein könnte, weil dallu mit der Idee wenig verbunden ist. Eigentlich bedeutet dallu „minderwertig“.

    Die Verwirrung geht weiter mit der Behauptung, dass kan auch als šarru (LUGAL) gelesen werden könnte. Nur ein sehr schlampiges LUGAL könnte an das Aussehen von kan herankommen. Doch das reicht F. nicht: Die Lesart šarru wird durch bel ersetzt, um einen Gottesnamen zu ergeben. In den nächsten Zeilen wird Bel ohne weitere Diskussion zu Nabû. In den folgenden Absätzen wird erläutert, wie Bel (=Marduk) und Nabû zu Synonymen werden. Das alles wird hinzugefügt, um den Leser mehr und mehr zu verwirren und ihn glauben zu lassen, dass etwas Reales in diesen Spekulationen stecken könnte. Nur eine philologische Anmerkung: F. übersetzt immer wieder Imperative (uṣur „hüte!“) mit Präkativformen („lass … retten“); im Akkadischen gibt es aber eine eigene Präkativform, in diesem Fall liṣṣur.

    Ein weiterer Text, der darauf hindeutet, dass Kandalanu und Nabopolassar nicht gleichgesetzt werden können, findet sich in ADRT Bd. V, Nr. 52, wo in Col. II auf Ereignisse in der Zeit von Kandalanu Ereignisse in der Zeit von Nabopolassar folgen, die eindeutig als getrennte Personen gelten.

    In Kapitel 13 (S. 213-237) wird ein neues chronologisches Schema für das neuassyrische Reich vorgestellt. Im ersten Absatz heißt es: „Die Sonnenfinsternis in der Namensgebung von Bur-Sagale kann sich auf eine von mehreren Finsternissen beziehen“.

    Die Sonnenfinsternis in der Namensgebung von Bur-Sagale musste beeindruckend sein, denn eine unerwartete Sonnenfinsternis wird nur dann bemerkt, wenn sie total oder fast total ist; selbst wenn 95% der Sonne verfinstert sind, gibt es keine merkliche Verringerung der Helligkeit.

    Die Bedeutung dieser Sonnenfinsternis für die Datierung der assyrischen Namensliste wird weithin akzeptiert, und deshalb wird von einigen Leuten versucht, sie zu untergraben. Ich habe einen solchen Versuch kürzlich auf „Wikipedia“ bemerkt und ihn in AoF 35 (2008) 323-325 kommentiert. Für eine englische Übersetzung siehe: http://goto.glocalnet.net/kf4/dating.htm.

    Auch F. negiert seinen Wert. Auf S. 247 sagt er, dass es eine Frage des „Glaubens gegen den Glauben“ ist: Glauben wir, dass die Sonnenfinsternis von 763 diejenige ist, von der in der Namensliste von Bur-Sagale berichtet wird, oder glauben wir an die Chronologie von 2. Könige?“ Man kann die Namensgeberliste jedoch auch mit anderen Mitteln als der Sonnenfinsternis astronomisch datieren. Wie im oben genannten Artikel gezeigt, gibt es andere astronomische Tafeln aus dem siebten und achten Jahrhundert v. Chr., die unabhängig voneinander die traditionelle Chronologie für diesen Zeitraum unterstützen, einschließlich des für die Sonnenfinsternis festgelegten Datums.

    Wir können daher die Sonnenfinsternis in der Namensliste als die von 763 v. Chr. identifizieren. Gleichzeitig bleibt die traditionelle Chronologie Assyriens im 1. Jahrtausend v. Chr. korrekt. Gelegentliche falsch identifizierte Eponyme oder Königsnamen in Datierungen können daran nichts ändern.

    Ob es in der Bibel eine Chronologie gibt, die der traditionellen assyrischen Chronologie widerspricht, kann den Bibelwissenschaftlern überlassen werden. Was auch immer sie finden, kann unabhängig von der assyrischen Chronologie sein, sie aber nicht ändern.

    „TEIL DREI: DAS ÄGYPTIANISCHE REICH“ (S. 238-245)

    Kapitel 14: „Ägyptische Chronologie“ wird auf S. 238-245 sehr kurz behandelt. Laut F. kann sie nicht absolut datiert werden und hilft nicht bei der Lösung von Problemen, die in Babylonien und Assyrien aufgetreten sind.

    „Aufgeschlossenheit und das Studium der antiken Chronologie“

    Im letzten Kapitel (15) geht es um Aufgeschlossenheit: Da „jedes antike chronologische Schema auf subjektiven Interpretationen, Annahmen und Paradigmen beruht“, sollten wir „eine bescheidene Haltung an den Tag legen, anstatt darauf zu bestehen, dass unser chronologisches Schema das einzig richtige ist“ (S. 246). Anschließend listet F. seine Hauptpunkte auf, warum die VAT 4956 kein brauchbares chronologisches Zeugnis sein soll.

    Am Ende erinnert uns F. daran, dass „wir alles sorgfältig abwägen sollten“ (S. 250). Nachdem ich das getan und mich an das „Spinat-Beispiel“ erinnert habe, akzeptiere ich die vielen falschen Argumente, die gegen die „traditionelle Chronologie“ vorgebracht werden, nicht, obwohl sie in diesem Buch abgedruckt sind.

    ANHÄNGE

    „Anhang A: Eine Analyse des Hauptbuchs NBC 4897 aus dem Eanna-Tempel“

    Anhang A (S. 251-262) wurde von C. O. Jonsson behandelt unter: http://goto.glocalnet.net/kf3/review4.htm.

    Sein Ergebnis ist: „Die Tafel NBC 4897 zeigt eindeutig, dass Nebukadnezar 43 Jahre lang regierte und dass sein Sohn und Nachfolger Amel-Marduk 2 Jahre lang regierte und von Neriglissar abgelöst wurde“. Die Verdächtigungen und Vermutungen von F. können daher außer Acht gelassen werden.

    Anhang B: Eine Analyse der Himmelspositionen von [dem Tagebuch] BM 32312 (S. 263-270)

    F. verwendet das Horizontsystem (Höhe und Azimut) für die Planetenpositionen. Das ist unpraktisch, weil man entscheiden muss, für welche Zeit der Nacht die Positionen zu finden sind. Ob ein Eintrag auf der Tafel „richtig oder falsch“ ist, ließe sich leichter anhand des Längen- und Breitengrads bestimmen.

    Zeile i, 7: Dieser Eintrag über die letzten Erscheinungen von Merkur und Saturn ist nicht mit einem Tag verbunden, sondern wird zwischen dem 14. und 17. platziert. Wie der Text ausdrücklich sagt, wurden diese Phänomene wegen des schlechten Wetters nicht beobachtet. Die Vermutungen waren nicht sehr gut; für Merkur ist es zu früh, für Saturn zu spät.

    Zeile i, 10: „er [Mars] kam nahe“ ist keine vage Formulierung. Wie aus Zeile iv 15’f. hervorgeht, entspricht „er kam nahe“ einer Entfernung von 1 Finger zwischen dem Planeten und einem Stern. Aber selbst wenn es eine vage Formulierung wäre, bedeutet das nicht unbedingt, dass sie berechnet wurde.

    Ich sehe nicht, warum die Worte „Lippe“ und „Kopf“ des Skorpions auf ein Tierkreiszeichen hindeuten. Im Gegenteil, sie deuten auf ein Tierbild hin. Auf ein Tierkreiszeichen würde man sich mit „Anfang“ oder „Ende“ beziehen, wenn eine genauere Angabe als nur ein Zeichen gemeint wäre. Daher ist die Schlussfolgerung (Anm. 296), dass es eine Unstimmigkeit zwischen den Zeilen 10 und 12 gibt (die wiederum dazu dient, zu vermuten, dass die Tafel rückwärts berechnet wurde), falsch.

    Zeile iii, 4′: „20“ wurde durch ein Fragezeichen als unsicher gekennzeichnet und kann nicht für Berechnungen verwendet werden.

    Zeile iv, 15′: „Konjunktion“ bedeutet, dass zwei Himmelskörper denselben Längengrad haben. Das bedeutet nicht unbedingt, dass sie sehr nahe beieinander liegen.

    „Front“ des Widders war ein Versuch, die Zeichen am Anfang der Zeile zu lesen. Natürlich müsste damit ein bestimmter Stern des Widders gemeint sein, sonst macht eine Entfernung keinen Sinn. Ich habe nicht versucht, herauszufinden, welcher Stern gemeint gewesen sein könnte.

    In der Fußnote 300 stellt F. die Idee auf, dass ein „Astrologe die Worte geschrieben hat, um seine Leser glauben zu lassen, dass die Tafel echte Beobachtungen enthält“; bezeichnenderweise beschuldigt F. den antiken Schreiber der Lüge.

    „Anhang C: Eine Analyse von [dem Tagebuch] VAT 4956“ (S. 271-333)

    Abschnitt C1 (S. 271-274): „Eine Analyse der veröffentlichten Zeichnung der Tafel“

    P. 271: Eine Zeichnung von VAT 4956 von E. F. Weidner findet sich in AfO, 1953, XVI:2, Tafel XVII. F. stellt fest, dass „der Name desjenigen, der die Zeichnung angefertigt hat, nicht in der Zeitschrift zu finden ist“, aber dass die Zeichnung von Weidner angefertigt wurde, steht ausdrücklich auf Seite 220.

    F. stellt zunächst fest, dass „die Zeichnung nicht genau ist“, denn während das Bild der Rückseite zeigt, dass der Bruch auf der Tafel „bis zum oberen Rand der Tafel“ reicht, hört er auf der Zeichnung früher auf, „vielleicht bis zur Zeile 4“. Aber in diesem Fall ist es dasselbe wie „bis zum oberen Rand der Tafel“, weil ein Stück oberhalb von Zeile 4 herausgebrochen ist. Hier liegt also kein Fehler in Weidners Abschrift vor.

    „Die vier anderen Linien“ wurden nicht mit Hilfe eines geraden Maßstabs gezeichnet; vor allem die Linie nach dem ersten Abschnitt der Vorderseite und auch nach dem ersten Abschnitt der Rückseite sind der Linie unterhalb von Zeile 11 recht ähnlich, abgesehen von der kleinen Unterbrechung in der Mitte.

    Ich weiß nicht, ob Weidner seine Kopie nach einem Foto oder nach dem Original gemacht hat.

    S. 274: Dies ist ein Vergleich zwischen Weidners Kopie und F.s Foto. In einigen Fällen kann man sich unsicher sein. Ich bemerke die folgenden Korrekturen zu F.s Behauptungen:

    L 15: Die drei horizontalen Keile im vertikalen Bruch sind deutlich sichtbar, während F. nur zwei sieht. Der vertikale Keil ist sichtbar, aber durch den Bruch beschädigt.
    L 16: Die vier horizontalen Keile im vertikalen Bruch sind zu sehen, aber nur undeutlich. F. sieht nur zwei auf seinem Foto.
    Ich verstehe die Zahlen 2:1, 2:3 usw. nicht. Ich habe versucht, dem horizontalen Bruch zu folgen und die Zeichen aus F.s Beschreibung zu finden.
    2:1: Alle sechs Köpfe sind in der horizontalen Pause zu sehen. F. sieht keine auf seinem Foto.
    2:3: Zwei horizontale Keile sind sichtbar. F. sieht keine.
    2:4: F. sieht keinen Keil auf seinem Foto. Ich verstehe das nicht. Die gezeichneten Keile sind da.
    2:7: Von den „drei Köpfen“ auf der Kopie sieht F. keinen auf seinem Foto. Wenn das Zeichen „3“ gemeint ist, kurz bevor die horizontale Unterbrechung mit der vertikalen zusammenkommt, sind auf dem vergrößerten Foto auf S. 279 schön drei Köpfe zu sehen.
    4:3: Wenn dies in Zeile 19, links vom Bruch, gemeint ist, dann sind 6 Keile zu sehen, 4 sogar auf F.s Foto (S. 281).
    4:4: Die Zeichnung zeigt dele-bad über den Bruch, was F. als „irreführend“ bezeichnet, da sein Foto nur Teile der Zeichen zeigt. Aber selbst wenn die Pause durch die Zeichen dele-bad geht, ist das nicht so irreführend, weil dele-bad absolut klar ist.
    5:6: Ja, der rechte obere Keil der „6“ geht im Bruch verloren. Wenn Weidner seine Kopie nach dem Original angefertigt hat, und zwar kurz nachdem die Tafel ins Museum kam, könnte man argumentieren, dass er den Keil noch gesehen hat und er später verloren gegangen ist.
    6:7: Dies scheint Zeile 21 zu sein. Auf der Zeichnung sind vier horizontale Keile zu sehen; auf dem Foto sind sie nicht klar zu erkennen (warum?), aber ich würde sie für vier halten, siehe wieder die Vergrößerung auf S. 286.
    6:8: Das ist wahrscheinlich das Zeichen TU (KU4 in meiner Ausgabe). In Weidners Exemplar ist der Kopf eines vertikalen Keils auf der Oberseite des Bruchs eingezeichnet; ich nehme an, dass F. dies mit dem horizontalen Keil meint. Auf F.’s Foto fehlt der Kopf des Keils, er ist im Bruch verloren gegangen. Diesmal sehe ich diesen verlorenen Kopf deutlich auf meinem Foto, und er ist auch auf der Reproduktion auf Tafel 3 meiner Ausgabe deutlich zu sehen. Dieser Keil ist also definitiv nach Weidners Kopieren verloren gegangen.
    7:1: Dieser befindet sich am Rand; ein Foto findet sich auf S. 288. Das Zeichen ist ein klares BAR, ein vertikaler und ein horizontaler Keil.
    7:4: Das Zeichen ist nicht so undeutlich. Es kann kalag sein: Der untere Teil ist teilweise abgebrochen, aber das rechte Ende der unteren Horizontalen ist noch sichtbar.
    8:4: Im Gegensatz zu F.s Aussage sind auf dem Foto Teile von zwei schrägen Köpfen zu sehen, sogar auf dem unscharfen auf S. 289.

    So viel zu Weidners Kopie. Auf den folgenden Seiten werden seine vermeintlichen Fehler erneut kritisiert; ich werde mich dazu nicht äußern.

    In Abschnitt C2 (S. 274-291) wird die Frage gestellt:

    „Gehören die drei Teile der VAT 4956 zusammen?“

    S. 274: „Von Zeile 7 bis Zeile 16 sind die Zeichen … etwas erodiert oder ausradiert“. Dies ist nicht der Fall.
    Tabelle C.1 (S. 275, 276) enthält „Anmerkungen zu den Zeichen an den Seiten des vertikalen Bruchs“. Zu diesen Kommentaren sind die folgenden Anmerkungen zu machen:
    (Zeile) 3: Der Bruch geht durch die Zahl 19, aber die Lesung ist sicher. F. versucht, ein Element der Unsicherheit einzuführen, indem er sagt: „Wir hätten Beobachtungen nach Tag 19 erwarten können“. Es ist durchaus möglich, dass zehn Tage lang keine Beobachtungen gemacht wurden.
    4: Das Zeichen gur ist trotz der Unterbrechung, die es durchläuft, ziemlich klar. Die Wörter links von der Unterbrechung und die auf der rechten Seite bilden eine zusammenhängende, sinnvolle Abfolge (Berichterstattung über Preise), die in Tagebüchern sehr häufig vorkommt. Es ist schlüssig, dass beide Seiten zur selben Tafel gehören.
    6: Entgegen F.s Aussage gibt es nur zwei horizontale Keile auf der linken Seite des Bruchs; was er vielleicht für einen Keil im unteren Teil des Zeichens gehalten hat, ist nur ein Kratzer. Außerdem gibt es keinen Grund, warum sich die horizontalen Keile von der linken Seite des Bruchs auf die rechte Seite fortsetzen sollten. Es gibt zwei horizontale Keile im linken Teil des Zeichens šap, und es gibt zwei oder drei im rechten Teil, aber die im rechten Teil sind keine Fortsetzung der linken, sondern beginnen in der Mitte des Zeichens neu. Daher kann die Ausrichtung der Keile NICHT darauf hindeuten, dass die beiden Stücke nicht Teil derselben Tafel waren.
    9: Auf der rechten Seite des Bruchs befinden sich ein horizontaler, ein schräger und ein vertikaler Keil. Das ist genau die Form des Zeichens qa. Die von F. gegebene Beschreibung von qa („ein waagerechter und zwei schräge Keile“) ist falsch. Alle Keile, die für die Zeichen ib-bat-qa erforderlich sind, sind korrekt und gut sichtbar.
    10: Der Bruch verläuft durch das Zeichen suhur; ich verstehe nicht, dass es keine Verbindung zwischen dem rechten und dem linken Teil gibt. Die Keile sind auf dem alten Foto NICHT undeutlich, und Weidners Kopie stellt sie richtig dar. Die etwas abgekürzte Form von suhur, die in den Tagebüchern verwendet wird, ist z.B. auf LBAT 176 rev. 4′ = Nr. -372 C rev. 4′ (ADRT I, S. 112, 113; siehe auch das Foto auf Taf. 17 der Ausgabe).
    11: Ich verstehe nicht, warum es keine Verbindung zwischen linkem und rechtem Teil gibt: Die Zahl „1“ steht links von der Pause, und das Maß gur steht rechts davon.
    12: Das Zeichen ga2 ist immer etwas niedriger als hun, also ist die Tatsache, dass sie unterschiedlich hoch sind, nicht von Bedeutung. Bei dem Zeichen hun verwechselt F. einen senkrechten Keil mit einem waagerechten; so kommt er zu einer falschen Zählung. Es gibt keine fehlende Senkrechte und keine Waagerechte zu viel. Da die Zeichen hun und ga2 ein sinnvolles Wort bilden, IST eine Verbindung zwischen linkem und rechtem Teil vorhanden.
    13: Der Bruch verläuft durch den ersten senkrechten Keil der Zahl „2“, und somit IST eine klare Verbindung zwischen linkem und rechtem Teil vorhanden.
    14: Das Zeichen a ist auf dem Foto deutlich zu erkennen, der obere vertikale Keil fehlt nicht. Der Körper des oberen waagerechten Keils von kal kreuzt den Bruch; er ist auf der rechten Seite nicht niedriger als auf der linken. Zumindest eine der beiden Senkrechten in der Mitte ist auf dem Foto deutlich zu sehen. Daher spricht diese Linie nicht dagegen, dass der linke und der rechte Teil zu einem Stück gehören.
    15: Das Zeichen ulu3 ist sehr wahrscheinlich. Auf der linken Seite befinden sich, wie erwartet, drei horizontale Keile. Zwei (oder vielleicht drei) kleine vertikale Keile verlaufen durch die unteren beiden Horizontalen, ebenfalls wie erwartet. Der Kopf der letzten Senkrechten ist durch den Bruch beschädigt, aber ein Teil des Kopfes und des Körpers ist auf dem Foto zu sehen. Das spricht eindeutig dafür, dass der linke und der rechte Teil aus einem Stück sind.
    16: Das Zeichen ge6 mag von F. nicht gesehen worden sein, aber der größte Teil davon, drei waagerechte und ein eckiger Keil, ist auf dem Foto deutlich zu sehen. Es gibt eine offensichtliche Fortsetzung von links nach rechts.
    17: Es gibt keinen horizontalen Keil, der sich über den Bruch fortsetzt, wie F. sagt. Das rechte Ende von mah ist durch den Bruch beschädigt, und der Kopf des horizontalen Keils, der zum Zeichen „½“ gehört, ist im Bruch verloren gegangen. Der Rest dieser Horizontalen ist auf der rechten Seite des Bruchs sichtbar. Es ist daher sinnlos, diese Horizontale mit irgendetwas auf der linken Seite des Bruchs in Verbindung zu bringen, und die Position dieser Spuren hat keinen Einfluss auf die Frage, ob es sich bei den beiden Stücken um eine einzige Tafel handelt.

    Die Analyse von Tabelle C1 zeigt, dass es KEINE Beispiele gibt, die gegen die Möglichkeit eines einzigen Stücks sprechen. Es ist ganz klar, dass die beiden Stücke eine einzige Tablette bilden.

    S. 277ff. F. untersucht die Zeichen auf dem horizontalen Bruch auf der Rückseite und stellt fest, dass „in einigen Fällen die oberen Teile nach links und in anderen nach rechts verschoben sind, während die meisten Buchstaben überhaupt keine Verschiebung aufweisen“.
    Abbildung C.4 (S. 279-281) befasst sich mit den ersten 7 Zeichen in Zeile 18.
    1: Die Köpfe der vertikalen Keile des Zeichens „6“ sind klein, aber deutlich sichtbar. Es gibt eine Verschiebung zwischen der oberen und der unteren Reihe; dies ist aber nicht auf eine Verschiebung der Teile der Tafel zurückzuführen, sondern auf die Art, wie das Zeichen geschrieben wird. Die obere Reihe ist tendenziell nach links verschoben oder steht weiter links als die untere Reihe; das ist sogar bei dem Beispiel, das F. von der Vorderseite bringt, der Fall. Das „etwas wie der Kopf eines horizontalen Keils“ auf der linken Seite ist ein Riss; ein kleines Stück ist am Rand abgebrochen, weshalb weder S/H noch N/W dies erwähnt haben.
    2: Das Zeichen ist si und nur auf dem unscharfen Foto von F., das C.4 beiliegt, „undeutlich“ (ich komme nicht umhin festzustellen, dass nur die Fotos der Rückseite unscharf sind, während die der Vorderseite schön klar sind!) Wenn F. vom Winkel des oberen horizontalen Keils spricht, könnte er den Bruch mit einer Spur des Keils verwechselt haben. Ansonsten sind seine Bemerkungen für mich nicht nachvollziehbar; es ist keine Verschiebung zu erkennen. Die naheliegendste Schlussfolgerung ist also, dass es sich bei diesem Zeichen um ein schönes si handelt, das sich leicht mit dem si vergleichen lässt, das auf der Vorderseite fotografiert wurde.
    3: Das Zeichen IST e. Die beiden horizontalen Keile sind sogar auf F.s Foto sichtbar. Es gibt keinen Winkelunterschied, wie F. behauptet. Auf meinem (veröffentlichten) Foto ist die obere Horizontale in ihrer Gesamtheit über dem Bruch zu sehen; es sind keine Winkel zu vergleichen. Die „rechte horizontale Linie“ kann nur einen horizontalen Keil darstellen; ich sehe nicht, wie sie verschoben werden kann. Die Behauptung, dass der Raum dieses Zeichens im unteren Teil breiter ist als im oberen, ergibt sich aus der Tatsache, dass die obere der beiden Senkrechten rechts des Zeichens e normalerweise weiter links steht als die untere. Eine ähnliche Verwendung haben wir beim Schreiben der Zahl 6 am Anfang der Zeile gesehen.
    Auf dem alten Foto passen die Teile des Zeichens perfekt zusammen.
    4: Das Zeichen IST gu4. Ich sehe keine Verschiebung in der oberen Horizontalen (zur vermeintlichen Verschiebung im vorangehenden Zeichen e, siehe oben). Die beiden eckigen Keile am rechten Ende von gu4 sind auf dem alten Foto gut zu erkennen. Die vorgeschlagenen alternativen Lesarten ergeben keinen Sinn.
    6: „Das LOP [unteres Stück] und das UP [oberes Stück] sind an dieser Stelle perfekt miteinander verbunden, und diese Tatsache, zusammen mit der Tatsache, dass es im vorhergehenden Zeichen keine Verschiebung gibt, zeigt, dass die Verschiebungen auf den anderen Zeichen echt sind.“ (S. 281) Ich verstehe die Logik dieser Aussage nicht.

    S. 282ff. werden die Zeichen entlang des rechten Teils des horizontalen Bruchs untersucht.
    Abbildung C.6 (Zeile 18):
    1: Es ist eine plausible Vermutung, ein Maß nach einer Zahl und vor den Worten „unterhalb der Venus“ zu erwarten.
    2: Der Bruch befindet sich genau über dem rechten Teil von šap, deshalb ist auf dem oberen Teil nichts zu sehen.
    3: dele-bad bezieht sich auf Venus, nicht auf Merkur, wie F. behauptet. Die Zweifel, die F. bezüglich des Zeichens bad äußert, werden wahrscheinlich durch den Bruch verursacht, der durch das Zeichen geht.
    5: das Zeichen IST u3. Der waagerechte Keil des „ši„-Teils ist sichtbar, und der zweite Teil des Zeichens im Neobabylonischen hat häufig nur drei waagerechte Keile, siehe Labats Zeichenliste.

    Abbildung C.7 (Zeile 19), S. 283, 284:
    1: F. sagt, dass der erste Teil von a-kal „auf dem Bild nicht zu sehen ist“ (das Nahaufnahmefoto auf S. 283). Auf dem alten Foto ist das Zeichen jedoch deutlich zu sehen, also ist das „Bild“ irrelevant. Ich weiß nicht, welches a-kal auf der Vorderseite F. fotografiert hat, aber das a-kal in Zeile 6 sieht dem in Umdruck 19 sehr ähnlich – es ist also KEIN Unterschied in der Handschrift zu erkennen.
    3: Das Zeichen, das F. von Labat kopiert hat, ist nicht in, wie er behauptet, sondern rab (L 149); die Zeichnungen in Labat sind nicht auf der linken und rechten Seite ausgerichtet, aber die Situation wird durch gestrichelte Linien verdeutlicht. Die korrekte neubabylonische Form von in stimmt gut mit dem Zeichen auf der Tafel überein. Auf einem guten Foto (siehe S/H-Tafel 3) sind die sechs eckigen Keile zu erkennen.
    5: An der Lesung dele-bad gibt es keinen Zweifel. Auf F.s Foto sieht es tatsächlich so aus, als ob Teile der beiden linken Keile verschoben sind. Auf dem alten Foto (S/H Tafel 3) gibt es keine solche Verschiebung. Wenn dies, wie F. sagt, „darauf hindeutet, dass sich jemand an der Tafel zu schaffen gemacht hat“, dann geschah dies, nachdem das alte Foto und die Kopie von Weidner gemacht wurden. Ich hoffe sehr, dass die Verschiebung nur ein künstlicher Effekt auf F.s Foto ist.
    7: F. erwähnt verschiedene mögliche Lesarten, aber er schlägt keinen sinnvollen Satz vor, der daraus abgeleitet werden könnte. Seine Vorschläge haben also nur den Zweck, den Eindruck von Unsicherheit zu erzeugen.

    Abbildung C.8 (Zeile 20), S. 285, 286:
    1: Es ist nichts Seltsames daran, dass die beiden vertikalen Keile tiefer sind; das Gleiche gilt für das von F. verglichene Zeichen auf der Vorderseite.
    5: Weil F. das falsche Zeichen von Labat genommen hat, sieht das Zeichen auf der Tafel anders aus. Es gibt KEINEN Zweifel daran, dass es in ist.
    6: siehe meine Bemerkungen oben zu 5:6.
    7: Das Zeichen war ein schönes gu4 (siehe Foto in S/H Tafel 3), also sind F.s alternative Lesungen ausgeschlossen. Wenn es jetzt wirklich beschädigt ist, geschah dies nach Weidners Kopie. Aber vielleicht ist das Foto von F. auch nur unscharf.

    Abbildung C.9 (Zeile 21), S. 286, 287:
    1: F. stellt die frühere Lesart des Zeichens in Frage: „Die Keile der Zeichen eins, zwei und drei sind undeutlich. Wir können einfach nicht wissen, wie viele Zeichen es gibt und wo jedes Zeichen beginnt und endet. Die Lesung der drei Zeichen ur-bar-ra, wie sie sowohl N/W als auch S/H haben, ist also nur eine Vermutung.“ (S. 286) Diese Behauptung ist lächerlich; die Lesung früherer Redakteure war keine Vermutung, sondern eine Lesung. Die Zeichen sind nicht undeutlich (siehe Foto in S/H Tafel 3), und ihre Formen stimmen mit Labats Liste überein.
    2: Das Zeichen für Bar ist nur auf F.s Foto undeutlich.
    3: siehe oben zu 1.
    6: Die Lesung des Zeichens (sip) ist klar. Auf F.s Detailfoto ist es verschwommen; sein großes Foto auf S. 272 und das alte Foto in S/H sind besser.
    8: siehe meine Anmerkungen oben zu 6:8 auf S. 274. Die vier eckigen Keile sind auf dem alten Foto zu sehen, und ich sehe sie auch auf F.s Foto. Das Zeichen IST also ku4.

    Abbildung C.10 (oberer Rand), S. 287, 288:
    1: Es sind nicht zwei horizontale Keile, wie F. behauptet, sondern ein vertikaler und ein horizontaler. Da der Kopf des vertikalen Keils sehr breit ist, könnte man seine rechte Spitze mit dem Körper des horizontalen Keils verwechseln. Auch hier ist das Zeichen auf dem alten Foto, S/H Tafel 1, besser zu sehen. Es IST bar.
    3: Dieses Zeichen besteht aus zwei horizontalen Keilen und nicht nur aus einem, wie F. behauptet; der Körper des oberen Keils ist nicht sichtbar, weil die vertikalen Keile darüber gezeichnet wurden. Die letzte Vertikale besteht aus zwei übereinander liegenden Keilen; das kann ich sogar auf F.s Bild sehen. Die „Markierung“ unter dem horizontalen Keil ist sehr schwach und sicher zufällig; es gibt mehrere solcher „Markierungen“ auf demselben Bild, die sicher nicht beabsichtigt sind.
    4: siehe meine Bemerkung oben zu 7:4 auf S. 274.
    5: Das Zeichen mag auf F.s Bild undeutlich sein, aber auf dem alten Foto ist es deutlich zu sehen.

    Abbildung C.11 (oberer Rand): Siehe meine obige Bemerkung zu 8:4 auf S. 274.

    Abschnitt C3 (S. 291-296):

    „Ein Unterschied in der Handschrift auf der Vorder- und Rückseite“

    Es sind immer kleine Unterschiede in der Handschrift ein und derselben Person möglich. Um zu zeigen, dass die Handschriften unterschiedlich sind, müssen die Unterschiede klar erkennbar sein und konsequent verwendet werden. Leider gibt F. nicht die Zeilennummern an, aus denen er seine Beispiele entnommen hat. Insgesamt gibt es eine Tendenz, unscharfe Bilder zu verwenden, meist von der Rückseite.
    usan: Die Unterschiede sind vernachlässigbar; es wird die gleiche Anzahl von Keilen verwendet.
    an-ki-an: Die zweite Horizontale von an auf der rechten Seite ist klein, aber sichtbar. Ansonsten kein bemerkenswerter Unterschied.
    nu: Die Bilder sind unscharf und unbrauchbar.
    si: Das Vorderseitenzeichen hat keinen horizontalen Keil, wie F. behauptet, sondern einen vertikalen (wie es für si erforderlich ist). Das umgekehrte Zeichen ist unscharf und nur teilweise fotografiert, daher ist ein Vergleich nicht möglich.
    kur4: Die Zeichen sehen ähnlich aus wie si oben, aber beide Bilder sind unscharf.
    dib: Ich weiß nicht, welches umgekehrte Zeichen verwendet wird, aber das Bild ist unscharf. Was man sehen kann, ist dem Vorderseitenzeichen ziemlich ähnlich.
    e: Das umgekehrte Zeichen ist auf F.s Bild undeutlich. Beim Vorzeichen verwechselt F. wieder einen vertikalen Keil mit einem horizontalen.
    e3: Ein Zeichen kann schmaler geschrieben werden, je nachdem, wie viel Platz zur Verfügung steht. Ich verstehe nicht, warum F. glaubt, dass für die Rückseite ein anderes Werkzeug verwendet wurde.
    en: Ich weiß nicht, was an dem umgekehrten Zeichen „primitiver“ ist. Da die genaue Stelle nicht angegeben ist, kann man sich das Zeichen nicht unabhängig davon ansehen. Der zweite vertikale Keil hat auch auf F.s Foto einen Kopf, aber er ist weniger deutlich.
    gaz: Die Köpfe sehen auf dem Bild vielleicht größer aus, aber das kommt wahrscheinlich von der Beleuchtung. Der unterste Winkelkeil ist auf beiden Schildern sehr ähnlich; auf der Rückseite ist er etwas länger.
    illu: Das Bild der Rückseite ist so schlecht, dass man nichts vergleichen kann.
    ku4: Die fehlenden eckigen Keile fehlen nur auf dem schlechten Bild im Buch.
    na: Diesmal ist das Vorderseitenbild unbrauchbar. Die Form beider Zeichen ist die gleiche, aber mehr ist nicht zu erkennen.
    pisan: Ich verstehe die Kommentare von F nicht. Beide Zeichen haben zwei horizontale Köpfe. Da die Stelle, an der sich die Zeichen auf der Tafel befinden, nicht angegeben ist, ist ein Vergleich unmöglich.
    Zusammenfassend lässt sich sagen, dass es KEINEN Beweis dafür gibt, dass zwei verschiedene Schreiber Vorder- und Rückseite geschrieben haben.

    Abschnitt C4 (S. 296-300) fragt:

    „Sind der Name ‚Nebukadnezar‘ und die Zahlen ’37‘ und ’38‘ original?“

    Der Abschnitt beginnt mit einer Wiederholung von F.s Verdacht, dass die Tafel manipuliert worden sein könnte. Dann wird ein Foto der Zahl 37 in Zeile 1 gezeigt. Dieses Foto ist unscharf, aber F. stützt seine Diskussion darauf. Die Zeichen sind nicht ausgelöscht, sondern leicht beschädigt; das Gleiche ist mit den Zeichen am Ende von Zeile 1 passiert. F. sagt, dass der letzte Teil der Zahl „7 sein kann, wenn das Zeichen eine Zahl darstellt“. Kein anderes Keilschriftzeichen als die Zahl 7 hat diese Form, daher ist die Wenn-Klausel überflüssig und irreführend. Wenn F. sich das alte Foto (in S/H Tafel 3) angesehen hätte, hätte er sehen können, dass es drei Winkelkeile gibt, wie es für „30“ erforderlich ist. Er hätte auch sehen können, dass die „Markierung, die der Rest eines vierten eckigen oder schrägen Keils sein könnte“, wahrscheinlich ein Kratzer ist. Es ist definitiv unmöglich, die Zahl 50 oder gar 40 zu lesen. Es ist seltsam, dass nach 37 kein kam vorkommt; aber da kam auch in den anderen Jahreszahlen auf der Tafel vorkommt, kann man davon ausgehen, dass dies ein Fehler des Schreibers ist.
    F. bemängelt das unterschiedliche Aussehen der Zahl 38 am Rand der Tafel im Vergleich zu den anderen Zahlen „8“. Dieser Unterschied lässt sich jedoch durch die Tatsache erklären, dass diese Zeile am Rand geschrieben wurde. Um auf der Kante zu schreiben, muss die Tafel mit der Kante nach oben gehalten werden, und die Hand kann nicht auf die Tafel gelegt werden, um beim Schreiben Halt zu finden. Aber ob diese Erklärung nun stimmt oder nicht, die Zahl ist eindeutig 38. Die Annahme eines anderen Werkzeugs ist nicht notwendig, aber wenn, dann kann es sich nur um einen Schilfrohrgriffel gehandelt haben. Eine Bohr- oder Schleifmaschine hätte niemals solche Spuren wie ein Griffel erzeugt. Da die 37 am Rand ganz normal ist, räumt F. ein, dass es sich um ein Original handeln könnte, vermutet aber dennoch, dass sich jemand an der Tafel zu schaffen gemacht hat und in diesem Fall „ein besseres Ergebnis erzielt hat als im Fall der Nummer 38“ (S. 299).
    Auf S. 300 sagt F.: „Die Schlussfolgerung ist, dass es mehrere Hinweise darauf gibt, dass die Daten in der Neuzeit in die Tafel geritzt wurden, aber die Beweise sind in beiden Fällen nicht schlüssig.“ Vielmehr muss die Schlussfolgerung lauten, dass Einritzungen in der Neuzeit nicht bewiesen sind. Es gibt Experten auf diesem Gebiet, die mit Sicherheit hätten bestimmen können, mit welchem Werkzeug die Abdrücke gemacht wurden. Solche Experten wurden von F. nicht konsultiert.

    Abschnitt C5 (S. 300-316) behandelt die

    „Identifizierung der Himmelskörper“

    In Tabelle C.2 werden die Positionen der Planeten und Sterne untersucht.
    (Zeile) 2: Das Zeichen an kann sich auf den Mars beziehen, wie F. sagt, aber nicht hier, wo es ein Bestimmungswort ist. In S/H wurde angenommen, dass sim eine Abkürzung von sim-mah ist, was ein Wort für Schwalbe ist. Die Übersetzung ist wörtlich, aber aus anderen Texten ist bekannt, dass die „Schwalbe“ ein Teil der Fische ist. Die anderen von F. aufgeführten Lesarten für das Zeichen sim sind einfach falsch, sie beziehen sich auf andere Zeichen. Wenn das Zeichen beschädigt wäre, könnte man über diese Lesarten nachdenken, aber das Zeichen ist eindeutig. Daher sind nur die ersten beiden der sechs Übersetzungsvorschläge von F. sinnvoll („‚Saturn stand vor sim.‘ ‚Saturn stand vor Fische.’“).
    4: ana ūmi elû ist ein Fachbegriff für „akronymischer Aufgang“. Andere Übersetzungen sind Missverständnisse. Die Bedeutung des Textes ist sicher. Der akronymische Aufgang im Jahr 568 v. Chr. wird für Monat I, Tag 14 berechnet. Im Jahr 588 v. Chr. fand er im Monat VI statt; 588 v. Chr. passt also nicht, im Gegensatz zu Fs Behauptung, dass „die Information sowohl auf 588 als auch auf 568 passt“.
    9: genna wird in Labat nur in seiner assyrischen Form angegeben, aber Labat gibt an, dass es sich aus TUR+DIŠ zusammensetzt. Dieses hat zwei vertikale Keile, im Gegensatz zu F.s Aussage. Auf VAT 4956 setzt sich das Zeichen aus TUR in seiner neubabylonischen Form und DIŠ (ein einzelner senkrechter Keil) zusammen. Die übrigen Kommentare von F. zu dem Zeichen sind alle falsch.
    ina igi kann nicht „sichtbar sein“ bedeuten. Wenn igi als eine Form von amaru zu lesen ist, bedeutet ina amari „im Sehen“. Aber hier ist igi als panu „vorne“ zu lesen.
    Die Kommentare zu sim sind genauso falsch wie zuvor. Auch die Kommentare von F. zu mah betreffen Dinge, die nicht auf der Tafel stehen und können vernachlässigt werden. Die verbleibenden „Möglichkeiten“ gibt es nur, solange man nicht versucht, einen korrekten akkadischen Satz zu bilden; sobald dies berücksichtigt wird, sind die Bedeutungen klar.
    10: Das dele von dele-bad ist auf dem alten Foto deutlich zu erkennen. Und das Zeichen ist NICHT tar, wie F. behauptet. Die Worte über die Venus sind die Überreste einer Beobachtung des Mondes, der westlich der Venus gestanden haben soll. Die Formulierung ist recht charakteristisch und findet sich häufig in späteren Tagebüchern, zum Beispiel in Nr. -378:11′. F. sagt: „Die Worte können auf verschiedene Weise interpretiert werden und passen sowohl auf 588 als auch auf 568 v. Chr.“; aber 588 war Venus ein Morgenstern, was nicht zum Text passt.
    10: Die Diskussion über alla und ku4 führt Zeichen ein, die auf der Tafel nicht sichtbar sind und daher keine Bedeutung haben. Es muss jedoch betont werden, dass ku4 korrekt geschrieben ist und genau wie die neubabylonische Form in Labat aussieht.
    Die Kommentare zu ud und du sind ein hervorragendes Beispiel dafür, wie Leser von F. zu der Annahme verleitet werden können, dass es mögliche Bedeutungen der Zeichen gibt, die von früheren Übersetzern übersehen worden sind. F. sagt auf S. 304, dass „die Verwendung von ‚Praesepe‘ als Referenz für alla meines Wissens nach in den anderen Tagebüchern keine Parallele hat und nicht verwendet werden sollte“. Aber es gibt ähnliche Ausdrücke in ADRT V Nr. 54 rev. III 17′ und 61 rev. III 16, wo die Übersetzung „Praesepe“ in den Kontext (und die Astronomie) passt. Als ich Praesepe als präzisere Bedeutung von alla in dieser Zeile wählte, tat ich dies aufgrund der berichteten Beobachtungen: Innerhalb von 2 Tagen konnte Mars nicht durch den gesamten Krebs ziehen, also kann alla hier nur einen Teil davon gemeint haben, und Praesepe ist möglich, wie bereits von N/W festgestellt. Andererseits ist die Übersetzung „am 5. wehte ein Sturm“ unmöglich, weil ud in den Tagebüchern nie für Sturm verwendet wird. e3 (ud.du), „hinausgehen“, ist natürlich nach „eintreten“.
    Die Position des Mars im Krebs ist 588 v. Chr. unmöglich, aber die Position ist, im Gegensatz zu F., für 568 v. Chr. nicht falsch.
    10: Das Zeichen ud hat KEINEN zusätzlichen schrägen Keil, um pi zu ähneln, wie von F. behauptet; dieser zusätzliche Keil ist ina zu lesen. Die übrigen Kommentare von F. zu diesem Zeichen sind falsch. šu2 kann „untergehen“ bedeuten, aber ina šu2 kann nur „im Westen“ bedeuten. Es kann auch „beim Untergehen“ bedeuten, aber das ergibt keinen sinnvollen Satz.
    Über das maš-Zeichen sagt Furuli: „Die Form des Zeichens ist seltsam, und von einem folgenden tab Zeichen ist nichts zu sehen“ (S. 305). Aber maš ist NICHT seltsam, und der Anfang des folgenden tab Zeichens ist auf dem Foto deutlich zu sehen. Die von F. genannten Interpretationsmöglichkeiten gibt es nicht. Ich habe „Rose“ wiederhergestellt, die auf der Tafel nicht erhalten ist, weil ein Merkurphänomen erwartet wird und eine erste Sichtbarkeit im Westen am Ayyaru 12 stattfand.
    11: In astronomischen Texten kann sich lugal NICHT auf den Mars oder α-Centauri beziehen. Was die Berechnungen angeht, so ist es bedauerlich, dass F. das Horizontsystem gewählt hat, das sich im Laufe der Nacht ändert. Im ekliptikalen System steht die Venus an dem Datum im Jahr 568 v. Chr. deutlich über Regulus, aber etwas weniger als eine Elle.
    12: Am Simanu 1, wie von F. angegeben, waren Merkur und Mars etwa 8° in der Länge von Regulus entfernt, was gut 4 Ellen entspricht. Durch die Wahl der Horizontkoordinaten kommt F. zu verwirrenden Ergebnissen.
    13: Wie ich in der Diaries Ausgabe festgestellt habe, gibt es Probleme beim Verständnis von šer-tam DIB; aber es gibt keine Probleme bei der Identifizierung der Zeichen, im Gegensatz zu den verwirrenden Kommentaren von F. dib fehlt NICHT der vertikale Keil, er befindet sich knapp unter der obersten Horizontalen.
    13: si4: F. kann vielleicht nicht wissen, welches Zeichen geschrieben wird, aber es IST si4 und bedeutet Antares. Warum wird gesagt, dass das Zeichen dele nicht mit bad verbunden ist? Wenn man es mit dem Zeichen davor verbindet, erscheint keine Bedeutung. Mögliche Bedeutungen von bad aufzulisten, die hier nicht zutreffen, stiftet nur Verwirrung.
    tar ist nicht seltsam, sondern eine häufige neubabylonische Form des Zeichens. Natürlich würde eine gute Grammatik ana tarṣi erfordern, aber Fallendungen werden im Neo-Babylonischen nicht gut beachtet.
    kun kann zibbatu sein, aber giš.kun ist rapaštu. Also kann sich giš.kun hier nicht auf Fische beziehen, und rapaštu ist ein bekannter Teil des Sternbilds Löwe. ur ist nicht schwer zu interpretieren, aber schwer wegzuerklären. Das Zeichen ist da und bestätigt, dass wir es mit einem Stern im Löwen zu tun haben.
    3′: Über das Zeichen mul sagt F.: „Das Zeichen ist seltsam und schwer zu identifizieren. … Das Zeichen mul und die folgenden vier Zeichen würden wohl kaum so gelesen werden, wie N/W und S/H es tun, wenn Steinbock nicht bereits als der erwähnte Stern berechnet worden wäre“ (S. 309). Aber mulx ist KEIN seltsames Zeichen; es ist AB2. Es kommt auf dieser Tafel (und auch auf anderen) mehrmals als Zeichen für „Stern“ vor. Die Keile von murub4 sind nicht undeutlich, sondern klar; der oberste Teil ist leicht beschädigt, aber kein Keil ist verloren. ša2 ist nicht ausradiert, sondern teilweise gebrochen. Von si ist die obere Horizontale gebrochen, nicht ausradiert; das Zeichen kann identifiziert werden. maš2 sieht aus wie erwartet (und häufig in Tagebüchern gefunden), siehe die neubabylonische Form in Labat Nr. 76. Ich verstehe nicht, warum Weidner, Sachs und ich als nicht kompetent genug angesehen werden, um die richtige Lesung ohne Berechnung zu finden.
    5′: ki ist sicher. ṣir ist genau so, wie es im Neo-Babylonischen sein sollte; F.s Aussage, dass ṣir drei vertikale Keile hat, ist nur für das Neu-Assyrische richtig, daher sind seine Bemerkungen irrelevant.
    Das Zeichen bil ist nicht ausgelöscht, aber das Ende ist gebrochen. bil hat am Anfang zwei horizontale Keile, genau wie das Zeichen hier; F.s Aussage, dass es nur einen horizontalen hat, ist falsch. pa kann NICHT giš gelesen werden, und das folgende Zeichen ist nicht da, also ist die Erwägung von Hyades unbegründet. Die Übersetzungen von F. sind zu verwerfen.
    6′: suhur wird in den Tagebüchern etwas abgekürzt, aber die hier zu sehende Form ist häufig. maš2 sieht genau so aus, wie das Zeichen im Neo-Babylonischen aussehen sollte (siehe Labat), es ist nicht unklar. Während „der volle Name des Steinbocks“ „suhur maš2“ lautet, ist maš2 die übliche Abkürzung in den Tagebüchern und anderen astronomischen Texten.
    Was die Position der Venus angeht, so ist „unter“ wahrscheinlich ein Fehler für „über“, denn Venus hat fast nie eine ausreichend negative Breite im Steinbock, um unter γ oder δ Steinbock zu stehen. Wie üblich, vermutet F. eine Berechnung.
    19′: dele-bad wurde oben für Abbildung C.7 besprochen.
    ana ist NICHT gelöscht, sondern vollständig und klar. dur ist NICHT gelöscht, sondern leicht beschädigt. Es ist durchaus möglich, es zu sehen.
    sim ist nicht seltsam, sondern hat die für das Neo-Babylonische erforderliche Form; es fehlen keine Keile. Das Gleiche gilt für mah; es sieht genauso aus wie das Beispiel in Labat.
    Über das Zeichen für ku4 sagt F.: „Das Zeichen hat eine gewisse Ähnlichkeit mit ku4, aber es gibt auch einige Unterschiede“ (S. 312). ku4 hat so viel Ähnlichkeit mit ku4, dass es nur ku4 sein kann.
    Eine solche Beobachtung kann helfen, herauszufinden, wo das „Band“ liegt, das den einen Fisch mit dem anderen verbindet, aber sie kann nicht als richtig bewiesen werden.
    20′: Für den vermeintlich unsichtbaren gu4 siehe meine Anmerkungen zu Abbildung C.8 oben.
    Unter dem dele von dele-bad befindet sich ein horizontaler Kratzer. Man kann daraus und aus dem vorangehenden u nicht igi bilden, wie es F. tut. dele kann nicht als idim gedeutet werden; bad könnte es sein, aber es macht hier keinen Sinn. Die von F. erwähnten Götter müssten durch den göttlichen Determinativ identifiziert werden. Nur die Lesart dele-bad für Venus ist möglich. Von dem Namen Anunitu sind die Zeichen a und nu erhalten (wie auch auf F.s Foto auf S. 272 zu erkennen ist). Die „Vermutung“, Anunitu wiederherzustellen, basiert auf der Tatsache, dass zuvor ein „Band“ erwähnt wird. Die Wiederherstellung ist also nicht „nichts als eine Vermutung“ (S. 312), sondern basiert auf vernünftigen Gründen.

    Tabelle C.4 (S. 315-316):

    Alternative Interpretationen der Keilschriftzeichen

    Die meisten Fehler in dieser Tabelle sind bereits oben behandelt worden.
    Nisanu 1: nur eine Interpretation über Fische ist möglich.
    Nisanu 11 oder 12: nur „acronychal rising“ ist möglich.
    Ayyaru 1 Saturn: siehe oben in Tabelle C.2; alle Übersetzungen von F. sind falsch.
    Ayyaru 1 Merkur: nur „war nicht sichtbar“ ist richtig.
    Ayyaru 3: das Zeichen ist Krebs; alle anderen Übersetzungen sind falsch.
    Ayyaru 10: nur „Merkur im Westen“ ist möglich.
    Ayyaru 18: siehe oben in Tabelle C.2 in Zeile 11. lal2 bedeutet „wiegen“, nicht „zusammenbinden“.
    Simanu 1-5: Die meisten von F.’s Übersetzungen sind unmöglich.
    Tebetu 19: β Capricorni ist sicher.
    Šabatu 1: F.’s Übersetzungen sind falsch; der einzige Name, der wiederhergestellt werden kann, ist Sagittarius.
    Šabatu 4: Capricorn ist sicher.
    Addaru c. 20 und 26: Venus und Merkur sind sicher.

    Die Schlussfolgerung ist, dass die „Alternativen“ von F. auf Missverständnissen beruhen.

    Abschnitt C6 (S. 316-333) erörtert

    „Die Mondbeobachtungen“

    Die Behandlung der Monddaten durch F. wurde von C. O. Jonsson unter der Internetadresse http://goto.glocalnet.net/kf2/review.htm untersucht. Jonsson beweist, dass die Daten 568/7 v. Chr. passen und nicht 588/7 v. Chr., wie von F. behauptet.
    Den Berechnungen von Jonsson, mit denen ich voll und ganz einverstanden bin, brauche ich nichts hinzuzufügen. Nur ein paar Anmerkungen zur Übersetzung:
    Nisanu 1: Es mag überflüssig erscheinen, dies zu erwähnen, aber die ingressive Bedeutung „wurde sichtbar“ ergibt sich aus der wahrscheinlichsten Lesart innamir des Verbs und aus der Tatsache, dass der Mond an den Tagen zuvor nicht sichtbar war, also wurde er wieder „sichtbar“.
    Ayyaru 1: „der Mond in der Sonne stehend“ ist pseudo-literarisch, weil es nicht korrektes Englisch ist – oder kann als „der Mond im Inneren der Sonne stehend“ verstanden werden. Die akkadische Infinitivkonstruktion ina šamši uzuzzi kann mit „während die Sonne stand“ übersetzt werden; ich habe versucht, dies mit „während die Sonne stand“ verständlich zu machen. Siehe W. von Soden, Grundriss der akkadischen Grammatik, § 150 g.
    Simanu 5: Ich kann qararu „dick“ in den modernen akkadischen Wörterbüchern nicht finden. In der Formulierung „dickes Ende“ müsste das Adjektiv im Akkadischen ohnehin auf das Substantiv folgen. Außerdem gibt es ein ša2 zwischen kur4 und til. Die richtige Übersetzung bleibt also „der helle Stern am Ende des Löwenfußes“.
    Addaru 1: F. argumentiert: „Der Ausdruck ‚zu jener Zeit‘ im Zusammenhang mit Jupiter ist interessant, weil er darauf hindeutet, dass die Planetenpositionen einer anderen Quelle entnommen sind als die Mondpositionen“ (S. 329). Es gibt keinen Grund für die Annahme, dass die Planetenpositionen aus einer anderen Quelle stammen. inūšu („zu jener Zeit“) beginnt einen neuen Satz, also ist die Position des Jupiters unabhängig vom Mond.

    Es ist vielleicht interessant, einen ganz anderen Ansatz zur Auswertung der Monddaten zu erwähnen.
    In Under One Sky: Astronomy and Mathematics in the Ancient Near East (J. M. Steele und A. Imhausen [Hrsg.], Münster 2002), S. 423-428, haben F. R. Stephenson und D. M. Willis die Monddaten in VAT 4956 ausgewertet und sind zu dem Schluss gekommen, dass das Datum 568/7 v. Chr. „mit Sicherheit bestätigt werden kann“.
    Stephenson und Willis verwendeten die „Lunar Three“, um das Datum zu überprüfen. Das sind die folgenden Zeitintervalle: Sonnenuntergang bis Monduntergang (SS-MS) am ersten Abend des Monats; Sonnenaufgang bis Monduntergang (SR-MS) am ersten Morgen, an dem der fast volle Mond nach Sonnenaufgang unterging; und Mondaufgang bis Sonnenaufgang (MR-SR) am letzten Morgen, an dem der Mond vor der Konjunktion sichtbar war. Ich wiederhole die Tabelle von S. 424 ihres Artikels:

    Jahr 568/7 BC, beginnend mit April 22/23

    MonatTagJulianisches DatumIntervallTextBerechnetDifferenz
    I14568 May 5SR-MS43.50.5
    II26568 Jun 17MR-SR2323.20.2
    III1568 Jun 20SS-MS2022.72.7
    XI1567 Feb 12SS-MS14.517.02.5
    XII1567 Mar 14SS-MS2525.70.7
    XII12567 Mar 26SR-MS1.50.70.8

    Wie Stephenson und Willis sagen, erhöht sich jedes Intervall um etwa 12° pro Tag, sodass der richtige Tag in der Regel durch einen Vergleich von Text und Berechnung ermittelt werden kann. Ich habe ihre Berechnungen für das Jahr 568/7 v. Chr. wiederholt und bin mit ihren Ergebnissen einverstanden. Im Folgenden führe ich die gleichen Berechnungen für das Jahr 588/7 v. Chr. durch, sowohl für die von Parker & Dubberstein angegebenen Daten als auch für die von F. behaupteten, die um etwa einen Monat verschoben sind.

    Jahr 588/7 BC, beginnend mit April 3/4 

    MonatTagJulianisches DatumIntervallTextBerechnetDifferenz
    I14588 Apr 17/18!SR-MS462
    II26588 May 28/29MR-SR2317.35.7
    III1588 Jun 1/2SS-MS2013.86.2
    III15588 Jun 15/16SR-MS7.55.81.7
    XI1587 Jan 24/25SS-MS14.516.52
    XII1587 Feb 23/24SS-MS2527.82.8
    XII12587 Mar 7/8!SR-MS1.51.80.3

    Jahr 588/7 BC, beginnend mit Mai 2/3

    MonatTagJulianisches DatumIntervallTextBerechnetDifferenz
    I14588 May 16/17!SR-MS413
    II26588 Jun 27/28!MR-SR2318.34.7
    III1588 Jul 1/2!SS-MS2017.82.2
    III15588 Jul 15/16!SR-MS7.515.37.8
    XI1587 Feb 22/23SS-MS14.59.84.7
    XII1587 Mar 24/25SS-MS2521.53.5
    XII12587 Apr 6/7!SR-MS1.54.83.3

    Die Daten mit einem Ausrufezeichen stimmen nicht mit dem Kalender überein, da die Messungen der Intervalle nicht an dem auf der Tafel angegebenen Datum vorgenommen worden sein können, wenn sich die Tafel auf das Jahr 588/7 beziehen würde. Die Unterschiede zwischen Text und Berechnung sind in beiden Fällen viel größer als im Jahr 568/7 v. Chr. Mit den Worten von Stephenson und Willis kann 588/7 v. Chr. mit Sicherheit ausgeschlossen werden.

    „Anhang D: Der Gebrauch von Namen im Akkadischen“ (S. 334-336)

    Anhang D, „Der Gebrauch von Namen im Akkadischen“, erzeugt nur Unsicherheiten, indem er Beispiele für falsche Lesarten solcher Namen selbst durch kompetente Gelehrte oder durch unterschiedliche Meinungen über beschädigte Passagen liefert. Die Formen des Namens des babylonischen Königs Nabû-kudurru-uṣur in der Bibel können nicht verwendet werden, um Aussagen über den akkadischen Namen zu machen, weil die Schreiber der Bibel den Namen nicht verstanden haben müssen und ihn leicht falsch geschrieben haben könnten. Das ist also keine Rechtfertigung dafür, dem König zwei Namen zuzuschreiben.
    Ich habe mich weiter oben über die Auslegung von Namen geäußert, für die dieser Anhang den Weg bereiten soll.

    „Anhang E: Eine Saturn-Tafel, die angeblich aus der Regierungszeit von Kandalanu stammt“ (S. 337-351)

    Anhang E betrifft eine von C. B. F. Walker veröffentlichte Tafel über Saturn. F. listet zunächst nur die vollständig erhaltenen Zeichen auf und gibt deren Übersetzungen an. Gebrochene Passagen sind nur teilweise angegeben, so dass diese Tabelle einen unklaren Eindruck davon vermittelt, was auf der Tafel steht. Außerdem gibt es Fehler in den Übersetzungen.
    Zu den Kommentaren von F. ist Folgendes zu sagen:
    Zeile 1: Das fragliche Zeichen sieht eher nach nu als nach pap aus, weil der Kopf des sich kreuzenden schrägen Keils unterhalb der Horizontalen liegt; F.s gegenteilige Aussage wird durch die Kopie verfälscht. Das gilt für alle drei Vorkommen dieses Zeichens; es ist IMMER nu. Wenn F. einen Beweis von einer anderen Stelle (Foto?) vorlegen kann, müsste dies deutlich gemacht werden. Daher entbehrt die Annahme, dass Nabopolassar in Zeile 1 erwähnt wurde, jeder Grundlage.
    Zeile 4: Walker nimmt NICHT an, dass nu „nicht gesehen“ bedeutet, sondern stellt igi nach nu wieder her.
    Zeile 6: Wie VAT 4956 mul schreibt, ist für die vorliegende Tafel nicht von Bedeutung. Es gibt mehr als eine Möglichkeit, das Sterndeterminativ zu schreiben.
    Zeile 7: F.s Übersetzung „am Ende des Monats IV wolkenlos“ ist falsch, weil er einen Teil der Zeile ausgelassen hat; die richtige Übersetzung lautet: „am Ende des Monats IV, letzte Erscheinung; Wolken, nicht beobachtet“.
    Zeile 8: Der Schreiber würde seine Inkompetenz zeigen, indem er NIM für „Morgen“ verwendet, da die ersten Erscheinungen des Saturn immer am Morgen sind. Die Zeichen bedeuten „es war hoch“ (šaqâ = NIM-a), was in Tagebüchern häufig vorkommt.
    Zeile 9: Angesichts der Kalenderdaten ist es überflüssig, Bedeutungen wie „bewölkt“ und „dunkel sein“ zu erwägen; die Daten beziehen sich eindeutig auf die letzten Erscheinungen, wie F. ohnehin annimmt.
    Zeile 15: „Jahr 8 Monat VI, Tag 5 hinter AB.SIN untergehend“; F. übersetzt nicht, dass der Monat VI ein Schaltjahr war; ŠU2 ist nicht „untergehend“.
    Zeile 16: Wenn Saturn zwischen Jungfrau und Waage stand, ist die Wiederherstellung ina [DAL]-BAN eine gute Idee von Walker.
    Zeile 18′: Schriften, die Silben und Logogramme kombinieren, kommen gelegentlich vor. ša3 ist libbu, von Walker korrekt mit „innerhalb“ übersetzt.
    Zeile 20′: ba-il bedeutet „es war hell“; das Wort kann sich im Akkadischen nicht auf „Herrscher“ beziehen.
    Zeile 23′: Über die Übersetzung von muššuh kann man diskutieren, aber „Hydra“ kommt nicht in Frage, weil ŠU2 bereits davor vorkommt; die Angabe, wo der Planet beim letzten Erscheinen war, wäre ŠU2 vorausgegangen. ‚Hydra‘ ist auch deshalb unmöglich, weil Saturn sich im Jahr 11 in der Nähe von Antares (Skorpion) befand und sich etwa ein Jahr später im Jahr 12 allmählich in die Region Ophiuchus/Sagittarius bewegte. Wie könnte er dann in den dazwischen liegenden Monaten plötzlich 30+ Grad in die entgegengesetzte Richtung zurück zu Hydra springen?
    Auf S. 340 stellt F. die falsche Behauptung auf, dass Wörter, die sich auf Körperteile von Sternbildern beziehen, im 7. Jahrhundert nicht möglich waren, weil sie die Kenntnis der verschiedenen Tierkreiszeichen voraussetzen. Ich verstehe nicht, wie er zu dieser Meinung kommt; vielleicht liegt es an einem Missverständnis des Unterschieds zwischen Tierkreiskonstellationen und Tierkreiszeichen.
    Auf S. 341 gibt F. Koordinaten für Saturn und ε Leonis in mehreren Jahren an, die 59 Jahre auseinander liegen. Er sagt dann, dass im Jahr 646 „Saturn nicht im Kopf des Löwen stand, sondern 7° darunter“. Das ist unvermeidlich, denn Saturns Breite kann nie mehr als 2,9° betragen, und ε Leonis hat eine Breite von 9,5°. Außerdem verwischt die Verwendung des Horizontkoordinatensystems die Situation, weil sich seine Koordinaten im Laufe der Nacht ändern. Walker verwendete ekliptikale Koordinaten; die Länge des Saturns ist ein viel besserer Indikator dafür, wie nah der Planet am Stern war. F. ignoriert auch, dass das erste und letzte Auftauchen nicht in der Nähe eines Sterns stattfinden muss, sondern auch einige Grad davon entfernt sein kann. Der Beobachter wird dazu neigen, bekannte Sterne als Referenz zu verwenden. Solange die Entfernungen zwischen Saturn und einem Stern nicht angegeben sind, ist es daher nicht sinnvoll, nach einer „Übereinstimmung“ zu suchen.
    Jahr 2: Saturn befindet sich ein halbes Grad hinter ε Leonis, also ist der Hinweis auf den „Kopf des Löwen“ korrekt.
    Jahr 4: „in der Mitte des Löwen“ ist richtig, weil der Kopf des Löwen (ε) auf 104° und sein hinterer Fuß (β Vir) auf 140° Längengrad liegt.
    Jahr 6: Dass Saturn viel niedriger als β Virginis war, war nicht wichtig; aber Saturn war auch viel dahinter.
    Jahr 7: Saturn ist ein kleines bisschen (0,2°) hinter α Virginis.
    Jahr 8, letztes Erscheinen: Saturn war 8° hinter α Virginis, also „hinter der Furche“, wie es auf der Tafel heißt. Es gibt keinen anderen hellen Stern, auf den man sich beziehen könnte. Der Abstand in Breitengraden beträgt nur 4°.
    Jahr 9: F.’s Zweifel an der Ablesung ist nicht notwendig.
    Jahr 10: Obwohl in den späteren Tagebüchern vom „Kopf des Skorpions“ die Rede ist und auf dieser Tafel „Stirn des Skorpions“ steht, ist es dennoch wahrscheinlich, dass β Scorpii gemeint ist. Seine Länge beträgt 207,1°, also liegt Saturn vor ihm; und seine Breite beträgt 1,34°, nicht viel anders als 2,2°, die in Walkers Text für Saturn angegeben sind.
    Jahr 12: Da nicht bekannt ist, welcher Stern des Schützen (und Ophiuchus) mit „Anfang/Kopf“ und „Mitte“ des Pabilsag gemeint war, kann man nicht behaupten, dass „die Position des Saturn falsch ist“. Walker erwähnte zwei Sterne (β Ophiuchi [S. 72] und θ Ophiuchi [S. 74]), die sich an der entsprechenden Position befunden hätten, aber wir kennen ihre akkadischen Namen nicht. Annahmen über die Rückwärtsrechnung werden vom Text nicht verlangt.
    Jahr 13: siehe Jahr 12.
    Im Gegensatz zu F.s Behauptung auf S. 345 ist von den dreizehn Positionen eine falsch (Jahr 7), eine ist seltsam (Jahr 6), zwei können nicht überprüft werden (Jahr 12 und 13) und sieben passen gut. Es gibt keinen Grund, auf der Grundlage der beiden nicht passenden Daten eine Rückwärtsberechnung anzunehmen.

    Tabelle E.2 (S. 346-347) zeigt die Unterschiede zwischen dem letzten und dem ersten Auftreten im Text und nach der Berechnung. „Im Text“ bedeutet, dass die Jahreszahl als Regierungsjahre von Kandalanu (von Walker) oder als Regierungsjahre von Nabopolassar (von F.) angenommen wird. Es gibt, wie zu erwarten, Unterschiede zwischen Text und Berechnung, und F. gibt zu (S. 349), dass es bei seinem Vorschlag größere Unterschiede gibt. Aber er hält dies nicht nur für nicht entscheidend, er behauptet einfach, dass beide(!) Vorschläge „die Rückrechnung bestätigen“. Und selbst die Abfolge der Schaltmonate, die auf S. 350 kurz erörtert wird, soll ein Produkt des Schreibers gewesen sein, der die Rückrechnungen vorgenommen hat.

    „Anhang F: Welche Positionen können berechnet werden?“ (p. 352-362)

    Zunächst zitiert F. mehrere moderne Gelehrte, die davon überzeugt sind, dass Positionen vorhergesagt werden können. Das bedeutet, dass zukünftige Positionen im Voraus berechnet werden können. F. nimmt diese Aussagen jedoch zum Anlass, seine Annahme zu rechtfertigen, dass die Positionen rückwärts berechnet wurden. Auf S. 353, im letzten Absatz, bringt er außerdem den Verdacht auf, dass ein Schreiber durch die Rückwärtsberechnung seinen Lesern den irreführenden Eindruck vermitteln wollte, dass die anderen Positionen beobachtet wurden. Die Behauptung, dass die Wetterbedingungen in den Goal Year-Texte vorhergesagt wurden, ist falsch; es gibt in ihnen keine Angaben zum Wetter. Das einzige Wetter, das zitiert wird, sind „Wolken“ im Zusammenhang mit vergangenen Beobachtungen, um das Fehlen einiger Daten zu erklären.
    Auf S. 355 zitiert F. D. Brown als Quelle für die Schlussfolgerung, „dass es aus den Briefen und Berichten mit astrologischem Inhalt keine Beweise dafür gibt, dass zu dieser Zeit ein detailliertes Wissen über die Zyklen des Mondes und der Planeten existierte“. Aber genau deshalb werden die Texte aus dieser Zeit (selbst wenn sie in Abschriften erhalten sind) Beobachtungen und nur sehr selten Vorhersagen enthalten.
    Auf den folgenden Seiten werden Passagen aus der astrologischen Korrespondenz der assyrischen Könige des 7. Jahrhunderts herangezogen, um herauszufinden, ob die Sternbilder entlang der Ekliptik als Tiere gesehen wurden. Hier gibt es mehrere Fehlzitate, und F. hat nicht erkannt, dass das Wort für „Stern“ auch für ganze Sternbilder verwendet wird. Daher entbehrt seine Schlussfolgerung, dass die Sternbilder des 7. Jahrhunderts einen anderen Bezug hatten als die Tierkreiszeichen der zweiten Hälfte des ersten Jahrtausends, jeder Grundlage. Wie er richtig zitiert, wurde der Tierkreis mit 12 gleich langen Zeichen im 5. Jahrhundert eingeführt; davor wurden eine Reihe von Sternbildern entlang der Ekliptik verwendet, deren Größen voneinander abweichen und nicht leicht zu bestimmen sind.
    Auf S. 359 behauptet F., dass „kein Gelehrter leugnen würde, dass es Rückwärtsberechnungen gab“. Aber die Gelehrten, die er zitiert, sprechen nur von „Vorhersagen“, nicht von Rückrechnungen. F. führt die Goal Year-Texte als Beispiele an und zitiert D. Brown. Aber auch Brown spricht nur von „Vorhersagen“. Die Goal Year-Texte sammeln aus früheren Tagebüchern die Daten für jeden Planeten, die eine ganze Periode in der Vergangenheit des Goal Years liegen. Diese Texte machen also Vorhersagen für die Zukunft mit Hilfe von Beobachtungen aus der Vergangenheit. Es ist nicht nötig, Berechnungen für die Vergangenheit anzustellen; die Schreiber hatten die Aufzeichnungen der vergangenen Beobachtungen und nutzten sie, um zukünftige Phänomene vorherzusagen. Der Versuch, Positionen in der Vergangenheit zu berechnen, muss den Autoren der Goal Year-Texte überflüssig erschienen sein.
    Daher beruhen die „Beweise“ für die Rückwärtsberechnung nur auf einem modernen Verdacht.

    Der Autor stellt in seinem Vorwort fest: „Es wird nicht behauptet, dass die Osloer Chronologie die einzig wahre und zuverlässige Chronologie ist“. Hiermit wird behauptet, dass die Osloer Chronologie KEINE wahre und zuverlässige Chronologie ist.

    Ein emotionaler Abschnitt:

    Am Ende möchte ich einen emotionalen Abschnitt hinzufügen. Auf S. 290f. lesen wir:

    „Eine Betrachtung der obigen Daten zusammen mit der ungewöhnlichen Veröffentlichungsgeschichte der Tafel führt zu der folgenden Hypothese: VAT 4956 ist eine authentische Keilschrifttafel, die in einem der letzten Jahrhunderte v. Chr. von älteren Tafeln kopiert wurde. 1906 kam sie als ein einziges Exemplar in das Vorderasiatische Museum in Berlin. Jemand entdeckte, dass die Tafel äußerst wichtig war, weil sie eine astronomische Tafel mit den bisher ältesten astronomischen Beobachtungen war. Diese Beobachtungen schienen nach der Chronologie des Ptolemäus in das Jahr 37 von Nebukadnezar II. zu passen, aber es fehlte ein eindeutiger Zusammenhang mit Nebukadnezar II. Um diesen Zusammenhang deutlich zu machen, benutzte derjenige, der die Tafel bearbeitete, eine moderne Schleifmaschine am Rand der Tafel und ritzte so die Zeichen für „Jahr 37“ und „Jahr 38″ ein. Auch die erste Zeile mit dem Namen des Königs wurde manipuliert. Durch die Erschütterung zerbrach die Tafel in drei Teile, die dann zusammengeklebt wurden. Es wurde festgestellt, dass die Passung der Zeichen auf beiden Seiten des Bruchs auf der Rückseite nicht perfekt war, und es wurde mit einer Schleifmaschine versucht, dies zu beheben.“

    Und auf S. 333:

    „Auf der Grundlage der Diskussion über VAT 4956 können folgende Hauptschlussfolgerungen gezogen werden: Das Tagebuch könnte eine echte Tafel aus seleukidischer Zeit sein, aber in der Neuzeit hat jemand einige der Keilschriftzeichen manipuliert, oder die Tafel wurde in der Neuzeit hergestellt; die Vorderseite wurde mit Hilfe einer Form hergestellt, und die Zeichen auf der Rückseite und an den Rändern wurden von jemandem geschrieben. Da alle 13 Mondpositionen im Jahr 588/87 hervorragend passen, gibt es gute Gründe zu glauben, dass die Mondpositionen Beobachtungen aus diesem Jahr darstellen und dass die ursprüngliche Mondtafel, die in seleukidischer Zeit kopiert wurde, im Jahr 588/87 hergestellt wurde. Da so viele der Planetenpositionen zwar annähernd, aber nicht ganz korrekt sind, gibt es gute Gründe für die Annahme, dass sie Rückrechnungen eines Astrologen darstellen, der glaubte, dass 568/67 das Jahr 37 von Nebukadnezar II. war. Die Mondpositionen scheinen also ursprüngliche Beobachtungen aus dem Jahr 588/87 zu sein, und die Planetenpositionen scheinen Rückrechnungen für die Positionen der Planeten im Jahr 568/67 zu sein.“

    Diese Schlussfolgerung wirft einer ungenannten Person kriminelle Handlungen vor: Diese Person hat zumindest „einige der Keilschriftzeichen manipuliert“, könnte aber auch die Hälfte der Tafel gefälscht haben. Da die Tafel 1906 in das Vorderasiatische Museum gelangte und 1915 in dem Zustand veröffentlicht wurde, den das Foto im Archiv des Museums widerspiegelt, betrifft die Anschuldigung alle Personen, die zu dieser Zeit dort arbeiteten, darunter z. B. Ernst Weidner. Zu seiner Verteidigung und zur Verteidigung aller anderen möglicherweise Beteiligten stelle ich fest, dass die Anschuldigung völlig unbegründet ist, und ich drücke meine Abscheu vor einem Autor aus, dessen „Aufgeschlossenheit“ ihn zu solchen Anschuldigungen verleitet.

    Hermann Hunger
    Wien

    Referenzen

    ADRT I (S/H) – Sachs, A. J. and H. Hunger, Astronomical Diaries and Related Texts from Babylonia, Vol. I: Diaries from 652 B.C. to 262 B.C. (Wien: Verlag der österreichischen Akademie der Wissenschaften, 1988).

    ADRT II (S/H) – Sachs/Hunger, ibid., Vol. II: Diaries from 261 B.C. to 165 B.C. (Wien 1989).

    ADRT III (S/H) – Sachs/Hunger, ibid., Vol. III: Diaries from 164 B.C. to 61 B.C. (Wien 1996).

    ADRT V (S/H) – Sachs/Hunger, ibid., Vol. V: Lunar and Planetary Texts (Wien 2001).

    ADRT VI – Hunger, ibid., Vol. VI: Goal Year Texts (Wien 2006).

    AfO, 1953 – Archiv für Orientforschung, Band XVI, Zweiter Teil (1953).

    AoF 35 – Altorientalische Forschungen, Vol. 35 (2008).

    Brinkman, J. A., A Political History of Post-Kassite Babylonia, 1158-722 B.C. (Rome: Pontificium Institutum Biblicum, 1968).

    Brown, D., Mesopotamian Planetary Astronomy-Astrology (Groningen: Styx Publications, 2000).

    Diaries – see ADRT I, II, and III.

    Grayson, A. K., Assyrian and Babylonian Chronicles (Locust Valley, N.Y.: J. J. Augustin, 1975; reprinted by Eisenbrauns, 2000).

    Huber, Peter J., and Salvo De Meis, Babylonian Eclipse Observations from 750 BC to 1 BC (Milano: Mimesis, 2004).

    Jonsson, C. O., The Gentile Times Reconsidered, 4th ed. (Atlanta: Commentary Press, 2004).

    Jursa 1997 – Jursa, Michael, “Neu- und spätbabylonische Texte aus den Sammlungen der Birmingham Museums und Art Gallery,” Iraq, Vol. LIX (1997), p. 97-174. Tablet No. 47.

    Kudlek, M., and E. H. Mickler, Solar and Lunar Eclipses of the Ancient Near East from 3000 B.C. to 0 with Maps (Kevelaer: Verlag Butzon & Bercker, 1971).

    Labat – Labat, René, and Florence Malbran-Labat, Manuel d’épigraphie akkadienne, 6th ed. (Paris: Librairie Orientaliste Paul Geuthner, 1988).

    LBAT – Sachs, A. J., Late Babylonian Astronomical and Related Texts (Providence, Rhode Island: Brown University Press, 1955).

    mulAPIN – A cuneiform document comprising two tablets summarizing the astronomical knowledge before the seventh century B.C. Some forty copies have been found, the oldest dated copy of which is from 687 B.C. The original was probably composed about the beginning of the first millennium B.C. Translated and discussed by H. Hunger and D. Pingree, MUL.APIN: An Astronomical Compendium in Cuneiform (Archiv für Orientforschung, Beiheft 24; Verlag Ferdinand Berger and Söhne, Horn, Austria, 1989).

    N/W – Neugebauer, P. V., and E. F. Weidner, “Ein astronomischer Beobachtungstext aus dem 37. Jahre Nebukadnezars II. (-567/66),” Berichte über die Verhandlungen der Königl. Sächsischen Gesellschaft der Wissenschaften zu Leipzig: Philologisch-Historische Klasse, Band 67:2, 1915, pp. 29-89.

    Parker, R. A., and W. H. Dubberstein, Babylonian Chronology 626 B.C. – A.D. 75 (Providence, Rhode Island: Brown University Press, 1956; reprinted by Wipf & Stock Publishers, Eugene, Oregon, 2007).

    Parpola, Simo, Letters from Assyrian Scholars to the Kings Esarhaddon and Assurbanipal, Part II: Commentary and Appendices (Kevelaer – Neukirchen-Vluyn: Butzon & Bercker – Neukirchener Verlag, 1983; reprinted by Eisenbrauns 2007). (A number of Simo Parpola’s volumes are available on the web:
    http://knp.prs.heacademy.ac.uk/lettersqueriesandreports/#top.)

    Steele, J. M. and A. Imhausen (eds.), Under One Sky. Astronomy and Mathematics in the Ancient Near East (Münster: Ugarit-Verlag, 2002).

    Stephenson, F. R., and D. M. Willis, “The Earliest Datable Observation of the Aurora Borealis,” in J. M. Steele and A. Imhausen (eds.), Under One Sky. Astronomy and Mathematics in the Ancient Near East (Münster: Ugarit-Verlag, 2002), pp. 421-428.

    Walker, C. B. F., “Babylonian observations of Saturn during the reign of Kandalanu,” in N. M. Swerdlow (ed.), Ancient Astronomy and Celestial Divinations (Cambridge, Massachusetts, and London: The MIT Press, 2000), pp. 61-76. Christopher Walker’s discussion of the Saturn tablet is also available on the web: http://www.caeno.org/_Eponym/pdf/Walker_Saturn%20in%20Kandalanu%20reign.pdf.

  • „Zur Datierung der neuassyrischen Eponymenliste“

    Von Prof. Hermann Hunger


    Dies ist ein Artikel von Prof. Hermann Hunger, den Carl Olof Jonsson auf seiner Website veröffentlich hatte.

    Der englische Artikel ist zusammen mit anderen auf der Website Christian Freedom Association von ihm veröffentlicht worden und am Ende dieses Artikels als PDF Datei angefügt.


     

    Redaktionelle Erklärung:

    Die neuassyrische Periode wird traditionell auf ca. 934 – 609 v. Chr. datiert. Eine wichtige Grundlage für diese Chronologie ist der so genannte „Eponymenkanon“, eine Liste der jährlich ernannten Beamten, oder Limmus (Eponyme). Auch der assyrische König hatte das Eponymat inne, meist im zweiten Jahr seiner Herrschaft, bis Schalmaneser V. (726-722 v. Chr.) mit diesem Muster brach.

    Aus der neuassyrischen Zeit wurden mehrere Listen mit aufeinanderfolgenden Eponymen gefunden, und für den Zeitraum 910 – 649 v. Chr., also vom zweiten Jahr des Königs Adad-nerari II. bis zum 20. Jahr des Assurbanipal, wurde eine durchgehende Liste erstellt. Die Liste für diesen Zeitraum wird daher „Eponymenkanon“ genannt. Dieser Zeitraum wird astronomisch durch eine Sonnenfinsternis festgelegt, die laut dem Kanon im Monat Simanu (dem 3. Monat, der Teile von Mai und Juni umfasst) in der Namensgeberschaft von Bur-Saggilê stattfand, der das Amt im 10. Jahr von König Ashur-dan III. innehatte. Moderne Astronomen haben diese Sonnenfinsternis mit der am 15. Juni 763 v. Chr. (Julianischer Kalender) identifiziert.

    Einige haben versucht, die absolute Chronologie dieses Zeitraums zu ändern, indem sie nach einer anderen Sonnenfinsternis suchten, an der die Chronologie des Eponymskanons festgemacht werden könnte. Ein Grund dafür ist, dass, wenn man, wie von der Wachtturm-Gesellschaft behauptet, der neubabylonischen Periode 20 Jahre hinzufügt, auch die Chronologie früherer Perioden zeitlich nach hinten verschoben werden muss, darunter auch die der neuassyrischen Periode. Im Internetlexikon Wikipedia schlägt ein anonymer Autor beispielsweise vor, dass es sich bei der Sonnenfinsternis um die partielle Sonnenfinsternis vom 24. Juni 791 v. Chr. gehandelt haben könnte. Die in diesem Artikel verwendeten Argumente ähneln auffallend denen, die der Wachtturm-Apologet Rolf Furuli in seinem Buch Assyrian, Babylonian and Egyptian Chronology, 2nd edition (Oslo: Awatu Publishers, 2008) verwendet.

    Die Behauptung im Wikipedia-Artikel wurde kürzlich von Professor Hermann Hunger, einer führenden Autorität für die astronomischen Keilschrifttafeln aus Babylonien, diskutiert. Seine kurze, aber überzeugende Verteidigung des traditionellen Datums der Sonnenfinsternis des Eponyms Kanon, „Zur Datierung der neuassyrischen Eponymenliste“, ist in Altorientalische Forschungen, Bd. 35 (2008) 2, S. 323-325 veröffentlicht. Eine englische Übersetzung des Artikels, die von Hunger überprüft und korrigiert wurde, wird hier mit seiner Erlaubnis veröffentlicht. [Diese englische Übersetzung ist hier wieder ins Deutsche rückübersetzt.]


    Zur Datierung der neuassyrischen Eponymenliste

    Hermann Hunger

    Zusammenfassung

    Jüngste Studien zu den assyrischen Namenslisten legen eine Neudatierung des Hinweises auf eine Sonnenfinsternis vom bisher anerkannten Jahr 763 v. Chr. auf 791 v. Chr. nahe. Eine sorgfältige Analyse der verfügbaren Daten führt den Autor zu dem Schluss, dass das frühere Datum 763 v. Chr. beibehalten werden sollte.

    Professor Karl Hecker hat sich oft mit chronologischen Fragen zur Zeit des alten Assyriens beschäftigt und seine Aufmerksamkeit auf die Eponyme in den altassyrischen Texten gerichtet. Daher könnte auch eine Verteidigung des Datums der Neuassyrischen Eponymenliste von Interesse sein.

    Die neuassyrische Eponymenliste, die in mehreren Kopien und Versionen erhalten ist, wird in der Regel auf eine Sonnenfinsternis in der Eponymie von Bur-Saggilê datiert, die der vom 15. Juni 763 v. Chr. entspricht:

    Ina li-me IBur-dSa-gal-e … ina itusimāni dšamaš attalû ištakanan 

    „In der Namensgebung von Bur-Saggilê wurde die Sonne im Monat Simanu verfinstert.“

    Unter dem Titel „Assyrische Sonnenfinsternis“ im Internet-Lexikon „Wikipedia“ findet man jedoch die Vermutung, dass es sich bei der in der Eponymenliste erwähnten Sonnenfinsternis nicht um die totale von 763 v. Chr. handeln kann (http://en.wikipedia.org/wiki/Assyrian_eclipse). Stattdessen wird eine partielle Sonnenfinsternis vom 24. Juni 791 v. Chr. vorgeschlagen, die in ganz Assyrien gegen Sonnenuntergang sichtbar gewesen wäre. Mit einer Helligkeit von 0,75 war sie jedoch kaum auffällig und hätte nur bemerkt werden können, wenn sie kurz vor Sonnenuntergang beobachtet worden wäre. Der Sonnenuntergang fiel ziemlich genau mit der größten Phase der Verfinsterung zusammen.

    Das Internet ist zweifellos ein Schmelztiegel von Irrtümern; die Administratoren von „Wikipedia“ bemühen sich aber offensichtlich um verlässliches Material auf ihrer Seite, wie man zum Beispiel an anderen Artikeln über das alte Mesopotamien sehen kann. Daher kann es hilfreich sein, unabhängige astronomische Beweise für die Datierung der assyrischen Könige und damit der Eponymenliste zu präsentieren.

    1. In einer Sammlung von Mondfinsternissen[2] wird eine Finsternis im Monat I, Jahr 1 von Mukin-zeri erwähnt. Aufgrund der Struktur des Textes kann das Datum dieser Finsternis (die in Babylon nicht sichtbar war, aber im Voraus berechnet wurde) eindeutig auf den 9. April 731 v. Chr. festgelegt werden.

    Es ist jedoch bekannt, dass Mukin-zeri gegen Tiglath-Pileser III. kämpfte und dass sein erstes Regierungsjahr mit dem 14. Jahr des assyrischen Königs zusammenfiel. Dies geht aus der Babylonischen Chronik hervor[3] und so wird das 14. Jahr von Tiglath-Pileser III. auf 731/730 v. Chr. festgelegt.

    2. In dem oben erwähnten Werk[2] wird auch eine Sammlung von Beobachtungen der Planeten Mars und Merkur veröffentlicht (Nr. 52). In Spalte II‘ der Seite A sind Zusammenkünfte zwischen Mars und Merkur zusammengestellt. Solche Zusammenkünfte (um den eigens definierten Begriff Konjunktion zu vermeiden) sind zwar keine Seltenheit, aber zu einem bestimmten Datum im assyrischen Kalender wiederholen sie sich nur in Abständen von Jahrzehnten bis zu Jahrhunderten.

    Ein Datum (II‘ 2′) ist der 16. von Simanu, dem 2. Jahr von Esarhaddon. Nach den Tabellen in Parpola, LAS II S. 382, entspricht dies dem 3. Juni 679 v. Chr. Zwar ist der Wortlaut nicht erhalten, aber ein paar Tage später fand eine Konjunktion von Mars und Merkur statt. Das reicht aus, um das Jahr zu bestimmen.

    Der Text enthält weitere wichtige Informationen. Für den 19. Ajjaru des 17. Jahres von Šamaš-šum-ukin wird eine Zusammenkunft von Mars und Merkur im Sternbild „Alter Mann“, das unserem Stier entspricht, berichtet (II‘ 5′). Šamaš-šum-ukin wurde von Assurbanipal in seinem ersten Jahr als König von Babylonien eingesetzt. Šamaš-šum-ukins 1. volles Jahr war also dasselbe wie das 2. Jahr seines Bruders, und sein 17. Jahr entspricht dem 18. von Assurbanipal. Die Tabelle von Parpola (siehe oben) gibt das entsprechende Datum im julianischen Kalender mit dem 28. April 651 v. Chr. an: Die Planeten standen bei 47o Längengrad dicht beieinander. Folglich kann das 18. Jahr von Assurbanipal im julianischen Kalender auf 651/650 v. Chr. festgelegt werden.

    Eine weitere Beobachtung (II‘ 6′) von Mars und Merkur am 4. Tešritu im 19. Jahr von Šamaš-šum-ukin kann auf ähnliche Weise verwendet werden; dieses Datum entspricht dem 15. September 649 v. Chr. Daraus ergibt sich, dass das 20. Jahr von Assurbanipal 649/648 v. Chr. war, in Übereinstimmung mit der vorherigen Beobachtung.

    Mit Hilfe dieser Dokumente kann überprüft werden, ob in dem Jahr, das in der Eponymenliste angegeben ist, eine Sonnenfinsternis stattfand. Wir wissen jetzt, dass das 2. Jahr von Esarhaddon dem Jahr 679/678 im Julianischen Kalender entspricht. Wir berechnen, wie viele Jahre es in der Eponymenliste vom 2. Jahr Esarhaddons bis zu dem Jahr gibt, in dem die Sonnenfinsternis aufgezeichnet wurde, und kommen auf 84. Wenn wir nun im julianischen Kalender von 679 genau so viele Jahre zurückgehen, kommen wir auf 763. Das gleiche Ergebnis ergibt sich für die Jahre Assurbanipals. In ähnlicher Weise können wir das 14. Jahr von Tiglath-Pileser III. in der Eponymenliste nachschlagen und rückwärts zählen: Diese Differenz ergibt 32 Jahre. Auch in diesem Fall ist das Ergebnis im Julianischen Kalender 731 + 32 = 763. Und nach modernen Rückrechnungen fand in diesem Jahr eine totale Sonnenfinsternis in Assur statt, und zwar an einem Datum, das mit der Eponymenliste übereinstimmt.

    Wir sind also berechtigt, die bisher akzeptierte Datierung der Namensliste beizubehalten.

    Prof. Dr. H. Hunger
    Universität Wien – Institut für Orientalistik
    Spitalgasse 2 Hof 4
    1090 Wien, Österreich

    [1] Übersetzung von Hermann Hungers Artikel, “Zur Datierung der neuassyrischen Eponymenliste,” veröffentlich in Altorientalische Forschungen, Vol. 35 (2008) 2, pp. 323-325.

    [2] H. Hunger, Astronomical Diaries and Related Texts from Babylonia [Wien 2001], Vol. V, No. 2 I 1´-3´. 

    [3] I 19-23, A. K. Grayson, ABC 72; see J. A. Brinkman, PHPKB 236.

  • „Die Zeiten der Heiden“ in Lukas 21:24

    „Die Zeiten der Heiden“ in Lukas 21:24

    Von Carl Olof Jonsson


    Dieser Artikel enthält die deutsche Übersetzung von „Supplement to the Gentile Times Reconsidered“ von Carl Olof Jonsson, ein Zusatz zur vierten Auflage seines Buches „Die Zeiten der Heiden neu überdacht“.

    Der englische Artikel ist zusammen mit anderen auf der Website Christian Freedom Association von ihm veröffentlicht worden und am Ende dieses Artikels als PDF Datei angefügt.


     

    Die „Zeiten der Heiden” in Lukas 21:24
    Zusatz zu Kapitel 6-E

    © Carl Olof Jonsson, Göteborg, Schweden, 1997 (leicht überarbeitet 2004)

    Sie werden durch das Schwert fallen und werden als Gefangene zu allen Völkern gebracht. Jerusalem wird von den Heiden zertrampelt werden, bis die Zeiten der Heiden erfüllt sind. – Lukas 21:24, NIV


    A. Der unmittelbare Kontext von Lukas 21:24

    Bei dem Versuch, die Formulierung „Zeiten der Heiden“ oder „bestimmte Zeiten der Nationen“ (NWÜ) in Lukas 21:24 zu verstehen, ist es wichtig, den Kontext dieser Prophezeiung zu betrachten. Deutet der Kontext wirklich darauf hin, dass „Jerusalem“ in diesem Text nicht nur ein Bezug auf die Stadt Jerusalem ist, sondern auf „das Reich der davidischen Herrscherdynastie“ hinweist, so dass das „Zertrampeln“ Jerusalems sich in erster Linie nicht auf die buchstäbliche Stadt Jerusalem bezieht, sondern auf das Königreich Gottes, das durch das Haus Davids wirkt? (1)

    Der unmittelbare Kontext von Lukas 21:24 stützt diese Ansicht nicht. Die im Kontext verwendeten Begriffe Kontext verwendeten Begriffe wie „Jerusalem“ und „Heiden“ (oder „Völker“) sind eindeutig wörtlich zu verstehen. Wenn zum Beispiel in Vers 20 vorausgesagt wird, dass „Jerusalem von feindlichen Heeren eingeschlossen ist“ (NEÜ) würden diese Heere dann nicht nur die buchstäbliche Stadt Jerusalem umzingeln, sondern auch „das Königreich der davidischen Herrscherdynastie“? Da Jesus Christus der letzte und ewige Herrscher der Dynastie von König David war, der (wie im letzten Kapitel gezeigt wurde), seine universelle Herrschaft vom „himmlischen Jerusalem“ aus bei seiner Auferstehung und Entrückung antrat, wie könnte die Belagerung der irdischen Stadt Jerusalem eine Bedrohung für „das Königreich der Dynastie Königs Davids“ darstellen?

    Da die Belagerung „Jerusalems“ die Jünger vorwarnen würde, dass „ihre Verwüstung nahe herbeigekommen ist“, sollten sie aus Jerusalem „hinausgehen“ und „nicht in sie hineingehen“ (Vers 21). Doch würde diese Belagerung dann in Wirklichkeit bedeuten, dass die Verwüstung des „Königreiches der Dynastie König Davids“ nahte und die Jünger aufforderte, aus „Gottes Königeich, das durch das Haus Davids wirkt“ hinauszugehen? Offensichtlich führt eine konsequente Anwendung des Verständnisses der Watch Tower Society (Wachtturm Gesellschaft) betreffend den Begriff „Jerusalem“ in dieser Passage zu absurden Konsequenzen.

    Mit dem „Jerusalem“ in Lukas 21:20-21 ist offensichtlich die buchstäbliche Stadt Jerusalem gemeint. Wie vorgesagt, wurde diese Stadt „von feindlichen Heeren eingeschlossen“, und zwar von den römischen Truppen unter dem syrischen Legaten Cestius Gallus im Jahr 66 n. Chr. Und wenn es in Vers 24 weiter heißt, dass „Jerusalem von den Völkern zertreten“ werden würde, kann es sich kaum um etwas anderes handeln als das Jerusalem, das von Heeren eingeschlossen wurde, nämlich die buchstäbliche Stadt Jerusalem. Es kann nicht das „Königreich des davidischen Herrschergeschlechts“ gewesen sein, das im Jahr 70 n. Chr. von den römischen Armeen unter Titus belagert und schließlich verwüstet wurde.

    Die Watch Tower Society (Wachtturm Gesellschaft) stimmt zu, dass „der Begriff ‚Nationen‘ oder ‚Heiden‘ von den Bibelschreibern speziell für die nichtjüdischen Völker verwendet wurde“. (2) Wenn es also in Lukas 21:24 heißt, dass die Juden „durch die Schärfe des Schwertes fallen und als Gefangene zu allen Nationen (éthne) geführt werden“ (NWÜ), und dass Jerusalem „von den Nationen (éthnê) zertreten“ werden wird, können diese „Nationen“ nichts anderes bedeuten als buchstäbliche nichtjüdische Nationen.

    Der Kontext von Lukas 21:24 verlangt also eindeutig ein buchstäbliches Jerusalem, das von buchstäblichen Armeen (Vers 20) in einem buchstäblichen Judäa (Vers 21) zertreten wird, und das von buchstäblichen nicht-jüdischen Nationen zerstört wird (Vers 24). Die Behauptung, Jerusalem stehe in diesem Abschnitt für „Gottes Reich Gottes, das durch das Haus Davids wirkt“, findet im unmittelbaren Kontext keine Unterstützung.

    B. Die erklärenden Merkmale von Lukas 21:20-24


    Die Formulierung „Zeiten der Heiden“ kommt in der langen Prophezeiung Jesu vor, die als Ölberg-Rede bekannt ist. Diese Rede wird von allen drei Synoptikern aufgezeichnet (Matthäus 24, Markus 13, und Lukas 21). Einige Formulierungen, die Lukas in der Prophezeiung über die der Verwüstung Jerusalems in 21:20-24 verwendet, sind jedoch eine Besonderheit seiner Version dieser Rede. Eine davon
    ist die Aussage in Vers 20, dass „ihr Jerusalem von Heeren umlagert seht“. Eine andere ist die Formulierung „Zeiten der Heiden“ in Vers 24.

    Der historische Schauplatz der Rede war Jesu öffentliche Lehrtätigkeit im oder in der Nähe des Tempelbezirk während der letzten Tage seines irdischen Wirkens. An einem dieser Tage „sprachen einige über den Tempel (hierón),  wie er mit schönen Steinen und mit gestifteten Dingen geschmückt sei“. (Lukas 21:5 NWÜ) Als Jesus das hörte, sagte er:

    „Was diese Dinge betrifft, die ihr da seht: Es werden Tage kommen, da wird hier nicht ein Stein auf dem anderen gelassen werden, der nicht niedergerissen werden wird.“ (Lukas 21:6 NWÜ)

    Nach dieser Aussage sollte der beeindruckende Tempelbau mit seinem zentralen Heiligtum völlig zerstört werden. Als Reaktion auf diese schockierende Vorhersage sprachen ihn später einige der Jünger Jesu unter vier Augen an, als sie sich auf den Ölberg zurückgezogen hatten (vgl. Markus 13:3):

    „Lehrer, wann werden diese Dinge tatsächlich geschehen, und was wird das Zeichen dafür sein, wann diese Dinge geschehen sollen?“ (Lukas 21:7 NWÜ)

    In dem Bericht des Lukas dieser Rede beziehen sich die beiden Fragen der Jünger auf die Verwüstung des Tempels. Sie wollten wissen, (1) wann diese Zerstörung stattfinden wird und (2) nach welchem Zeichen sie Ausschau halten sollten, um zu wissen, dass dieses Ereignis kurz bevorsteht.

    In Lukas 21:8-19 sagte Jesus zunächst eine Reihe von Ereignissen voraus, die der endgültigen Zerstörung vorausgehen würden, Dinge, die „zuerst eintreten müssen“ (Vers 9) und die man fälschlicherweise für Zeichen für das Nahen der angekündigten Zerstörung halten könnte.

    Dann, in Vers 20, wies Jesus direkt auf das Zeichen hin, das den Jüngern zeigen würde, dass die Katastrophe nahe war. Nach dem Bericht des Lukas dieser Rede dehnte Jesus nun den den Bereich der kommenden Zerstörung nicht nur auf den Tempel, sondern auf die ganze Stadt Jerusalem aus:

    „Wenn ihr seht, dass Jerusalem von Armeen umzingelt ist, werdet ihr wissen, dass ihre Verwüstung nahe ist. Dann sollen die, die in Judäa sind, zu den Bergen fliehen, und die, die mitten in der Stadt sind, sollen weggehen. Diejenigen, die auf dem Lande sind, sollen nicht in die Stadt kommen.“ – (Lukas 21:20, NIV)

    Anstatt dass „Jerusalem von Armeen umzingelt wäre“, sprechen die parallelen Berichte von Matthäus und Markus von „dem Gräuel der Verwüstung“ (bdelygma tês érêmôseôs), das dort steht, wo er nicht sein sollte“ oder „an heiliger Stätte“.

    „Wenn ihr aber den Gräuel der Verwüstung dort stehen seht, wo sie nicht stehen sollte (lass den Leser verstehen), dann sollen die, die in Judäa sind, zu den Bergen fliehen.“ – Markus 13:14,
    NASB

    „Wenn ihr nun den Gräuel der Verwüstung seht, die durch den Propheten Daniel Daniel angekündigt wurde, an heiliger Stätte stehen seht (lass den Leser verstehen), dann lasst die, die in Judäa sind, zu den Bergen fliehen.“ – Matthäus 24:15-16, NASB.

    Wie Jesus in Matthäus 24:15 sagt, war dieser „Gräuel der Verwüstung“ „durch den Propheten Daniel vorausgesagt“ worden. Offensichtlich wegen der Unklarheit dieses Satzes fügte Jesus hinzu, „lass den Leser [von Daniel] es verstehen“. Lukas jedoch, der in erster Linie für ein für ein nicht-jüdisches Publikum schrieb, gibt eine Erklärung für den Satz. Das ist offensichtlich der Grund warum er die Worte „lass es den Leser verstehen“ der Leser es versteht“ weglässt. Seine Erklärung war eindeutig genug. Aber woher hatte er sie?

    Viele moderne Gelehrte des Neuen Testaments behaupten, dass Lukas sein Evangelium einige Jahre nach der Zerstörung Jerusalems durch die Römer im Jahr 70 n. Chr. geschrieben hat und dass seine Umformulierung der Vorhersage Jesu seine Versuche widerspiegelt, sie mit der historischen Realität in Einklang zu bringen.(3)

    Eine Reihe namhafter Wissenschaftler, die das von Lukas verwendete Spezialvokabular gründlich untersucht haben, halten diese Theorie jedoch für problematisch. Eine viel einfachere Erklärung ist, dass Lukas neben dem Material aus Matthäus 24 und Markus 13 auch andere Quellen verwendet hat, die ihm zur Verfügung standen.(4) Es sei daran erinnert, dass Lukas sein Evangelium einleitet, indem er erklärt, dass er „alle Dinge von Anfang an genau verfolgt hat, um sie in logischer Reihenfolge aufzuschreiben.“ (Lukas 1:3, NWÜ) Da keiner der synoptischen Schreiber während der Rede Jesu selbst anwesend war, waren sie alle direkt oder indirekt auf die Berichte der Jünger angewiesen, die als Zuhörer anwesend waren (Markus 13:3). Die erklärende Sprache des Lukas könnte also sehr wohl über einen oder mehrere der anwesenden Jünger auf Jesus selbst zurückgehen und somit die eigenen Worte Jesu widerspiegeln, auch wenn sie nur von Lukas bewahrt wurden.(5)

    Ein weiterer Umstand, der das von Lukas verwendete Vokabular zu einem großen Teil erklärt, ist der Bezug der Ölbergrede zum Alten Testament und insbesondere zu den Prophezeiungen von Daniel. Jesus zitierte in seiner Prophezeiung nicht nur direkt aus Daniel, als er von dem „Gräuel der Verwüstung“ (Dan. 9:27; 11:31; 12:11), der „großen Trübsal“ (Dan. 12:1) und dem „Menschensohn“, der „mit den Wolken des Himmels“ (Dan. 7:13-14) kommt, sprach, sondern seine Rede enthält auch eine Reihe von Anspielungen auf andere Stellen in Daniel.(6)

    Da die Evangelien auf Griechisch verfasst sind, basieren die Zitate und Anspielungen auf das Buch Daniel und andere Teile des Alten Testaments oft auf der griechischen Septuaginta (LXX) des Alten Testaments. Das gilt auch für einige der Redewendungen und Begriffe, die Lukas in Lukas 21:20-24 verwendet.

    Die Abhängigkeit des Lukas von der Septuaginta in diesem Abschnitt wurde bereits 1947 von Professor Charles H. Dodd untersucht. In einer sorgfältigen Untersuchung der beiden Passagen im Lukasevangelium, die von der Zerstörung Jerusalems handeln (Lukas 19:42-44 und 21:20-24), stellt er fest:

    „Tatsache ist, dass das gesamte signifikante Vokabular der beiden lukanischen Passagen der Septuaginta entstammt und größtenteils charakteristisch für die prophetischen Bücher ist. …

    Es zeigt sich also, dass die beiden lukanischen Orakel nicht nur vollständig aus der Sprache des Alten Testaments zusammengesetzt sind, sondern dass die Vorstellung, die der Autor von der kommenden Katastrophe hat, ein verallgemeinertes Bild vom Fall Jerusalems ist, wie es die Propheten in ihrer Phantasie dargestellt haben. Soweit ein historisches Ereignis das Bild geprägt hat, ist es nicht die Einnahme Jerusalems durch Titus im Jahr 70 n. Chr., sondern die Einnahme durch Nebukadnezar im Jahr 586 v. Chr. Es gibt kein einziges Merkmal der Vorhersage, das nicht direkt aus dem Alten Testament belegt werden kann.“ (7)

    Obwohl einige der von Dodd angegebenen Parallelen aus der LXX genauso gut direkt aus dem hebräischen Text übersetzt worden sein könnten, bleibt die Tatsache bestehen, dass das Vokabular von Lukas 21:20-24 hauptsächlich auf dem Alten Testament und insbesondere auf dem Buch Daniel basiert. Wenn also der „Gräuel der Verwüstung … an heiliger Stätte“ durch den Ausdruck „Jerusalem ist von Heeren umzingelt“ ersetzt wird, kann nachgewiesen werden, dass Lukas es nicht frei nach seinen eigenen Vorstellungen umformuliert. Wie wir gleich sehen werden, scheint sich seine Erklärung, ob sie nun auf Jesus selbst zurückgeht oder nicht, eindeutig auf dieselbe Stelle in Daniel zu stützen, aus der Jesus zitierte, nämlich Daniel 9:26-27.

    C. Die Zerstörung Jerusalems gemäß Daniel 9:26-27

    Als Jesus von dem „Gräuel der Verwüstung“ sprach, verwies er, wie wir gesehen haben, auf die Prophezeiung Daniels und fügte hinzu: „Lass es den Leser verstehen.“ Als die Jünger später über die Vorhersage Jesu nachdachten, war es daher naheliegend, dass sie sich die entsprechende Passage in Daniel genauer ansahen, um zu sehen, was der Kontext über die Bedeutung des Satzes aussagte.

    In der griechischen LXX-Übersetzung des Buches Daniel gibt es drei Stellen, die den Ausdruck bdélygma tês érêmôseôs („Gräuel der Verwüstung“) enthalten, nämlich Daniel 9:27; 11:31 und 12:11. Auch Daniel 8:13 wird manchmal erwähnt, aber statt vom „Gräuel der Verwüstung“ spricht dieser Text von der „Sünde (griechisch hamartía; im hebräischen Text steht pesha‘, “Übertretung“) der Verwüstung“. Allerdings scheint dieser Text eine klare Parallele zu Daniel 11:31 und 12:11 zu sein, die beide den Ausdruck bdélygma tês érêmôseôs verwenden. Die meisten Kommentatoren sind sich heute einig (mit Ausnahme der meisten adventistischen Gelehrten), dass sich Daniel 8:13, 11:31 und 12:11 auf die Entweihung des jüdischen Tempels durch den syrischen König Antiochus IV Epiphanes beziehen, der im Herbst des Jahres 167 v. Chr. die jüdischen Tempelrituale abschaffte und später, am 6. Dezember desselben Jahres, auf dem Brandopferaltar einen illegalen Altar errichten ließ, der im Buch der Makkabäer „der Gräuel der Verwüstung“ genannt wird. (8)

    Weil einige Ausdrücke, die denen in Daniel 8:13 und 11:31 ähneln, auch in Daniel 9:26-27 vorkommen, glauben viele moderne Gelehrte, dass auch dieser Abschnitt von der Zeit und den Taten von Antiochus IV. handelt. Aber diese Anwendung schafft Probleme. In Vers 26 von Daniel 9 wird zum Beispiel vorhergesagt, dass „das Volk des Fürsten, der kommen wird, die Stadt und das Heiligtum zerstören wird“. Dies geschah nicht zur Zeit von Antiochus IV. (9) Aber es entspricht genau der Vorhersage Jesu über die Zerstörung des Tempels. Seine Jünger erkannten daher zweifelsohne, dass dies die Stelle war, die Jesus zuerst im Sinn hatte. Tatsächlich sahen Juden und Christen nach der römischen Zerstörung Jerusalems und seines Tempels im Jahr 70 n. Chr. in diesem Ereignis die Erfüllung der in Daniel 9:26-27 vorhergesagten Zerstörung. (10)

    Wenn Jesus also von dem „Gräuel der Verwüstung, von dem durch den Propheten Daniel geredet wurde“ sprach, bezog er sich eindeutig auf die Vorhersage in Daniel 9:26-27. (11) Albert Barnes kommt in seiner sorgfältigen Untersuchung von Daniel 9:27 zu dem Schluss:

    „Es kann kein vernünftiger Zweifel daran bestehen, dass der Erlöser sich auf diese Stelle in Daniel bezieht (siehe Anmerkungen zu Matthäus xxiv. 15) oder dass beim Angriff auf Jerusalem und den Tempel Ereignisse stattfanden, die mit der hier verwendeten Sprache völlig übereinstimmen. (12)“

    Es liegt der Schluss nahe, dass die Auslegung des „Gräuels der Verwüstung“ als Heere, die Jerusalem umzingeln und verwüsten werden, auf Daniel 9:26-27 beruht. Wie bereits erwähnt, spricht dieser Text nicht nur von dem „Gräuel der Verwüstungen“ (LXX), sondern sagt auch voraus, dass „das Volk“ („Heere”, NRSV) eines kommenden Fürsten „die Stadt und den Tempel zerstören wird“ (NRSV). Dieser Zerstörung Jerusalems durch fremde Heere musste natürlich ihr Erscheinen außerhalb der Stadtmauern vorausgehen. Die Wiedergabe des Lukas der Prophezeiung Jesu im Lichte von Daniel 9:26-27 ist daher ganz logisch:

    „Wenn du siehst, dass Jerusalem von Armeen umzingelt ist, wirst du wissen, dass seine Verwüstung nahe ist.“ – Lukas 21:20, NIV.

    D. Das „Zertreten“ Jerusalems

    Die Aussage, dass „Jerusalem von den Nationen zertreten [ASV „niedergetreten“] werden wird“ (Lukas 21:24, NWÜ), ist eine weitere einzigartige Formulierung des Lukas. Wie seine anderen markanten Formulierungen in diesem Abschnitt ist auch diese dem Alten Testament entnommen. Das Bild, dass Jerusalem oder das Heiligtum von Fremden zertrampelt wird, findet sich in Jesaja 63:18, Klagelieder 1:15, Daniel 8:13 und Sacharja 12:3 (LXX). Was bedeutete dieses „Zertreten“ Jerusalems und/oder des Heiligtums?

    D-1: Das griechische Verb pateô, „zertreten“

    Das Wort „betreten“ übersetzt das griechische Verb patéô. Wie Dr. Günther Ebel in Colin Browns The New International Dictionary of New Testament Theology erklärt, bedeutet dieses Verb „eine schreitende Bewegung der Füße“. Wenn das Verb intransitiv verwendet wird, kann es einfach „gehen“ oder „laufen“ bedeuten.“ Wenn es aber transitiv verwendet wird (wie in Lukas 21:24), bedeutet es: „etwas zertreten oder zuschlagen, einen Fuß auf oder in etwas setzen, zertreten, niedertrampeln; oft auch im übertragenen Sinn: verächtlich behandeln, malträtieren, plündern.“ (13)

    Das Wort patéô kommt im Neuen Testament fünfmal vor. In Offenbarung 14:20 und 19:15 wird es im übertragenen Sinne verwendet, um die „Kelter“ des Zorns Gottes zu zertreten. Die anderen drei Vorkommen finden sich in Lukas 10:19, 21:24 und Offenbarung 11:2, jeweils mit einem Unterton von Gericht und Macht, wenn einfallende Armeen oder die Heiden Jerusalem oder den Tempel zertreten oder die Siebzig auf Schlangen und Skorpionen herumtrampeln. (14)

    In Lukas 21:24 wird das Zertrampeln Jerusalems durch die Heiden oft so verstanden, dass es sich auf die Zeit der heidnischen Herrschaft oder Kontrolle über die Stadt bezieht, die mit der Einnahme und Verwüstung durch die Römer im Jahr 70 n. Chr. beginnt. Obwohl dieses Verständnis des Textes möglich ist, sind einige Kommentatoren, die patéô in diesem Sinne verstehen, der Meinung, dass die Zeit des „Zertrampelns bereits in Kraft war, als Jesus diese Prophezeiung aussprach, und argumentieren, dass die heidnische Kontrolle über Jerusalem zur Zeit der Eroberung Judas durch Nebukadnezar begann. Nach der neubabylonischen Zeit wurde Jerusalem weiterhin von Persern, Griechen und Römern „zertrampelt“. Die unabhängige Makkabäerherrschaft (142 bis 63 v. Chr.) wird in dieser Argumentation ignoriert.

    Es ist jedoch zu beachten, dass in Lukas 21:24 das Futur verwendet wird: „Jerusalem wird (éstai) von den Völkern zertreten werden.“ Es hatte noch nicht begonnen. (15) Wenn diese „Zertrampelung“ etwas war, das in der Zukunft stattfinden würde, kann sie kaum so verstanden werden, dass sie sich nur auf die Kontrolle Jerusalems durch die Heiden bezieht, da diese Kontrolle (durch das Römische Reich) auch zu der Zeit bestand, als die Prophezeiung geäußert wurde.

    Offensichtlich in dem Versuch, diese Schwierigkeit zu umgehen, fügte die Wachtturm-Gesellschaft in der Ausgabe des Wachtturms vom 1. November 1986 beim Zitieren von Lukas 21:24 in eckigen Klammern die Worte „weitherhin“ in den Text ein: „Jerusalem wird von den Nationen [weiterhin] zertreten werden.“ (Seite 6) Dieser Klammerzusatz fügt dem Satz auf subtile Weise eine Bedeutung
    hinzu, die sich nicht aus seiner grammatikalischen Struktur ergibt.

    Die Bedeutung der transitiven Verwendung von patéô hängt natürlich auch vom Kontext ab, in dem es verwendet wird. In der LXX-Übersetzung des Alten Testaments wird es manchmal einfach für „einen Weg betreten“ (Hiob 28:7-8), „auf einem Hof“ (Jesaja 1:12) oder „auf der Erde“ (Jesaja 42:5) verwendet. Meistens wird es jedoch in einem negativen Sinn verwendet. Es kann im übertragenen Sinne für Misshandlung oder abfällige Behandlung verwendet werden. In Amos 2:7; 4:1 und 5:12 zum Beispiel wird es für das „Niedertreten“ oder die Unterdrückung der Armen und Gerechten in Israel verwendet. Immer wieder wird patéô (und katapatéô, „zertreten“) im Zusammenhang mit dem Zertreten und Zerstören von Feinden, ihren Ländern und Städten als Ausdruck von Gottes Gerichten verwendet. (Jesaja 5:5; 10:5-6; 25:10; 26:6; Micha 7:10) Wiederholt werden solche Zerstörungen mit dem „Zertreten“ (patéô) einer Kelter verglichen, in der die Feinde wie Trauben zerquetscht werden. – Jesaja 63:3, 6; Klagelieder 1:15; Joel 3:13.

    In Lukas 21:20-24 geht es um die Vollstreckung von Gottes Gericht über Jerusalem und das jüdische Volk. In Vers 22 heißt es: „dies sind Tage, in denen nach dem Recht verfahren wird, damit alles erfüllt werde, was geschrieben steht“ (NWÜ). (16) In Vers 23 heißt es weiter: „Große Not im Lande und Zorn über dieses Volk“ (ASV). (17) Die Art und Weise, wie dieser göttliche „Zorn“ über das Volk kommen wird, wird in Vers 24 erklärt: (1) Sie werden durch das Schwert fallen, (2) sie werden in die Gefangenschaft aller Völker geführt und (3) Jerusalem wird von den Völkern niedergetrampelt, bis die Zeiten der Völker erfüllt sind. (18)

    Das „Zertreten“ in unserem Text steht also in engem Zusammenhang mit der Vollstreckung des göttlichen Gerichts über Jerusalem und des jüdischen Volkes in den Jahren 67-70 n. Chr. Offensichtlich aus diesem Grund stellt Thayer’s Lexicon fest, dass patéô in Lukas 21:24 (und Offenbarung 11:2) „die heilige Stadt durch Verwüstung und Empörung entweihen“ bedeutet (19).

    D-2: Das „Zertreten” Jerusalems bei früheren Gelegenheiten

    Interessanterweise wird patéô im Alten Testament (LXX) auch im Zusammenhang mit der Entweihung und/oder Zerstörung Jerusalems und seines Tempels bei früheren Gelegenheiten verwendet, nämlich durch Nebukadnezar im Jahr 587 v. Chr. und durch den syrischen König Antiochus IV.

    Einige Jahre nach der babylonischen Eroberung Judas im Jahr 587 v. Chr. beklagte Jeremia im Buch der Klagelieder die Zerstörung Jerusalems und die Verwüstung des Landes. In Klagelieder 1:15 (LXX) vergleicht er diese Zerstörung mit dem Stampfen in einer Weinpresse:

    „Der Herr hat alle meine starken Männer aus meiner Mitte ausgerottet; er hat eine Zeit gegen mich heraufbeschworen, um meine Auserwählten zu zerschlagen; der Herr hat getreten [epátêse, die Vergangenheitsform von patéô] eine Weinkelter gegen die Jungfrau [= Jerusalem] von Juda; darüber weine ich.“

    Es ist bemerkenswert, dass patéô hier im übertragenen Sinne für die Zertrümmerung Jerusalems und seiner Verteidiger verwendet wird, wie bei einer „Weinpresse“. Obwohl Jerusalem zu der Zeit, als dies geschrieben wurde, noch verwüstet war, sagt der Text nicht, dass das „Zertrampeln“ noch andauerte. Es war ein vergangenes Ereignis, das auf die Zeit der Belagerung, Einnahme und Zerstörung der Stadt in den Jahren 589-587 v. Chr. beschränkt war. Das „Zertreten“ Jerusalems und seiner Verteidiger wie in einer Kelter durch die babylonischen Armeen bezieht sich eindeutig auf die Zerstörung der Stadt und die Tötung ihrer Verteidiger, nicht auf die anschließende babylonische Kontrolle über das Gebiet.

    In ähnlicher Weise wurde in Daniel 8:13 das „Niedertreten“ (LXX: katapatéô, „niedertreten“) der „heiligen (Stätte)“ zur Zeit von Antiochus IV. Epiphanes auf eine kurze Zeitspanne begrenzt, “zweitausenddreihundert Abende und Morgen“, wie es in Vers 14 heißt. Diese merkwürdige Zeitangabe erklärt sich durch den Zusammenhang mit dem „täglichen Opfer“, das in den vorangegangenen Versen (11-13) erwähnt wird. Da dieses Ritual zweimal am Tag, am Abend und am Morgen, durchgeführt wurde (4. Mose 28:3-8), hat die Aussage, dass es für 2.300 „Abende und Morgen“ unterbrochen wurde, offensichtlich diese Opferanlässe im Blick. Die Kommentatoren legen die Aussage daher oft so aus, dass sie sich auf 2.300 Opfergaben bezieht, die sich über 1.150 Tage erstrecken.

    Das würde ungefähr dem Zeitraum von 167 v. Chr. aus entsprechen, als – wahrscheinlich im Spätherbst jenes Jahres – die Truppen des Antiochus den Tempel in Jerusalem entweihten und das tägliche Opfer abschafften (vgl. Daniel 11:31), bis die Juden, nachdem sie die Kontrolle über Jerusalem erlangt hatten, den Tempel reinigten und die Opferzeremonien dort Ende 164 v. Chr. wieder aufnahmen. Obwohl Jerusalem und Juda seit dem Jahr 200 v. Chr. unter der Kontrolle von Syrien standen, beschränkt Daniel 8:13 das „Zertreten“ der „heiligen (Stätte)“ auf diesen kurzen Zeitraum (167-164) der Entweihung. Auch in 1. Makkabäer wird dieser Zeitraum als die Zeit der Entweihung des Heiligtums durch die Heiden bezeichnet:

    „Der Tempel wurde zertrampelt, so wie die Ausländer in der Akra, der Herberge der Nichtjuden, waren. … Dein Heiligtum ist zertreten und entweiht worden, und deine Priester sind in Trauer und Bedrängnis.“ – 1. Makkabäer 3:45, 51.

    Diese Zertreten des Tempels durch die Heiden beinhaltete auch viel Plünderung, Zerstörung und Töten (1. Makkabäer 1:29-64), sodass die beschädigten Tempelgebäude repariert und ein neuer Brandopferaltar errichtet werden musste (1. Makkabäer 4:36-60). Nach der Reinigung des Tempels „befestigten die Juden den Berg Zion und umgaben ihn mit einer hohen Mauer und starken Türmen, um zu verhindern, dass die Heiden [ta éthnê] jemals wieder kommen und ihn zertrampeln [katapatêsôsin], wie sie es zuvor getan hatten.“ – 1. Makkabäer 4:60.

    Bei keiner der beiden oben genannten Gelegenheiten erstreckte sich das Niedertrampeln über einen längeren Zeitraum. In beiden Fällen beschränkte es sich auf eine kurze Zeit der Schändung, Plünderung und Zerstörung. Die Verwendung des Wortes patéô in ähnlichen Situationen wie in Lukas 21:24 sollte sicherlich auch einen gewissen Einfluss auf die Bedeutung des Wortes in diesem Text haben. (20)

    D-3: Das „Zertreten“ der „heiligen Stadt“ in Offenbarung 11:2

    Ein paar Worte sollten auch über das Niedertrampeln der heiligen Stadt in Offenbarung 11:2b gesagt werden, denn es gibt offensichtliche sprachliche und gedankliche Gemeinsamkeiten zwischen dieser Passage und dem in Lukas 21:24b Gesagten. Die ersten beiden Verse von Offenbarung 11 lauten:

    „(1) Mir wurde ein Rohr gegeben wie eine Messlatte und gesagt: ‚Geh und miss den Tempel Gottes und den Altar und zähle die Anbeter dort. (2) Aber den äußeren Vorhof sollst du ausschließen und nicht messen, denn er ist den Heiden gegeben worden. Sie werden die heilige Stadt 42 Monate zertreten.’“ – Offenbarung 11:1-2, NIV.

    Wie Lukas 21:24 sagt dieser Text voraus, dass die „Heiden … die heilige Stadt [Jerusalem] zertreten werden“, mit dem einzigen Unterschied, dass der Zeitraum des Zertrampelns hier mit „42 Monaten“, also dreieinhalb Jahren, angegeben wird, während in Lukas 21:24 der Zeitraum des Zertrampelns vage als „Zeiten der Heiden“ bezeichnet wird.

    Sprechen die beiden Texte also von demselben Ereignis? Viele bekannte Exegeten der Offenbarung haben diese Schlussfolgerung gezogen. Dr. R. H. Charles zum Beispiel sagt, dass der Zeitraum von 42 Monaten „in Lukas xxi.24 als kairoí éthnôn bezeichnet wird.“ (21) Einige Kommentatoren sind sogar noch genauer. Dr. John M. Court sagt:

    „In 11.2 heißt es, dass die Zertrümmerung der heiligen Stadt zweiundvierzig Monate dauerte; wie S. Giet feststellte, ist dies ungefähr der Zeitraum des Flavischen Krieges, vom Frühjahr 67 n. Chr. bis zum 29. August 70, während dessen Jerusalem ‚entweiht‘ wurde, aber im Heiligtum die Opfer ununterbrochen fortgesetzt wurden, bis das Heiligtum am Ende durch Feuer zerstört wurde.“ (22)

    In ähnlicher Weise kommt auch Professor Moses Stuart, der ‚Vater der Bibelwissenschaft in Amerika‘, nach einer sorgfältigen Untersuchung der „42 Monate“ zu dem Schluss:

    „Nach all den Nachforschungen, die ich anstellen konnte, sehe ich mich gezwungen zu glauben, dass sich der Autor auf einen wörtlichen und genauen Zeitraum bezieht, wenn auch nicht so genau, dass ein einziger Tag oder sogar ein paar Tage Abweichung davon das Ziel, das er im Auge hat, beeinträchtigen würde. Es ist sicher, dass der Einmarsch der Römer bis zur Einnahme Jerusalems ungefähr so lange dauerte wie der genannte Zeitraum. Und obwohl die Stadt nicht so lange belagert wurde, scheint die Metropole in diesem Fall, wie in unzähligen anderen in beiden Testamenten, für das Land Judäa zu stehen.“ (23)

    Diese Verknüpfung der beiden Passagen setzt jedoch voraus, dass „die heilige Stadt“ in Offenbarung 11:2 die buchstäbliche Stadt Jerusalem ist und dass die Prophezeiung vor der Zerstörung der Stadt im Jahr 70 n. Chr. gegeben wurde. Dies wirft eine Reihe von Fragen auf, über die sich die Gelehrten nicht einig sind, z. B. das Datum der Offenbarung, die Herangehensweise an das Buch, die Bedeutung des „Messens“ in Vers eins, die Identität der „zwei Zeugen“ in den Versen 3-6 und die Bedeutung ihrer Erfahrungen in den Versen 7-13. (24) Es würde zu weit führen, hier auf all diese Probleme einzugehen. Ein paar Bemerkungen zu den „42 Monaten“, in denen die Stadt zertrampelt wurde, müssen genügen.

    Sind diese „42 Monate“ mehr oder weniger wörtlich zu nehmen, wie die oben zitierten Gelehrten vorschlagen, oder symbolisieren sie eine lange Zeitspanne, wie andere Exegeten meinen?

    Die Vertreter der sogenannten „historisierenden Schule“ wenden das „Jahr-Tag-Prinzip“ auf die „42 Monate“ an und machen daraus einen Zeitraum von 1.260 (oder 1.290) Jahren. Wie bereits im ersten Kapitel dieser Arbeit gezeigt wurde, hat dieser Ansatz im Laufe der Jahrhunderte zu einer erstaunlichen Reihe von Enddaten für die „Zeiten der Heiden“ geführt. Da die Gültigkeit des „Jahr-Tag-Prinzips“ bereits erörtert wurde, muss dieser Ansatz hier nicht weiter kommentiert werden.

    Einige Exegeten vergeistigen die Zahl und argumentieren, dass die „42 Monate“ die gesamte christliche Ära symbolisieren. (25)

    Es gibt jedoch Gründe für die Annahme, dass sich die 42 Monate auf eine kurze Zeitspanne beziehen. Zeiträume dieser Länge werden in der Offenbarung mehrmals erwähnt, nämlich in 11:3 (die „zwei Zeugen“, die 1.260 Tage lang prophezeien), in 12: 6, 14 (die „Frau im Himmel“, die 1.260 Tage lang in der Wüste Zuflucht findet), und in 13:5 (das „wilde Tier“ aus dem Meer, das 42 Monate lang Macht hat). Obwohl sich diese Zeiträume nicht überall in der Offenbarung auf ein und denselben Zeitraum beziehen müssen, haben sie alle die gleiche Länge, nämlich dreieinhalb Jahre. Der Zeitraum wird im Allgemeinen auf das Buch Daniel zurückgeführt. Der Zeitraum „eine Zeit, Zeiten und eine halbe Zeit“ wird in Daniel 7:25 und 12:7 erwähnt. Außerdem wird die siebzigste Woche in Daniel 9:27 „in der Mitte“ in zwei gleiche Teile geteilt, was ebenfalls einen Zeitraum von dreieinhalb Jahren markiert.

    Es ist bekannt, dass die Zahl „sieben“ sowohl in der Bibel als auch in der altorientalischen Literatur häufig als Symbol für „Vollkommenheit, Vollständigkeit“ verwendet wird. Eine Zeitspanne von „sieben“ wurde als „vollendeter Zeitraum“ angesehen, egal ob es sich um sieben Tage, sieben Jahre oder andere Zeiträume von sieben oder einem Vielfachen dieser Zahl handelte. (26) Da der Zeitraum von „dreieinhalb Jahren“ eine geteilte „Sieben“ ist, scheint er sich eher auf einen verkürzten Zeitraum als auf eine lange Ära zu beziehen. Viele Bibelwissenschaftler setzen den Zeitraum mit den „verkürzten“ Tagen der „großen Bedrängnis“ in Matthäus 24:22 und Markus 13:20 gleich. (27)

    Wenn man die biblischen Zusammenhänge untersucht, in denen dieser Zeitraum von dreieinhalb Jahren vorkommt, stellt man fest, dass er sich immer auf eine schwere Krise bezieht, entweder auf eine Zeit der Unterdrückung, Verfolgung und des Leids oder auf eine Zeit des Gerichts und der Katastrophe. Auch das spricht gegen die Vorstellung, dass sich der Zeitraum über einen langen Zeitraum von Hunderten oder Tausenden von Jahren erstreckt. Vielmehr scheint es sich um eine relativ kurze, kritische Zeitspanne zu handeln.

    Offenbarung 11:1ff. zeigt deutlich eine Szene des bevorstehenden Gerichts, die durch die „zwei Zeugen“ unterstrichen wird, die „in Säcken“ prophezeien, ein Symbol für ihre düstere Botschaft. Dass die Heiden die „heilige Stadt“ 42 Monate lang zertrampeln, ist ein greifbarer Ausdruck dieses Urteils. Ob das „Messen“ ein Symbol für die Zerstörung des buchstäblichen Tempels oder für die Bewahrung des „geistigen Tempels“ ist, spielt in diesem Zusammenhang keine Rolle, denn die Szene ist immer noch eine des Gerichts und der Zerstörung. Die Vorstellung, dass die 42 Monate, in denen die Stadt zertrampelt wird, auf eine lange Ära heidnischer Herrschaft verweisen, ist daher schwer zu halten. Wie in anderen Passagen, in denen es um das Niedertrampeln Jerusalems und des Tempels geht, scheint auch hier das Niedertrampeln am besten als eine kurze Zeit der Entweihung, Verwüstung, des Tötens und der Zerstörung verstanden zu werden.

    E. Die zertretenden „Heiden“

    In der Annahme, dass sich das „Zertreten“ Jerusalems durch die Heiden auf die lange Zeit der heidnischen Herrschaft oder Kontrolle über die Stadt bezieht, verstehen viele Exegeten den Plural „Heiden“ oder „Nationen“ so, dass er sich auf die aufeinanderfolgenden Nationen bezieht, die Jerusalem nach seiner Zerstörung im Jahr 70 n. Chr. besetzen und kontrollieren würden.

    Es ist sicherlich richtig, dass Jerusalem nach der Zerstörung der Stadt im Jahr 70 n. Chr. von einer Reihe von nicht-jüdischen Nationen kontrolliert wurde: Rom (bis 614 C.E.), Persien (bis 628 C.E.), das Byzantinische Reich (bis 638 C.E.), das Sarazenenreich (bis 1073 C.E.), die Seldschuken (bis 1099), das christliche Kreuzfahrerreich (bis 1291 C.E.) unterbrochen von kurzen Perioden ägyptischer Kontrolle), Ägypten (bis 1517 n. Chr.), die Türkei (bis 1917 n. Chr.), Großbritannien (bis 1948 n. Chr.) und Jordanien (bis 1967, als Israel die Kontrolle über die alte ummauerte Stadt Jerusalem übernahm). (28)

    Kann man diese lange Zeit der heidnischen Herrschaft als „Zeiten der Heiden“ bezeichnen? Viele Exegeten tun dies, oder sie betrachten sie zumindest als Teil dieser „Zeiten der Heiden“. (29)

    Selbst wenn man davon ausgeht, dass diese Anwendung korrekt ist, folgt daraus nicht zwangsläufig, dass die „Zeiten der Heiden“ 1967 endeten. Obwohl die Juden seit diesem Jahr die Kontrolle über Jerusalem haben, befindet sich der zentralste Teil der Stadt, die alte Tempelanlage, immer noch in den Händen der Araber. Auf dem alten Tempelgelände befindet sich immer noch der muslimische Felsendom. Wenn man also das „Niedertreten“ Jerusalems im oben erwähnten Sinne versteht, wird der zentrale und wichtigste Teil der Stadt immer noch von den „Heiden“ „zertrampelt“.

    E-1: Die „Heiden“ in den römischen Armeen

    Der Plural „Heiden“, der in Lukas 21:24 verwendet wird, muss jedoch nicht so verstanden werden, dass er sich auf eine aufeinanderfolgende Reihe von Nationen bezieht. Das Wort „Heiden“ (oder „Nationen“, NWÜ) könnte tatsächlich eine Anspielung auf die zusammengesetzten Streitkräfte unter Vespasian und Titus sein. Das riesige römische Reich bestand aus vielen verschiedenen ethnischen Gruppen von Völkern, deren Heimatländer von Rom erobert und dem Reich einverleibt worden waren. Die meisten von ihnen waren zu römischen Provinzen gemacht worden.

    Interessanterweise gab es zur Zeit des jüdischen Aufstandes im Jahr 66 n. Chr. immer noch eine Reihe von Königreichen im östlichen Reich, die nicht zu Provinzen unter römischer Herrschaft gemacht worden waren. Sie durften als Königreiche weiterbestehen, die von lokalen Königen regiert wurden, allerdings als Vasallen von Rom. Die Gesamtzahl solcher Vasallenkönigreiche schwankte in den Jahrzehnten vor dem römischen Krieg gegen die Juden etwas, aber bei Ausbruch des Krieges gab es etwa zehn von ihnen. Palästina war tatsächlich von einer Reihe solcher Königreiche umgeben – dem Nabatäerreich, Chalkis, Arqa (dem Libanon) und Homs. Die meisten anderen lagen in den östlichen Teilen Kleinasiens. (30)

    Die Armeen, die Titus bei seinem letzten Marsch gegen Jerusalem anführte, bestanden nicht nur aus römischen Legionen, sondern auch aus Kontingenten der verbündeten Könige und einer beträchtlichen Zahl von Hilfstruppen aus Syrien. (Josephus Krieg V, 39-46) Die Mehrheit der Vasallenkönigreiche im Osten beteiligte sich tatsächlich auf der Seite Roms am Krieg gegen die Juden. Titus Streitkräfte bestanden aus vier römischen Legionen mit je 6.000 Mann, also insgesamt 24.000 Mann, aber durch die Kontingente der benachbarten Vasallenkönigreiche und die Hilfstruppen aus Syrien wurde diese Zahl auf weit über 60.000 mehr als verdoppelt. (31)

    Wenn Lukas 21:24 also von „Heiden“ im Plural spricht, ist dies eine sehr treffende Bezeichnung für die gemischte Koalition von Armeen unter Vespasian, die im Frühjahr 67 n. Chr. in Palästina einfielen, um den jüdischen Aufstand niederzuschlagen, und auch für die Armeen unter Titus, die Jerusalem und seinen Tempel im Jahr 70 n. Chr. belagerten, eroberten und völlig zerstörten. Die prophetische Beschreibung dieser Zerstörung als „Niedertrampeln“ der Stadt durch „Heiden“ oder „Nationen“ erwies sich also als eine sehr genaue Beschreibung dessen, was tatsächlich geschah.

    Dieses Verständnis des Plurals „Heiden“ wird in der Tat von der Bibel selbst bestätigt.

    E-2: Die „Heiden“ in Daniel 9:26-27

    Wie bereits erwähnt, hatte Jesus bei seiner Vorhersage der Verwüstung der Stadt Jerusalem und des Tempels vor allem Daniel 9:26-27 im Sinn. Wie wir gesehen haben, spricht diese Passage nicht nur von „dem Gräuel der Verwüstung“, auf den Jesus Bezug nimmt, sondern sagt auch voraus, dass „das Volk des Fürsten, der kommen wird, die Stadt und das Heiligtum zerstören wird“ (Vers 26).

    Da Lukas die Vorhersage Jesu in seiner Wiedergabe mit Begriffen und Ausdrücken aus dem Alten Testament wiedergibt und sich dabei oft auf die griechische LXX-Übersetzung stützt, ist es von größtem Interesse zu beobachten, dass die LXX-Übersetzung von Daniel 9:26 sagt, dass „ein Königreich von Heiden (oder „von Nationen“, ethnôn) die Stadt und das Heiligtum zerstören wird.“ (32)

    So verwenden sowohl die LXX-Übersetzung von Daniel 9:26 sowie Lukas 21:24 beide den Plural „Heiden“, wenn sie sich auf die Armeen beziehen, die Jerusalem und den Tempel zerstören werden. Es scheint klar zu sein, dass Lukas den Plural „Heiden“ direkt aus der LXX-Übersetzung von Daniel 9:26 übernommen hat. Nach dem Wortlaut dieser Übersetzung wird Jerusalem von einem „Königreich“ zerstört, das aus vielen „Heiden“ oder „Nationen“ besteht. Die „Heiden“ im Text beziehen sich natürlich auf die Armeen, die Jerusalem und den Tempel zerstören werden. Das scheint also auch die Bedeutung der „Heiden“ in Lukas 21:24 zu sein. Die beiden Texte sprechen von demselben Ereignis, der bevorstehenden Zerstörung Jerusalems, und scheinen eindeutig das Gleiche zu sagen:

    „Ein Königreich von Heiden wird die Stadt zerstören.“ – Daniel 9:26 (LXX)

    „Jerusalem wird von den Heiden zertrampelt werden.“ – Lukas 21:24.

    Wenn diese Schlussfolgerung richtig ist, kann die Aussage in Lukas 21:24 nicht bedeuten, dass Jerusalem und sein Tempel von einer aufeinanderfolgenden Reihe von Völkern „niedergetrampelt“ werden würden. Wenn mit den „Heiden“ oder „Nationen“ die römischen Armeen unter Titus gemeint sind, waren sie alle bei der Verwüstung Jerusalems dabei. Sie alle nahmen gleichzeitig an der Zerstörung Jerusalems und seines Tempels teil, an Ort und Stelle. (33)

    F. Die „Zeiten“ der Heiden

    Von den drei Synoptikern verwendet nur Lukas den Ausdruck kairoí ethnôn, „die Zeiten der Heiden“. Die meisten Übersetzungen geben den Satz in der bestimmten Form „die Zeiten der Heiden“ wieder, als ob ein bestimmter und bekannter Zeitraum gemeint wäre. Im Originaltext von Lukas 21:24 steht der Satz jedoch in der unbestimmten Form „bis die Zeiten der Heiden erfüllt sind“. Der Satz ist also vage und ungenau und scheint sich nicht auf einen Zeitraum zu beziehen, den die Leser (oder Hörer) bereits kennen sollten. (34) Diese Unbestimmtheit hat eine Reihe von verschiedenen Interpretationen des Satzes zugelassen. Sie können alle einer von drei Gruppen zugeordnet werden:

    (a) Die „Zeiten der Heiden“ als die „Fülle der Heiden“ in Römer 11:25

    Einige Ausleger beziehen sich auf Pauli Aussage in Römer 11:25, dass „eine teilweise Verstockung Israels geschehen ist, bis die Fülle der Heiden hereingekommen ist“ (NASB), und argumentieren, dass die „Zeiten der Heiden“ mit dieser „Fülle der Heiden“ zusammenhängen und sich auf die Zeit der Verkündigung des Evangeliums an die Heiden beziehen.

    Es stimmt, dass beide Texte die beiden Wörter „bis“ und „Heiden“ gemeinsam haben. Aber abgesehen davon gibt es kaum Ähnlichkeiten zwischen den beiden Aussagen. Die Kontexte sind unterschiedlich und die behandelten Themen sind verschieden. Wie Dr. Milton Terry bemerkt:

    „Es wird angenommen, dass die „Zeiten der Heiden“ (kairoí ethnôn) die Zeiten und Möglichkeiten der Gnade sind, die den Heiden durch das Evangelium zuteil wurden. Die Worte in diesem Sinne zu verstehen, hieße jedoch, wie Van Oosterzee bemerkt, einen dem Kontext völlig fremden Gedanken einzufügen. … Diese kairoí sind offensichtlich Zeiten des Gerichts über Jerusalem, nicht Zeiten der Rettung für die Heiden.“ (35)

    In der Aussage: „Jerusalem wird von den Heiden zertreten werden, bis die Zeiten der Heiden erfüllt sind“, gibt es keinen Hinweis darauf, dass die „Heiden“ im zweiten Satzteil andere sind als die „Heiden“, die im ersten Satzteil erwähnt wurden. Außerdem sollte ihr „Zertreten“ andauern, „bis die Zeiten der Heiden erfüllt sind“, was bedeutet, dass das „Zertreten“ der Heiden und die „Zeiten der Heiden“ zur gleichen Zeit aufhören würden. Die „Zeiten der Heiden“ würden sich also logischerweise auf die Zeiten beziehen, die den Heiden zugestanden wurden, um auf Jerusalem zu „trampeln“.

    (b) Die „Zeiten der Heiden“ als die Zeit der heidnischen Kontrolle über Jerusalem

    Die wohl gängigste Ansicht ist, dass sich die „Zeiten der Heiden“ auf die lange Zeit der heidnischen Herrschaft über Jerusalem beziehen, die entweder auf das Jahr 70 n. Chr. oder auf einen früheren Zeitpunkt zurückgeht. Die verschiedenen Versuche von Prophetenauslegern, die Länge dieses Zeitraums mit Hilfe des sogenannten „Jahr-Tag-Prinzips“ zu berechnen, wurden bereits früher in dieser Arbeit besprochen und müssen hier nicht noch einmal behandelt werden.

    Wie oben dargelegt, scheint das „Zertreten“ Jerusalems durch „die Heiden“ am besten so verstanden zu werden, dass sie sich auf die Zeit der Belagerung, Eroberung, Entweihung, Plünderung und Zerstörung der Stadt und des Tempels durch die römischen Armeen bezieht. Wenn dem so ist, können sich die „Zeiten der Heiden“ nicht auf die lange Zeit der heidnischen Kontrolle über die Stadt beziehen. Sie endete, als die „Heiden“ – die römischen Armeen – die Stadt niedergerissen und zerstört hatten. Um dies zu verdeutlichen, können wir in den beiden Sätzen das Wort „Heiden“ durch „die römischen Armeen“ ersetzen:

    Jerusalem wird von den römischen Armeen niedergetrampelt werden, bis die Zeiten der römischen Armeen erfüllt sind.

    Offensichtlich können sich die „Zeiten der römischen Armeen“ nicht auf einen Zeitraum von Tausenden von Jahren beziehen. Im Kontext von Lukas 21:20-24 können diese „Zeiten“ als die Zeit verstanden werden, die die römischen Armeen brauchten, um Jerusalem zu erobern und zu zerstören – ein Zeitraum von etwa einem halben Jahr. Oder wenn diese „Zeiten der römischen Armeen“ als Hinweis auf den gesamten Zeitraum verstanden werden, der für die Niederschlagung des jüdischen Aufstandes und die Rückeroberung Jerusalems benötigt wurde, vom Beginn des Krieges bis zur endgültigen Zerstörung Jerusalems, also von der Ankunft der Armeen Vespasians in Galiläa im Frühjahr 67 bis zum Herbst 70 n. Chr., dauerten die „Zeiten der Heiden“ etwa dreieinhalb Jahre.

    Da diese Sichtweise nicht so weit verbreitet ist wie die beiden anderen und für einige Leser ungewohnt klingen mag, ist hier eine etwas ausführlichere Darstellung angebracht.

    (c) Die „Zeiten der Heiden“ als die Zeit der der Einnahme und Zerstörung Jerusalems

    Wie bereits erwähnt, impliziert diese Ansicht, dass die „Zeit der Heiden“ eine relativ kurze Periode ist, die mit der vollständigen Verwüstung Jerusalems im Herbst 70 n. Chr. endete.

    Auf den ersten Blick scheint der Plural des Substantivs „Zeiten“ (kairoí) gegen diese Ansicht zu sprechen. Wie kann eine kurze Zeitspanne als eine Anzahl von „Zeiten“ bezeichnet werden?

    Einige Exegeten haben darauf hingewiesen, dass die Verwendung des Plurals –„Zeiten“ einfach aus dem Plural „Heiden“ oder „Nationen“ resultieren kann. Diese Erklärung ist durchaus möglich. Aber nur wenn man davon ausgeht, dass sich die „Heiden“ auf die Serie von aufeinanderfolgenden Nationen beziehen, die Jerusalem kontrolliert haben, kann man argumentieren, dass sich die Zeiten der Heiden oder Nationen auf die aufeinanderfolgenden Perioden oder Zeiten beziehen müssen, in denen Jerusalem unter der Herrschaft dieser Nationen stand.

    Wie bereits erwähnt, scheint der Plural „Heiden“ jedoch eindeutig eine Anspielung auf die Armee der Heiden (bestehend aus Truppen verschiedener Völker und Nationen) zu sein, das Jerusalem einnehmen und zerstören würde. Die Zeiten dieser Heiden wären also einfach die Zeiten, in denen sie die Stadt niedertrampeln.

    Es ist auch zu beachten, dass der Plural „Zeiten“ an anderen Stellen in der Bibel für einen kurzen Zeitraum verwendet wird. Ein Beispiel dafür sind Nebukadnezars „sieben Zeiten“ in Daniel, Kapitel 4, die sich, wie wir gesehen haben, auf einen Zeitraum von nur sieben Monaten beziehen können. (36) Ein anderes Beispiel sind die „Zeit und Zeiten und eine halbe Zeit“ in Offenbarung 12:14, die laut Vers 6 1.260 Tagen (3 1/2 Jahren) entsprechen. Der Ausdruck wird normalerweise aus Daniel 7:25 und 12:7 übernommen, wo er sich höchstwahrscheinlich auf eine kurze Zeit des Leidens und der Bedrängnis bezieht. Diese Beispiele zeigen deutlich, dass die Pluralform „Zeiten“ in Lukas 21:24 kein Hinweis auf eine lange Zeitspanne ist.

    Das griechische Wort für „Zeiten“ in Lukas 21:24, kairoí, wird in der Neue-Welt-Übersetzung der Watch Tower Society als „festgesetzte Zeiten“ wiedergegeben.(37) Diese Deutung ist keineswegs unwahrscheinlich oder weit hergeholt. Griechische Wörterbücher betonen, dass im neutestamentlichen Griechisch das Wort kairós oft die Zeit als Qualität bezeichnet, im Gegensatz zum Wort chrónos, das normalerweise die Zeit als Quantität bezeichnet. Während also das Wort chrónos für die Zeit im chronologischen Sinne verwendet wird, also für den Strom der Zeit, eine Zeitspanne usw., unabhängig von den darin stattfindenden Ereignissen, wird kairós für die Zeit verwendet, die durch ihren Inhalt charakterisiert wird. Dementsprechend wird kairós für „den schicksalhaften oder entscheidenden Zeitpunkt“, „den günstigen Zeitpunkt“, „den richtigen, angemessenen, günstigen Zeitpunkt“, oder „den festgelegten, bestimmten oder versprochenen Zeitpunkt“ verwendet. (38)

    Bei der Anwendung dieser Bedeutung von kairós auf die „Zeiten“ der Heiden ist jedoch Vorsicht geboten, denn der Unterschied zwischen kairós und chrónos wurde von einigen früheren Gelehrten stark überbewertet. In einer gründlichen Studie, die 1962 veröffentlicht wurde, zeigt ein führender Semitist, Professor James Barr, dass kairós im früheren, klassischen Griechisch zwar im Sinne von „genauer, richtiger, kritischer oder günstiger Zeit“ verwendet wurde, im späteren Griechisch aber auch im Sinne von „Zeit“ oder „Zeitraum“ im allgemeinen, chronologischen Sinne verwendet wurde. Obwohl der ursprüngliche Gegensatz zwischen den beiden Begriffen in der LXX und im Neuen Testament oft nachgewiesen werden kann, überschneiden sich die Begriffe auch und werden oft synonym verwendet, um einen oder mehrere Zeiträume zu bezeichnen. (39)

    Die „Zeiten der Heiden“ in Lukas 21:24 beziehen sich eindeutig auf eine Zeitspanne. Das deutet darauf hin, dass kairós hier im gleichen Sinne wie chrónos verwendet werden kann. Man sollte also nicht zu viel in das Wort hineininterpretieren. James Barr stellt fest, dass „die beiden Wörter [chrónos und kairós] höchstwahrscheinlich dieselbe Bedeutung haben, wenn sie in den theologisch wichtigen Fällen verwendet werden, in denen von der ‚Zeit‘ oder den ‚Zeiten‘ die Rede ist, die Gott bestimmt oder verheißen hat.“ Von den vielen Beispielen hierfür führt er auch Lukas 21:24 an. (40)

    Dass Lukas den Plural kairoí wählt, hat vielleicht eine ganz einfache Erklärung. Wie bereits gezeigt wurde, ist der Plural „Heiden“ in seinem Text allem Anschein nach der LXX-Übersetzung von Daniel 9:26-27 entnommen, dem Text, der vor allem den biblischen Hintergrund für die Prophezeiung der Zerstörung Jerusalems und seines Tempels liefert. Es ist daher nicht überraschend, dass auch der Plural kairoí in derselben Passage vorkommt. Die Art und Weise, wie das Wort kairós in dieser Passage verwendet wird, könnte auch seine Verwendung in Lukas 21:24 erklären.

    In seiner Erörterung des Hintergrunds der Septuaginta (LXX) für die Sprache, die Lukas in 21:20-24 verwendet, stellt Professor Charles H. Dodd fest, dass die genaue Formulierung kairoí ethnôn, „Zeiten der Heiden“, in der LXX zwar nicht vorkommt, „die Idee aber vorhanden ist“ (41). Er zitiert dann die LXX-Übersetzung von Daniel 9:26-27, um zu zeigen, dass beide Wörter dort in einer Prophezeiung der Zerstörung Jerusalems vorkommen, genau wie in Lukas 21:24.

    Die Verwendung des Wortes éthnê, „Heiden“ oder „Nationen“, in Daniel 9:26-27 (LXX) wurde bereits früher besprochen. Das Wort kairós, „Zeit“, kommt mehr als einmal im selben Text vor, sowohl in der Einzahl als auch in der Mehrzahl. Diese Vorkommen sind in den folgenden Zitaten des Textes enthalten:

    (26) Ein Königreich von Heiden [oder „Nationen“, ethnôn] wird die Stadt und den heiligen Ort zerstören … und bis zur Vollendung der Zeit [kairou] wird Krieg geführt werden. …

    (27) und nach der Vollendung der Zeiten [oder, „der Zeiträume“, kairôn] … und bis zur Vollendung der Zeit [kairou] des Krieges … und auf dem Tempel wird ein Greuel der Verwüstung sein bis zur Vollendung der Zeit [kairou] und die Verwüstung wird vollendet werden.

    Aus diesen Aussagen wird deutlich, dass sowohl die Plural- als auch die Singularform von kairós hier im Zusammenhang mit der Zerstörung Jerusalems und des Heiligtums verwendet wird. Die Prophezeiung handelt von den Ereignissen am und nach dem Ende der „siebzig Wochen“, die in den vorangegangenen Versen erwähnt werden. In den Versen 26 und 27 ist die Rede von der „Vollendung“ einer bestimmten „Zeit“ oder „Zeiten“, offensichtlich einer bestimmten Zeitspanne, und von einem „Krieg“, der bis zur Vollendung dieser Zeitspanne geführt werden soll.

    Es ist zu beachten, dass das Wort „Krieg“ in Vers 26 in der Einzahl steht. Der Text sagt nicht: „Bis zur Vollendung der Zeit werden Kriege geführt werden“, als ob eine lange Zeitspanne mit Kriegen im Blick wäre. Der „Krieg“, von dem die Rede ist, ist der, den das „Königreich der Heiden“ führt, um die Stadt und das Heiligtum zu zerstören. Dieser Krieg wird „bis zur Vollendung der Zeit“ geführt, das heißt, bis die für die Zerstörung festgelegte Zeit abgelaufen ist. Die „Zeit“ oder „Zeiten“, die erwähnt werden, können sich also nicht auf einen langen Zeitraum beziehen, der sich über Jahrhunderte erstreckt.

    Es ist wenig sinnvoll, die LXX-Übersetzung von Daniel 9:26-27 im Detail zu erläutern, da sie einige textliche Probleme aufweist. Da einige Abschnitte zweimal wiederholt werden, ist sie deutlich länger als der hebräische Text und einige Sätze sind anders aufgebaut.

    Der hebräische Text der Passage betont, wie auch die LXX-Übersetzung, den verwüstenden Charakter und das Ziel des Krieges. Dr. Albert Barnes weist darauf hin, dass der hebräische Text von Vers 26b wörtlich lautet: „Bis zum Ende des Krieges sind Verwüstungen beschlossen.“ (42) In seiner sorgfältigen Untersuchung des Textes gibt er die folgenden Kommentare zum Charakter des Krieges:

    Die Dinge, die aus diesem Abschnitt zu erwarten wären, wären also: (a) Dass es Krieg geben würde. Das wird auch in der Zusicherung angedeutet, dass das Volk eines fremden Fürsten kommen und die Stadt einnehmen würde. (b) Dass dieser Krieg einen verwüstenden Charakter haben wird oder dass er sich in bemerkenswerter Weise über das Land ausbreiten und es verwüsten wird. Das ist bei allen Kriegen der Fall, aber bei diesem scheint es besonders auffällig zu sein. (c) Dass diese Verwüstungen den ganzen Krieg hindurch oder bis zu seinem Ende andauern würden. Es gäbe keine Unterbrechung, kein Aufhören. Es ist wohl kaum nötig zu erwähnen, dass der Krieg, den die Römer nach dem Tod des Erlösers mit den Juden führten, genau diesen Charakter hatte und mit der Zerstörung der Stadt und des Tempels, dem Sturz des gesamten hebräischen Gemeinwesens und der Verschleppung eines großen Teils des Volkes in eine ferne und ewige Gefangenschaft endete. Kein Krieg war in seinem Verlauf vielleicht mehr von Verwüstung geprägt; in keinem anderen wurde die Absicht der Zerstörung bis zu seinem Ende so beharrlich verkündet. (43)

    Da die Verwüstung Jerusalems und des Heiligtums „beschlossen“ (NWÜ) war, konnte die Zerstörung nicht halb vollendet bleiben. Offensichtlich hatte Jesus diese Prophezeiung im Hinterkopf, als er sagte: “Es wird kein Stein auf dem anderen gelassen werden, der nicht niedergerissen wird.” (Lukas 21:6, NWÜ) Das „Königreich der Heiden“ sollte nicht nur Teile der Stadt und des Heiligtums zerstören. Wie die Prophezeiung Daniels zeigt, wurde ihnen eine bestimmte „Zeit“ oder „Zeiten“ für die Zerstörung zugewiesen. Diese „Zeit“ oder „Zeiten“ scheinen also die „Zeiten der Heiden“ zu sein, von denen in Lukas 21:24 die Rede ist. Das ist auch die Schlussfolgerung einiger Gelehrter. Einer von ihnen, Dr. Milton Terry, kommt zu dem Schluss:

    Diese „Zeiten der Heiden“ sind offensichtlich die Zeit, die den Heiden zugestanden wird, um Jerusalem zu zertreten, und diese Zeiten sind erfüllt, sobald die Nationen ihr Werk, die heilige Stadt zu zertreten, vollendet haben. (44)

    Zusammenfassung und Schlussfolgerung

    In diesem Kapitel wurde zunächst gezeigt, dass der unmittelbare Kontext von Lukas 21:24 nachdrücklich verlangt, dass der Zeitraum, der „Zeiten der Heiden“ genannt wird, sich auf die buchstäbliche Stadt Jerusalem bezieht und nicht auf „Gottes Königreich, das durch das Haus Davids wirkt“.

    Es wurde außerdem gezeigt, dass die erklärende Sprache, die Lukas in 21:20-24 verwendet, aus Begriffen und Phrasen aus dem Alten Testament besteht, und zwar häufig aus der Septuaginta-Übersetzung. Es ist durchaus möglich, dass diese alttestamentlichen Ausdrücke von Jesus selbst verwendet wurden, obwohl sie nur von Lukas bewahrt wurden.

    Der Haupthintergrund der Vorhersage Jesu ist, wie er selbst in seiner Rede deutlich machte, die Prophezeiung der Zerstörung Jerusalems und seines Heiligtums in Daniel 9:26-27. Es ist daher kein Zufall, dass ein Teil des von Lukas verwendeten Vokabulars die Sprache dieser Passage widerspiegelt. Diese Beziehung beschränkt sich nicht nur auf die spezifische Aussage des Lukas – die in den anderen Synoptikern nicht vorkommt –, dass Jerusalem von Armeen umzingelt und verwüstet werden würde (was in Daniel 9:26 direkt gesagt wird), sondern die Passage enthält auch spezifische Begriffe, die Lukas verwendet, wie „Heiden (éthnê)“ und „Zeiten (kairoí)“. Der lukanische Ausdruck „Zeiten der Heiden“ scheint eindeutig auf Daniels Prophezeiung zu basieren.

    Die anschließende Analyse des griechischen Wortes für „zertrampeln“ (patéô) ergab, dass dieses Verb, wenn es transitiv und vor allem im Zusammenhang mit dem Niedertrampeln von Feinden, ihren Ländern und Städten verwendet wird, normalerweise nicht nur auf eine Zeit der Herrschaft und Kontrolle, sondern auf eine Zeit der Entweihung, Plünderung, Tötung und Zerstörung hinweist. Eine Untersuchung von Passagen, die sich mit dem „Niedertrampeln“ Jerusalems und/oder seines Tempels bei früheren Anlässen befassen, stützt diese Schlussfolgerung deutlich.

    Als Nächstes wurde das Pluralwort „Heiden“ oder „Nationen“ (éthnê) in Lukas 21:24 diskutiert. Es wurde gezeigt, dass die Pluralform des Verbs nicht als Verweis auf die aufeinanderfolgenden Nationen verstanden werden muss, die die Herrschaft über Jerusalem innehatten. Der Plural „Heiden“ könnte sich sehr wohl auf die zusammengesetzten Armeen von Vespasian und Titus in den Jahren 67-70 n. Chr. beziehen. Diese Verwendung des Wortes in unserem Text wurde von der Bibel selbst bestätigt, denn die Prophezeiung in Daniel 9:26 (LXX) verwendet genau dasselbe Wort in der Pluralform für die Armeen, die Jerusalem und seinen Tempel zerstören sollten.

    Schließlich wurden die verschiedenen Interpretationen der „Zeiten“ der Heiden untersucht. Es wurde gezeigt, dass das Wort kairós, „Zeit“, auch in seiner Pluralform sehr wohl einen kurzen Zeitraum bezeichnen kann. Da dieses Wort in Lukas 21:24 nicht von den „Zeiten“ der Heiden oder Nationen im Allgemeinen, sondern von den „Zeiten“ der Heiden, die Jerusalem zerstören würden, verwendet wird, kann sich der Zeitraum kaum über Jahrhunderte oder Jahrtausende erstrecken. Es scheint logisch zu sein, dass diese „Zeiten“ für den Zeitraum verwendet werden, der den römischen Armeen zugestanden wird, um den jüdischen Aufstand niederzuschlagen und Jerusalem zu verwüsten.

    Dieses Verständnis wird auch durch die LXX-Übersetzung von Daniel 9:26-27 gestützt, die dasselbe Wort, kairós, sowohl in der Einzahl als auch in der Mehrzahl für den Zeitraum verwendet, der mit der Vollendung der Verwüstung Jerusalems durch die Heiden enden wird.

    Die Schlussfolgerung dieser Untersuchung ist daher, dass sich die „Zeiten der Heiden“ in Lukas 21:24 auf den Zeitraum beziehen, der den heidnischen Armeen von Vespasian und Titus zugestanden wurde, um Gottes Gericht über Jerusalem und die jüdische Nation auszuführen, bis sie das Werk der völligen Verwüstung Jerusalems und seines Tempels vollendet hatten.

    Fußnoten:

    1. Insight on the Scriptures, Vol. 1 (Brroklyn, N.Y.: Watchtower Bible and Tract Society of New York, Inc., 1988), pp. 132-133
    2. Ebd., S. 132. Der Plural des Substantivs éthnê bedeutet „Völker, Nationen, Fremde“. Die Singularform des Substantivs, éthnos, „Vielheit, Nation, Fremde“, wird im Neuen Testament auch für die Juden als Volk oder Nation verwendet. Siehe z. B. Lukas 7:5 und Apostelgeschichte 10:22.
    3. Eine typische Aussage ist die von Heinz D. Rossol: „Während Markus/Matthäus angesichts der Prophezeiung nur symbolisch von dem verwüstenden Sakrileg sprechen, kann Lukas die Belagerung Jerusalems wörtlich nehmen, da sich die Prophezeiung erfüllt hat.“ – H. D. Rossol, -„’The Desolating Sacrilege‘ and the Synoptic Problem“, in Martin C. Albl et al (eds.), Directions in New Testament Methods (Marquette University Press, 1993), S. 17.
    4. Siehe Lars Hartman, Prophecy Interpreted (= Coniectanea Biblica, New Testament Series 1, Lund, Schweden: CWK Gleerup, 1966), S. 226-235. Für einen Überblick über die Diskussionen über „proto-lukanische“ Quellen, siehe Lloyd Gaston, No Stone on Another. Studies in the Significance of the Fall of Jerusalem in the Synoptic Gospels (Leiden: E. J. Brill, 1970), S. 244-256
    5. Für eine Diskussion in diesem Sinne siehe David Wenham, The Rediscovery of Jesus‘ Eschatological Discourse (Sheffield: JSOT Press, 1984), S. 185-188. Vgl. auch die Kommentare und Hinweise von I. Howard Marshall in seinem Commentary on Luke (Grand Rapids: William B. Eerdmans Publ. Co., 1978), S. 771.
    6. Für eine detaillierte Untersuchung der Beziehung zwischen der Ölbergrede und dem Buch Daniel siehe Lars Hartman, op.cit. (Anmerkung 4 oben), S. 145-177
    7. Charles H. Dodd, „The Fall of Jerusalem and the ‚Abomination of Desolation‘“, The Journal of Roman Studies, Vol. XXXVII (London, 1947), S. 50, 52. Siehe auch Professor Bo Reicke in The Roots of the Synoptic Gospels (Philadelphia: Fortress Press, 1986), S. 137, 175.
    8. Siehe das Buch 1 Makkabäer (geschrieben im 2. Jahrhundert v. Chr.), Kapitel 1, Verse 29-64. Dan. In Dan 8:11, das sich offensichtlich auf diese Ereignisse bezieht, heißt es, dass „sein Heiligtum niedergeworfen wurde“. Diese Aussage bezieht sich nicht unbedingt auf das Heiligtumsgebäude selbst, das von Antiochus Epiphanes nicht abgerissen wurde. Der Text spricht von dem „Ort (hebr. makon) des Heiligtums“. Dr. John J. Collins weist darauf hin, dass makon in Esra 3:3 für den Sockel des Altars verwendet wird und schlägt vor, dass auch hier der Altar gemeint sein könnte, der von Antiochus entweiht wurde. – J. J. Collins, Daniel (Minneapolis: Fortress Press, 1993), S. 334
    9. Es stimmt, dass Antiochus IV. im Jahr 169 v. Chr. das Heiligtum in Jerusalem plünderte und alle Einrichtungsgegenstände und Wertgegenstände mitnahm und sogar das gesamte Gold von der Fassade des Gebäudes abziehen ließ. (1 Makk. 1:20-24) Weiter heißt es in 1 Makkabäer, dass Antiochus zwei Jahre später, 167 v. Chr., Truppen nach Jerusalem schickte, die „die Stadt plünderten, in Brand steckten und ihre Gebäude und Mauern zerstörten.“ (1 Makk. 1:31) Aber diese Zerstörung bezieht sich offensichtlich nur auf Teilschäden an Gebäuden und Mauern, denn weder das Heiligtum noch die Stadt wurden tatsächlich zerstört. Siehe die Kommentare zu diesen Ereignissen von Professor Jonathan A. Goldstein, I Maccabees. A New Translation with Introduction and Commentary (= The Anchor Bible, Vol. 41; New York: Doubleday, 1976), S. 213-20. Eine detaillierte kritische Untersuchung der Versuche, Dan. 9:26-27 auf die Zeiten und Taten von Antiochus IV. zu beziehen, findet sich in Dr. E. B. Pusey, Daniel the Prophet (Minneapolis: Klock and Klock Christian Publishers, 1978; Nachdruck der Ausgabe von 1885), S. 184-229.
    10. Für eine Diskussion über das pharisäische Verständnis dieser Prophezeiung nach 70 n. Chr. siehe Robert T. Beckwith, „Daniel 9 and the date of Messiah’s Coming in Essene, Hellenistic, Pharisaic, Zealot and Early Christian Computation“, Revue de Qumran, Vol. 10, No. 40, Dec. 1981, pp. 531-36. Vgl. auch A. Strobel in New Testament Studies, Vol. X (1963-1964), S. 442; auch Lloyd Gaston, op. cit. (Anm. 4 oben), S. 458-468.
    11. Vgl. die Kommentare in Kapitel 5, Anmerkung 22.
    12. Albert Barnes, Notes on the Old Testament, Explanatory and Practical: Daniel, Vol. II (Grand Rapids, Michigan: Baker Book House, 1977; Nachdruck der Ausgabe von 1853), S. 188
    13. Colin Brown (Hrsg.), The New International Dictionary of New Testament Theology, Vol. 3 (Exeter, U.K.: The Paternoster Press, Ltd., 1978), S. 943. – Ein transitives Verb ist ein Verb, das ein Akkusativobjekt annimmt. Ein Satz mit einem transitiven Verb kann in die passive Form umgewandelt werden. Zum Beispiel kann der Satz „Der Junge hat den Ball getreten“ in „Der Ball wurde von dem Jungen getreten“ umgewandelt werden. In Lukas 21:24 wird die passive Form von patéô verwendet. (Vergleiche die aktive Form in der ähnlichen Aussage in Offenbarung 11:2.) Ein intransitiv verwendetes Verb kann kein Akkusativobjekt annehmen.
    14. Ebd., S. 944. Vgl. die Kommentare von Dr. H. Seeseman in G. Kittel & G. Friedrich (Hrsg.), Theological Dictionary of the New Testament (TDNT), Vol. V (Grand Rapids: Wm. B. Eerdmans Publ. Co., 1967), S. 940, 943.
    15. Alle Sätze in Lukas 21:24 stehen im Futur, was darauf hindeutet, dass sich diese Prophezeiung auf etwas bezieht, das völlig in der Zukunft liegt: „Es wird (éstai) große Not im Lande sein und Zorn über dieses Volk. Sie werden durch das Schwert fallen (pesoûntai) und als Gefangene (aichmalôtisthêsontai) zu allen Völkern gebracht werden. Jerusalem wird von den Heiden zertreten werden (éstai), bis die Zeiten der Heiden erfüllt sind (plêrôthôsin).“ (NIV)
      Obwohl das letzte Verb, plêróô, hier im aoristischen passiven Konjunktiv, plêrôthôsin, verwendet wird, war der Konjunktiv im Griechischen immer eng mit der Zukunftsform verbunden. Der Text von Westcott und Hort, auf dem die Neue-Welt-Übersetzung basiert, scheint sogar die zukünftige Zeitform zu betonen, indem er kai ésontai, „und wird sein“, nach plêrôthôsin hinzufügt, in Übereinstimmung mit dem vatikanischen Manuskript 1209. Der Zusatz kai ésontai wird jedoch von den meisten anderen frühen handschriftlichen Zeugen nicht unterstützt und wird in modernen kritischen Ausgaben des griechischen Textes weggelassen.
    16. Tage der Zusammenkunft der Gerechtigkeit (hêmérai ekdikêseôs)„: Wie Professor C. H. Dodd betont, wird derselbe Ausdruck in Hosea 9,7 (LXX) für den Untergang Israels und in Jeremia 46,10 (LXX = 26,10) für den Untergang Judas verwendet. – C. H. Dodd, op. cit. (Anm. 7 oben), S. 51.
      „alles, was geschrieben steht“: Die Aussage bezieht sich höchstwahrscheinlich auf die Dinge, die im Alten Testament über das Gericht über Jerusalem und die jüdische Nation geschrieben stehen. Daniel 9:26-27 ist sicherlich gemeint, aber auch andere Texte in Daniel und anderswo, wie Daniel 12:1 und 1. Könige 9:6-9.
    17. Die „große Bedrängnis“ (anánkê megálê) entspricht der „großen Drangsal“ (thlípsis megálê) in Matthäus 24:21, die Daniel 12:1 zitiert. Die Formulierung „Zorn über dieses Volk“ hat Parallelen im Alten Testament: Psalm 78:21 (LXX = 77:21) spricht von Gottes „Zorn … über Israel“, und 2. Chron. 24:18 spricht von Gottes „Zorn über Juda und Jerusalem“.
    18. Der jüdische Historiker Flavius Josephus, der Augenzeuge dieser Ereignisse war, hat detailliert dokumentiert, wie sehr sich diese Vorhersagen erfüllten. Er beschreibt die römische Niederschlagung des jüdischen Aufstands als ein dreieinhalb Jahre andauerndes landesweites Blutbad, das mit der völligen Zerstörung Jerusalems und seines Tempels seinen Höhepunkt erreichte. Schon zu Beginn des Krieges wurden viele Juden bei den Belagerungen und Schlachten getötet oder gefangen genommen und als Sklaven verkauft. Im September 67 n. Chr. wurden zum Beispiel 36.400 Juden in Tiberias am See Genezareth gefangen genommen, von denen 6.000 nach Korinth geschickt wurden, um an dem Kanal zu graben, den Nero dort gerade begonnen hatte, während die restlichen 30.400 als Sklaven in andere Teile des Reiches verkauft wurden. (Josephus, Der Jüdische Krieg III, 539-542) Laut Josephus belief sich „die Gesamtzahl der Gefangenen während des gesamten Krieges auf siebenundneunzigtausend“. Die Zahl derer, die allein bei der Belagerung und Zerstörung Jerusalems umkamen, schätzt er auf „eine Million einhunderttausend.“ – Josephus‘ Der Jüdische Krieg, Buch VI, 420. Zitiert nach der Übersetzung von H. St. J. Thackeray in Bd. 210 der Loeb Classical Library (Cambridge & London: Harvard University Press, 1928). Moderne Gelehrte halten die letztgenannte Zahl meist für stark übertrieben.
    19. Joseph H. Thayer, A Greek-English Lexicon of the New Testament, 4. Aufl. (Grand Rapids, Michigan: Baker Book House, 1977), S. 494:3961. In ähnlicher Weise kommentiert Dr. H. Seesemann die Verwendung von patéô in Lukas 21,24 und Offb. 11:2, sagt, „dass es hier den Sinn von „zerstören“, „plündern“ hat, obwohl man noch weiter gehen und „plündern und entweihen“ sagen könnte, da das Plündern der heiligen Stadt (einschließlich des Tempels) notwendigerweise mit ihrer Entweihung gleichzusetzen ist.“ – H. Seeseman in TDNT, Bd. V (siehe Anmerkung 14 oben), S. 943.
    20. Dr. Luke Timothy Johnsons Übersetzung von Lukas 21,24 spiegelt sein Bewusstsein für diesen Zusammenhang wider: „Und Jerusalem wird unter der Ferse der Heiden zermalmt werden, bis die Zeiten der Heiden vollendet sind.“ In seinem Kommentar zu diesem Vers weist er darauf hin, dass „das Verb patéô in Joel 3:13 zum Treten von Trauben verwende wird und in Amos 2:7 ‚den Kopf der Armen in den Staub zertreten‘ und in Sach 10:5 für ‚den Feind in den Schlamm der Straßen trampeln‘  verwendet wird. Ebenso heißt es in Lam 1:15 „der Herr hat uns getreten wie in eine Kelter, die jungfräuliche Tochter Juda‘ (d.h. Jerusalem).“ – L. T. Johnson, The Gospel of Luke (= Band 3 der Sacra Pagina Series). (Collegeville, Minnesota: The Liturgical Press, 1991), S. 320, 324.
    21. R. H. Charles, The Revelation of St. John, Vol. I (Edinburgh: T. & T. Clark, 1920; Auflage 1985), S. 280. Dr. Robert H. Mounce stellt ebenfalls fest, dass die 42 Monate „zu einem konventionellen Symbol für eine begrenzte Zeitspanne wurden, in der dem Bösen freier Lauf gelassen wird. In Lukas 21:24 wird sie als ‚die Zeit der Heiden‘ bezeichnet.“ – R. H. Mounce, The Book of Revelation (Grand Rapids, Michigan: William B. Eerdmans Publishing Company, 1977), S. 221. Siehe auch I. T. Beckwith, The Apocalypse of John: Studies in Introduction (Grand Rapids, Michigan: Baker Book House, 1979. Nachdruck der Ausgabe von 1919), S. 599.
    22. John M. Court, Myth and History in the Book of Revelation (London: SPCK, 1979), S. 87
    23. Moses Stuart in A Commentary on the Apocalypse, zitiert von J. Stuart Russell, The Parousia. A Critical Inquiry into the New Testament Doctrine of Our Lord’s Second Coming (Grand Rapids, Michigan: Baker Book House, 1983. Nachdruck der Ausgabe von 1887.), S. 430. Vgl. auch die Ausführungen von Milton Terry, Biblical Hermeneutics (Grand Rapids, Michigan: Academie Books, Zondervan, 1974. Nachdruck der Ausgabe von 1883), S. 473-474.
    24. Was das Datum der Offenbarung angeht, stellt Dr. Daniel A. deSilva fest: „Das Datum der Offenbarung und damit die Art der Situation, die sie ausgelöst hat, ist wesentlich umstrittener. Die Gelehrten sind sich ziemlich einig, ob sie das Werk in das Jahr der vier Könige (68/69 n. Chr.) oder in das Ende der Herrschaft Domitians (94 oder 95 n. Chr.) einordnen wollen.“ – D. A. deSilva, „The social setting of the Revelation to John: conflicts within, fears outside“, The Westminster Theological Journal, Vol. 54 (1992), pp. 273-74. Neuere Belege für die frühe Datierung finden sich in John A. T. Robinson, Redating the New Testament (London: SCM Press Ltd, 1976; 5. Auflage 1984), S. 221-253, und in der umfangreichen Studie von Kenneth L. Gentry, Jr., Before Jerusalem Fell. Dating the Book of Revelation (Tyler, Texas: Institute for Christian Economics, 1989).
      Das Bild des „Messens“ wird in der Bibel entweder als Symbol des Aufbaus (Hes. 40:2-3; Sach. 1:6; Offb. 21:15-17) oder als Symbol der Zerstörung (Amos 7:7-9; 2. Könige 21:13; Jes. 34:11; Lam. 2:7-8) verwendet. Die meisten Ausleger sind jedoch der Meinung, dass es hier in Offenbarung 11:1 als Symbol für die Bewahrung verwendet wird, weil die gemessenen Dinge (das Heiligtum usw.) im Gegensatz zu der Zertrampelung der restlichen Stadt durch die Heiden stehen. In dieser Sichtweise symbolisiert das Heiligtum mit seinen Ritualen einen Kern von treuen Gläubigen in einem abgefallenen System, das dem Untergang geweiht ist. Viele sehen in der „Vermessung“ auch eine Parallele zur „Versiegelung“ in Offenbarung 7,1-8.
      Gelehrte, die die Visionen in Offb. 11:1-13 als rein symbolisch betrachten, verstehen die „Stadt“ als Symbol für Rom, das Judentum oder die abgefallene Christenheit. Gelehrte, die diese Identifizierung der „Stadt“ in Frage stellen, verweisen auf Vers 8, wo sie als die Stadt bezeichnet wird, „in der auch ihr Herr gekreuzigt wurde“.
    25. Eine praktische versenweise Darstellung der vier Hauptansätze zur Offenbarung findet sich in Dr. Steve Gregg, Revelation: Four Views. A Parallel Commentary (Nashville: Thomas Nelson Publisher, Inc., 1997.)
    26. Siehe K. H. Rengstorfs Diskussion des Wortes hepta, „sieben“, in Kittel/Friedrich, TDNT, Bd. 2 (siehe Anmerkung 14 oben), S. 628.
    27. Dr. E. J. Young zum Beispiel erklärt: „Dieser Zeitraum, eine Zeit, Zeiten und eine halbe Zeit, steht offenbar für eine Periode der Prüfung und des Gerichts, die um des Volkes Gottes, der Auserwählten, willen verkürzt werden wird (vgl. Matthäus 24:22).“ – E. J. Young, The Prophecy of Daniel. A Commentary (Grand Rapids, Michigan: Wm. B. Eerdmans Publ. Co., 1949), S. 162. Siehe auch M. A. Beck, „Zeit, Zeiten, und eine halbe Zeit“, in Studia Biblica et Semitica. Festschrift für Theodoro Christiano Vriezen (Wageningen: H. Veenman & Zonen N.V., 1966), S. 24. Da diese „verkürzte“ Zeitspanne von dreieinhalb Jahren in etwa der tatsächlichen Dauer der „großen Drangsal“ des jüdischen Volkes (Lukas 21:23) entspricht, schließen einige Gelehrte, dass die „42 Monate“ in Offb. 11:2, die in Daniel als dreieinhalb „Zeiten“ (kairoí) ausgedrückt werden, den „Zeiten (kairoí) der Heiden“ in Lukas 21:24 entsprechen. Vgl. Milton S. Terry, Biblical Apocalyptics (Grand Rapids, Michigan: Baker Book House, 1988. Nachdruck der Ausgabe von 1898), S. 237-238
    28. Eine ausführliche Geschichte der langen Zeit der Fremdherrschaft über Jerusalem findet sich in Karen Armstrong, Jerusalem. One City, Three Faiths (New York: Alfred A. Knopf, Inc., 1996)
    29. Einen ausgezeichneten kritischen Überblick über die Anwendung von Lukas 21,24 und anderen biblischen Prophezeiungen, die von verschiedenen Auslegern auf Israels Eroberung Jerusalems im Jahr 1967 und die darauf folgenden Ereignisse gegeben werden, findet sich in Dwight Wilson, Armageddon Now! (Tyler, Texas: Institute for Christian Economics, 1991; Nachdruck der Ausgabe von 1977), S. 188-214. Eine Aktualisierung seit 1977 ist im Vorwort der Ausgabe von 1991 enthalten, S. xxv-xlii.
    30. Eliezer Paltiel, Vassals and Rebels in the Roman Empire. Julio-Claudian Policies in Judaea and the Kingdoms of the East (= Collection Latomus, Volume 212) (Bruxelles: Latomus, Revue d’Étude Latines, 1991), S. 158, 194-200, 321-30
    31. Die Streitkräfte Vespasians bestanden zu Beginn des Krieges im Frühjahr 67 aus drei römischen Legionen und 23 Kohorten sowie den Hilfskontingenten der Vasallenkönige. Wenn man die Zahlen zusammenzählt, stellt Josephus fest, dass „die Gesamtstärke der Truppen, der Kavallerie und der Infanterie, einschließlich der Kontingente der Könige, insgesamt sechzigtausend betrug, abgesehen von den Dienern, die in großer Zahl folgten und zu Recht als Kämpfer angesehen werden können, weil sie ihre militärische Ausbildung teilten; sie nahmen immer an den Manövern ihrer Herren im Frieden und im Krieg teil und teilten ihre Gefahren, wobei sie an Geschicklichkeit und Können niemandem außer ihnen unterlagen“. – Gaalya Cornfeld (General Editor), Benjamin Mazar, und Paul L. Maier, Josephus. The Jewish War (Grand Rapids, Michigan: Zondervan Publishing House, 1982), Buch III, 64-69. Hervorhebung hinzugefügt. Vgl. die Anmerkungen der Übersetzer auf S. 214, 218.
      Die Truppen unter dem Kommando von Titus im Jahr 70 n. Chr. zählten mindestens so viele Männer wie die unter Vespasian drei Jahre zuvor. Josephus gibt die Gesamtzahl nicht an, aber auf der Grundlage seiner Informationen in Krieg V, 39-46 schätzen Cornfeld et al. die Gesamtzahl auf „etwa 60.000 Legionäre und Hilfstruppen, plus die zahlreichen Gefolgsleute und freigelassenen Sklaven, eine angemessene Truppe für die Einnahme einer großen befestigten Stadt wie Jerusalem.“ – G. Cornfeld et al., a.a.O., S. 321; vgl. auch Josephus‘ Krieg VII, 17-19
    32. Laut den Standardausgaben der Septuaginta (A. Rahlfs 1935, J. Ziegler 1954). In einem Manuskript, Papyrus 967, das 1931 in Ägypten entdeckt wurde, steht „ein König (basileús) der Heiden“ statt „ein Königreich (basileía) der Heiden“. Da es sich um das früheste erhaltene Manuskript der LXX-Übersetzung von Daniel handelt (datiert auf das 2. oder frühe 3. Jahrhundert n. Chr.), könnte es durchaus die ursprüngliche Lesart bewahren. Sie ist auch näher am hebräischen Text, der von einem „Prinzen“ spricht, nicht von seinem Königreich. – Siehe Angelo Geissen (Hrsg.), Der Septuaginta-Text des Buches Daniel (Bonn: Rudolf Habelt Verlag GmbH, 1968), S. 38, 39, 42, 214-217.
    33. Wie bereits erwähnt (Abschnitt D-2), wird auch in 1 Makkabäer 4:60 der Plural éthnê, „Heiden“ oder „Nationen“ verwendet, wenn es um die Armeen von Antiochus Epiphanes geht. Ein ähnlicher Gebrauch des Plurals „Nationen“ oder „Heiden“ findet sich in Sacharja 12:3 und 14:2, wo von zukünftigen Angriffen auf Jerusalem durch „alles Volk“ (LXX: pánta tà éthnê) prophezeit wird. In beiden Kapiteln bezieht sich der Plural „Nationen“ oder „Heiden“ offensichtlich auf ein Heer von Nichtjuden, die Jerusalem angreifen werden. Diese Prophezeiungen sind unterschiedlich interpretiert worden, aber es ist interessant festzustellen, dass einige Gelehrte ihre Erfüllung in den beiden verheerendsten Angriffen auf Jerusalem nach der babylonischen Verwüstung im Jahr 587 v. Chr. sehen, Siehe zum Beispiel die ausführliche Behandlung von Sacharja 12 in Dr. C. H. H. Wright, Zechariah and His Prophecies, Considered in Relation to Modern Criticism (London: Hodder and Stroughton, 1879; Nachdruck von Klock & Klock, 1980), S. 355-406.
    34. Vergleiche zum Beispiel die definitive Form von „der Gräuel der Verwüstung“ in Matthäus 24:15 und Markus 13:14, ein Konzept, das die jüdischen Zuhörer zweifellos aus dem Buch Daniel kannten.
    35. Milton S. Terry, Biblical Hermeneutics (siehe Anmerkung 23 oben), S. 445. Dies wird auch von C. H. Dodd, a.a.O. (siehe Anmerkung 7 oben), S. 52, betont.
    36. Siehe Kapitel 6 oben, Abschnitt B-4. Wie dort erwähnt, verwendet die Theodotion-Version von Daniel in Kapitel 4 kairoí für „Zeiten“.
    37. The British & Foreign Bible Society’s The Translator’s New Testament (1973) gibt den Satz ähnlich wieder: „die bestimmten Zeiten der Heiden“.
    38. Siehe zum Beispiel die Diskussionen in TDNT (siehe Anmerkung 14 oben), Band III (1965), S. 455; C. Brown, Band III (siehe Anmerkung 13 oben), S. 833ff. und in Walter Bauer, A Greek-English Lexicon of the New Testament, 2nd ed. Siehe auch die Erörterung von kairós im Bibellexikon der Watch Tower Society, Insight on the Scriptures, Vol. 1 (1988), S. 132.
    39. James Barr, Biblical Words for Time (London: SCM Press Ltd, 1962), S. 20-46. Siehe auch den informativen Artikel über kairós von C. H. Pinnock in G. W. Bromiley (Hrsg.), The International Standard Bible Encyclopedia (ISBE), Vol. 4 (Grand Rapids, Michigan: William B. Eerdmans Publishing Company, 1988), S. 852-853.
    40. Ebd., S. 42. Wenn der Gebrauch von kairós in Lukas 21:24 mehr als nur eine Zeitspanne bedeutet, liegt die Betonung wahrscheinlich auf der Zeit als Gelegenheit. Die „Zeiten der Heiden“ wären dann die Zeiten des Triumphs über Jerusalem, die Gelegenheit, die ihnen gegeben wurde, um die Stadt niederzutrampeln und zu zerstören. Die Länge dieses Zeitraums könnte sehr wohl im Voraus göttlich „bestimmt“ oder „bestimmt“ worden sein.
    41. C. H. Dodd, op. cit. (Anm. 7 oben), S. 52.
    42. Albert Barnes, a.a.O., Band II (Anmerkung 12 oben), S. 180.
    43. Ebd., S. 180-181.
    44. Milton S. Terry, Biblical Apocalyptics (siehe Anmerkung 27 oben), S. 367.

    Englischer Artikel (Original) von Carl Olof Jonsson

  • „The Gentile Times Reconsidered“

    „The Gentile Times Reconsidered“

    Erhältlich beim Herausgeber friesenpress.com oder im Buchhandel.

    The Gentile Times Reconsidered, by Swedish author Carl Olof Jonsson, is a scholarly treatise based on careful and extensive research, including an unusually detailed study of Assyrian and Babylonian records relative to the date of Jerusalem’s destruction by Babylonian conqueror, Nebuchadnezzar.

    The publication traces the history of a long string of interpretation theories connected with time prophecies extracted from the Bible books of Daniel and Revelation, beginning with those from Judaism in the early centuries, through Medieval Catholicism, the Reformers, and into nineteenth century British and American Protestantism. It reveals the actual origin of the interpretation which eventually produced the date of 1914 as a predicted year for the end of “the Gentile Times,” a date adopted and proclaimed worldwide to this day by the religious movement known as Jehovah’s Witnesses. The importance of this date for the exclusive claims of the movement is repeatedly stressed in its publications. 

    The Watchtower of October 15, 1990, for example, states on page 19: 

    “For 38 years prior to 1914, the Bible Students, as Jehovah’s Witnesses were then called, pointed to that date as the year when the Gentile Times would end. What outstanding proof that is that they were true servants of Jehovah!” 

    The book contains a helpful discussion of the application of the Biblical prophecy regarding the “seventy years” of Babylonian domination of Judah. Readers will find the information refreshingly different from any other publication on this topic.

    A “most valuable [work]….I have already drawn the attention of a number of correspondents to it.”  

    Donald J. Wiseman, Emeritus Professor of Assyriology in the University of London, England

    “An original and thoroughly serious study…..Time and again during my reading I was overcome by feelings of admiration for, and deep satisfaction at, the way in which the author deals with arguments related to the field of Assyriology….. Jonsson demonstrates, with the aid of irrefutable arguments, the invalidity of Jehovah’s Witnesses’ theory that 607 B.C. was the year when Nebuchadnezzar II, in the eighteenth regnal year, desolated Jerusalem.”

    Luigi Cagni, Professor of Assyriology at the University of Naples, Italy (in his Foreword to the Italian edition).

    Carl Olof Jonsson is an outstanding scholar. He has a thorough knowledge of the history of the Assyrian and Neo-Babylonian Empires plus the timing of the conquest of Jerusalem by Nebuchadnezzar II, the King of Babylon. He is also thoroughly aware of the importance of astronomical dating for events that occurred from 587 BCE to the fall of Babylon to the Persians. Jonsson is fluent in several modern languages beyond his native Swedish, including knowledge of Biblical Hebrew. He was therefore able to keep in contact with numerous specialists in his field of research. His general thesis in The Gentile Times Reconsidered is greatly respected by many outstanding academics as a careful reading of this book will demonstrate.

  • „Die Zeiten der Heiden neu überdacht“

    „Die Zeiten der Heiden neu überdacht“

    Das ‚Standardwerk‘ von Carl Olof Jonsson zum Datum der Gefangenschaft der Juden in Babylon und warum deswegen die Lehre der Zeugen Jehovas, dass Jesu unsichtbare Gegenwart 1914 begonnen hätte, nicht stimmen kann. Und auch nicht die dutzende von anderen ähnlichen Voraussagen.

    Erhältlich beim Herausgeber bod.de sowie dem stationären und online Buchhandel.


    Carl Olof Jonsson hatte zur Kapitel 6-E in der vierten Auflage einen ergänzenden Artikel geschrieben, dessen deutsche Übersetzung ich hier veröffentlich habe.


     

    Die Vorstellung, dass die „Zeiten der Heiden“, auf die in Lukas 21:24 Bezug genommen wird, einen Zeitraum von 2.520 Jahren umfassen, hat bei vielen, die in den vergangenen zwei Jahrhunderten die Wiederkunft Christi erwartet haben, zu Spekulationen und Enttäuschungen geführt.
    Wie ist dieser Glaube entstanden und entwickelt worden?
    Was zeigen die historischen und biblischen Fakten? 

    Die Zeiten der Heiden neu überdacht des schwedischen Autors Carl Olof Jonsson ist eine wissenschaftliche Abhandlung, die auf sorgfältigen und umfangreichen Forschungen beruht, einschließlich einer ungewöhnlich detaillierten Studie der assyrischen und babylonischen Aufzeichnungen in Bezug auf das Datum der Zerstörung Jerusalems durch den babylonischen Eroberer Nebukadnezar.

    Die Publikation zeichnet die Geschichte einer langen Reihe von Auslegungstheorien im Zusammenhang mit Prophezeiungen aus den biblischen Büchern Daniel und Offenbarung nach, beginnend mit denen des Judentums in den ersten Jahrhunderten, über den mittelalterlichen Katholizismus, die Reformatoren und bis in den britischen und amerikanischen Protestantismus des neunzehnten Jahrhunderts. Sie enthüllt den tatsächlichen Ursprung der Interpretation, die schließlich das Datum 1914 als vorausgesagtes Jahr für das Ende der „Zeiten der Heiden“ hervorbrachte, ein Datum, das bis heute von der als Zeugen Jehovas bekannten religiösen Bewegung übernommen und weltweit verkündet wird. Die Bedeutung dieses Datums für den Alleinvertretungsanspruch der Bewegung wird in ihren Veröffentlichungen immer wieder betont.

    Zum Beispiel heißt aus in deren Veröffentlichung „Der Wachtturm“ vom 15. Oktober 1990 auf Seite 19:

    „Achtunddreißig Jahre vor 1914 wiesen die Bibelforscher, wie man Jehovas Zeugen damals nannte, auf dieses Jahr als dasjenige hin, in dem die Zeiten der Nationen enden würden. Welch hervorragender Beweis dafür, daß sie wahre Diener Jehovas waren!“

    Das Buch enthält eine hilfreiche Diskussion in Bezug auf die Anwendung der biblischen Prophezeiung über die „siebzig Jahre“ der babylonischen Herrschaft über Juda. Als Leser stellt man fest, dass sich die Informationen erfrischend von allen anderen Veröffentlichungen zu diesem Thema unterscheiden.

    Ein „äußerst wertvolles [Werk]. … Ich habe bereits eine Reihe von Korrespondenten darauf aufmerksam gemacht.“ – Donald J. Wiseman, emeritierter Professor für Assyriologie an der Universität von London, England
    „Eine originelle und durch und durch seriöse Studie….Immer wieder überkam mich bei der Lektüre ein Gefühl der Bewunderung und der tiefen Befriedigung über die Art und Weise, wie der Autor mit Argumenten umgeht, die mit dem Gebiet der Assyriologie zusammenhängen. … Jonsson beweist mit Hilfe unwiderlegbarer Argumente die Ungültigkeit der Theorie der Zeugen Jehovas, dass 607 v. Chr. das Jahr war, in dem Nebukadnezar II. im achtzehnten Regierungsjahr Jerusalem verwüstete“ – Luigi Cagni, Professor für Assyriologie an der Universität Neapel, Italien (in seinem Vorwort zur italienischen Ausgabe).

    Carl Olof Jonsson ist ein herausragender Gelehrter. Er kennt die Geschichte der assyrischen und neubabylonischen Reiche sowie den Zeitpunkt der Eroberung Jerusalems durch den babylonischen König Nebukadnezar II. genau. Er ist sich auch der Bedeutung der astronomischen Datierung der Ereignisse zwischen 587 v. Chr. und dem Fall Babylons durch die Perser bewusst. Jonsson spricht neben seiner Muttersprache Schwedisch mehrere moderne Sprachen fließend und beherrscht auch das biblische Hebräisch. Daher konnte er mit zahlreichen Spezialisten auf seinem Forschungsgebiet in Kontakt bleiben. Seine allgemeine These in dem Buch „Die Zeiten der Heiden neu überdacht“ wird von vielen herausragenden Wissenschaftlern sehr geschätzt, wie eine sorgfältige Lektüre dieses Buches zeigen wird.